N397-Vaerá 5775

BS “D
‫ע ֹזֽב ׃‬
ֲ ַ ‫ֽל־‬
‫כ ֑ם ֽ ֝ ָרתִ֗ י‬
ֶ ‫ל‬
ָ ‫ל ֣קַ ח ֭ט ב נ ָתַ ֣ ִ י‬
ֶ ‫ִ ֤י‬
“Pois eu vos dou boa doutrina (conhecimento); não abandoneis a minha Torah
(Ensino).” – Mishlei (Provérbios) 4:2
Shabat Mebarechim Shalom! Parashá Vaerá – 26 de Tebet de 5775 (17/01/2015) Ano-8 N-397
‫ת־מ ְפ ַתי‬
ֽ
ֶ‫יתי אֶ ת־ ֹֽאת ַֹתי וְ א‬
ִ ֵ‫ת־לב פַּ ְרעֹ ה וְ ִה ְרבּ‬
ֵ
ֶ‫וַ ֽ א ֲִני אַ ְק ֶשׁה א‬
“E Eu endurecerei o coração do Faraó, e multiplicarei Meus sinais
‫ְבּ ֶא ֶרץ ִמ ְצ ָ ֽריִ ם׃‬
e Meus milagres na terra do Egito.” (Shemot 7:3)
Nossos Sábios nos ensinam que, quando milagres acontecem para nós, eles reduzem a quantidade de
zechuyot (méritos) que temos. Então, teoricamente, se um milagre acontecer, devemos ficar preocupados por
nossos méritos terem sido diminuídos... No livro 'Od Yossef Hhai, o Hhacham Yossef Hhayim 'a"h nos diz que
o Yeshu'ot Yaakob explica da seguinte forma: existem dois tipos diferentes de milagres; há o nes nistar (milagre
oculto), pelo qual não devemos orar, pois este reduz os nossos méritos; e há o nes niglei (milagre revelado), que
promove a santificação do Santo Nome de D-us, e que não reduz nossos méritos. Pelo contrário, é uma Mitsvá
rezarmos por este tipo de milagres, porque eles causam a santificação do Santo Nome de D-us. O Ben Ish Hhai
explica que o que D-us está dizendo ao Povo Judeu é: “Não vos preocupeis que, como resultado da abundância
de sinais e maravilhas que Eu estou trazendo à Terra do Egito – que são todos milagres – vireis a perder vossos
méritos! Muito pelo contrário, pois, como resultado destes milagres, o Egito e os egípcios saberão Quem Eu
sou. E, já que o resultado desses numerosos milagres é a santificação do Shem Shamáyim, não só não perdereis
zechuyot (méritos), como ganhareis méritos, porque sois a causa de o Nome de D-us ser santificado. (Adaptado de
www.ATorahminute.com – artigo “Waera: Miracles diminish our Zekhuyoth” – Rabino Yaakob Menashe Shlit"a.)
Por Jaime Boukai (Hhazak Ubaruch)
Resumo da Parashá – Vaerá (Livro de Shemot – Êxodo 6:2 - 9:35)
D-us reafirma que cumprirá o pacto com os Abot e redimirá o povo do Egito. Moshê transmite a
mensagem ao povo, mas eles não acreditam devido ao “espírito curto” e ao trabalho duro (para o povo, não
haviam passado os 400 anos que permaneceriam no Egito, tal como D-us dissera a Abraham; só haviam
passado 210). D-us manda Moshê e seu irmão voltarem ao Faraó. Moshê retruca: “não consegui convencer meu
povo, como convenceria o Faraó?”. D-us manda-o mostrar um sinal ao Faraó (a vara de Aharon). A vara se
transforma em serpente. Os feiticeiros do Faraó imitam. A vara de Aharon engole as outras, mas o Faraó não se
convence. D-us revela a Moshê que endureceu o coração do Faraó. Iniciam-se as pragas. Aharon golpeia o rio e
este vira sangue. Os feiticeiros egípcios imitam, e o Faraó desconsidera o caso. Moshê avisa que, se o Faraó não
enviar o povo, o Egito seria golpeado com rãs. Novamente, os feiticeiros imitam, mas, mesmo assim, o Faraó
suplica que Moshê desfaça a praga (mostrando que a praga foi pesada). Ao ver o fim da praga, o Faraó endurece
seu coração e não envia o povo. Aharon bate sua vara na terra, que vira piolhos (as 3 primeiras foram iniciadas
por Aharon, pois as águas e a terra haviam ajudado Moshê). Os feiticeiros não conseguem imitar e admitem ser
o “dedo de D-us!”. Nova recusa do Faraó. Uma mistura de animais selvagens ataca os egípcios, e D-us separa o
Egito de Góshen (onde vivia o povo Israel). O Faraó cogita que o povo sirva a D-us, mas no Egito. Moshê não
aceita. Ao fim da praga, o Faraó volta atrás e não envia o povo. A peste ataca os animais egípcios. O Faraó se
mantém irredutível. Moshê toma fuligem e joga no ar, e a sarna ataca o Egito. Nova recusa do Faraó. Moshê
adverte sobre o granizo, mas os egípcios não acreditam. O granizo cai. Perplexo, o Faraó chama Moshê e diz ter
pecado a D-us. Pede que orem por eles e promete enviar o povo. Com o término da praga, o Faraó volta atrás e
Por Jaime Boukai
não envia o povo.
Curiosidade da Semana:
Tornando o Exílio Intolerável...
No início desta Parashá, D-us fala com Moshê e lhe ordena transmitir aos B'nei Israel Suas promessas de
redenção. A primeira promessa é “vehotseti etchem mitahhat siblot Mitsráim” (Shemot 6:6), que é comumente
traduzida como: “E vos tirarei de debaixo das cargas do Egito”. A palavra “siblot”, que é, geralmente, entendida no
sentido de “sofrimento”, também tem um outro significado: “tolerância”. Nossos Sábios explicam que D-us, aqui,
promete remover dos B'nei Israel a sua “tolerância” com relação à situação de escravidão. É natural, depois de
muitos anos de sofrimento e condições adversas, que se aceite a situação e já nem se sinta a necessidade de mudá-la.
Que isso ocorreu com os B'nei Israel é evidenciado pelo fato de que, mais tarde, durante as viagens da Nação pelo
Gratuito! Contém termos de Torah, trate com respeito! Não transporte em Shabat e Yom Tob! Visite o site lekahhtob.co.nr (co.nr mesmo...).
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deserto, houve momentos em que eles reclamaram com Moshê e, nostalgicamente, recordavam suas experiências no
Egito. Por mais miseráveis que tivessem sido suas condições no Egito, com o tempo, eles se resignaram à situação e
aceitaram-na do jeito que estavam, sem procurar mudá-la. Esta é uma tendência muito comum e natural, mas que
precisava ser revertida antes que eles pudessem ser libertados do Egito. Para os B'nei Israel serem dignos da
redenção, eles precisavam achar aquela situação intolerável! E, assim, o primeiro passo no processo de Yetsiat
Mitsráim foi a libertação do povo de “siblot Mitsráim” – remover sua capacidade de tolerar a condição de
escravidão. O processo de redenção não poderia começar a menos que as pessoas quisessem! Portanto, D-us tinha
que ajudar a tirá-los de sua aceitação da escravidão como uma condição tolerável, antes que o êxodo pudesse
desenrolar-se. Se isso era verdade em condições de escravidão e perseguição, quando os B'nei Israel tinham seus
direitos civis negados e eram forçados a suportar dificuldades e humilhações, tal é também certamente relevante
para nós, e talvez ainda mais! Somos abençoados com o privilégio de viver no que é, provavelmente, o exílio mais
“confortável” que nossa Nação tem experimentado nos seus 2.000 anos de dispersão... Os nossos direitos civis,
incluindo o direito de praticarmos livremente nossa religião, são garantidos e protegidos por lei. Nós podemos levar
uma vida confortável e construir instituições religiosas. Podemos observar o Shabat sem perdermos nossos
empregos, e temos acesso a comida casher. Alguém que não saiba o que o conceito de “exílio” significa para um
judeu, provavelmente, nunca imaginaria que estamos no exílio! Isto é, realmente, uma bênção, mas também
representa um desafio difícil. É muito fácil para nós – muito mais do que para os nossos antepassados no Egito – cair
na armadilha de “siblot Mitsráim”, tolerar e aceitar a nossa situação sem querer que ela mude. Temos, Baruch
Hashem, nossas casas, nossos negócios, nossos carros, nossas Yeshibot e nossas sinagogas. É natural que as pessoas
comecem a pensar: “Quem precisa de redenção? Quem precisa de Mashiahh? Quem precisa do Bet Ha'mikdash?
Nós temos tudo que precisamos aqui onde moramos!”... A primeira etapa do processo de redenção é removermos de
nós mesmos esta “tolerância”, e entendermos que, para um judeu, a vida no exílio é intolerável, e representa uma
condição que nunca podemos aceitar, não importa quanto conforto e liberdade desfrutamos. Quando olhamos para as
comunidades judaicas ao nosso redor, é impossível não notar que muitas famílias enfrentam crises e dificuldades.
Parece que, em todo o lado, há (D-us não permita!) famílias que lidam com uma doença grave, acidentes terríveis,
dificuldades financeiras, lares desfeitos, jovens envolvidos em atividades perigosas, e tantas outras crises. Talvez
esta seja a forma de Hashem remover-nos de “siblot Mitsráim”, de assegurar que nós não nos tornaremos
complacentes e acostumados com a nossa situação. Talvez essas crises aconteçam para lembrar o quão
desesperadamente precisamos da redenção de D-us, e que, apesar dos confortos e das liberdades com que temos sido
abençoados, ainda estamos no exílio e expostos a todos os tipos de perigos! E, assim como nós rezamos a Hashem
para curar todos os doentes e abençoar a todos nós com paz, saúde e felicidade, também nos devemos lembrar de
rezar pela nossa redenção iminente, pelo momento em que viveremos em paz e com segurança na nossa terra, sob a
proteção direta de D-us, e desfrutaremos de bênção e prosperidade ilimitadas, que seja breve e em nossos dias,
Amén! (Baseado no “Daily Halacha” do Rabbi Eli Mansour.)
Por Maurício Cagy (Hhazak Ubaruch)
Uma Lição Para Todos Nós
Quem estendeu o cajado para iniciar a praga do sangue? Foi Aharon. E quem causou a segunda praga,
a praga das rãs? Novamente, Aharon. E a praga seguinte, piolhos? Outra vez, Aharon. Não foi Moshê... Este
causou algumas das pragas seguintes, mas não as três primeiras. Por quê? D-us não permitiu que Moshê
realizasse as três primeiras pragas porque teria que golpear o rio e a areia. Contudo, o rio havia protegido
Moshê, fazendo-o flutuar na cesta em que sua mãe o havia colocado quando bebê, e a terra havia coberto o
corpo do malvado supervisor egípcio que Moshê havia matado. Como o rio e a terra haviam sido bondosos com
Moshê, D-us não quis que Moshê os “ferisse” com golpes para trazer essas pragas. A Torah nos ensina que
devemos ser agradecidos por todos os favores que recebemos. D-us mostrou a Moshê que devia agir com
consideração até mesmo com a água e o solo, que não têm sentimentos, para nos ensinar a sermos agradecidos
com nossos amigos e nossos pais... e, mais ainda, com D-us! Por outro lado, todos os perversos agem como o
Faraó. Quando D-us lhes envia um castigo, prometem melhorar. Mas, assim que D-us lhes traz alívio, e termina
o sofrimento, esquecem por completo a decisão de serem bons e se arrependerem. Esta é a lição do Faraó: como
não devemos agir. Se estamos em dificuldades e nos propusemos a atuar de maneira melhor no futuro,
mantenhamos firme nossa decisão, mesmo depois de superar nossas dificuldades! (baseado em www.chabad.org.)
Por Mair Haim Nigri (Hhazak Ubaruch)
Dedicado à pronta e total recuperação de Hhaim David ben Messodi, Shaul Eliahu ben Chana Rivka, Sh’muel ben Nehhama Dinah e Guila bat Amar.
Em memória e elevação das almas de Mair Simão Nigri ben Nazle, Gabriel Lazaro Setton ben Henriqueta, Moysés A. Ezágui ben Léa, Elias Miguel Nigri ben
Foreta, Ranuné Hadid Khalili Boukai bat Habibe, Sarina Barzelai Nigri bat Rivka, Jacob Emmanoel Nigri ben Badiha, Judith Nigri Sterim bat Suzana, Mussa
Balassiano ben Miriam, Gabriel Politi ben Esther, Ibrahim Salem ben Esther, Ignacio Jaime Cohen e Chehade Dallale ben Hassibe.
Agradecemos ao Templo Sidon e a Gerson e Teresa Bergher pela colaboração na impressão e na distribuição ao público. Tizkú LaMitsvot!