1 UM PASSEIO PELA FILOSOFIA Eu, que só gostava de ler poemas

UM PASSEIO PELA FILOSOFIA
Alexandra Filomena Espindola
∗
RESUMO: Este ensaio pretende visitar, brevemente, a história da filosofia e observar as principais questões
norteadoras de alguns dos mais importantes pensadores. Começando por Tales de Mileto, passando por
Parmênides, Heráclito, Platão, Descartes, Kant, Wittgenstein, Heidegger e outros, até chegar a Rorty e
Davidson, procuramos compreender como a filosofia pode ser entendida como filosofia da linguagem, já que as
verdades encontradas nas soluções de problemas partem de problemas inventados, ou seja, de falsos-problemas.
PALAVRAS-CHAVE: Filosofia; Literatura; Linguagem.
Eterna verdade vazia e perfeita!
Fernando Pessoa
Eu, que só gostava de ler poemas, resolvi me aventurar pelos campos da filosofia. Mas
antes tive de me libertar de preconceitos e crenças. Meu primeiro encontro foi com Tales de
Mileto – o primeiro filósofo ocidental – que buscava o princípio natural de todas as coisas.
Tales, depois de muito refletir, passou a acreditar que a água era a base de tudo. Achei
engraçado e me perguntei por que alguém se interessaria por isso, mas eu gostava de ler
canções de escárnio também.
Depois de conhecer Anaximandro e outros, percebi que o que se procurava, com
efeito, era a “verdade”; os iônicos, por exemplo, compreendiam a alma como o princípio vital
da vida, assim também proclamavam os cantos míticos gregos. Será que eles tinham medo de
morrer? Realmente tinham. Tanto que, antes de inventarem os deuses, Anaximandro afirmava
que o universo era infinito – claro que a alma, nesse momento, veio a calhar, pois ela
garantiria a “imortabilidade” do ser. Mas por que ter medo da morte? Tudo bem, eles não
conheciam Augusto dos Anjos1 nem Ofélia2.
Para dificultar a árdua tarefa de escapar da morte, o último dos iônicos, Heráclito de
Éfeso, tinha convicção de que o universo estava em constante movimento. Isso acarretou dois
problemas: se houvesse movimento, existiria um fim; e ainda, se houvesse movimento, as
verdades mudariam. E agora José? Perguntaria Drummond. Para resguardar a vida e as
verdades, um dos eleátas, Parmênides, salva a tribo, trazendo a ideia de que a mutação é
ilusória e que a realidade é estática. Bela saída!
O caminho por onde passei era meio estreito, o que dificultava a visão do todo, mas
me encontrei com Gleiser (1997, p.41), que me mostrou, em Os Gregos, que, para Heráclito,
“a verdadeira constituição das coisas gosta de ocultar-se”. Palavras essas que me pareceram
ter se alojado no pensamento dos filósofos, porque eles passaram a se dedicar a construir
métodos a fim de encontrar essa verdade escondida. Esse tom enigmático lembrou-me da
literatura de Rimbaud, que bagunça a gramática e as certezas, dizendo: “Je est un autre”.
Chegou um momento desse meu passeio em que me deparei com poesia. E eu que
gosto de ler poemas, fui apresentada aos pitagóricos, mas me causou estranheza, como a
∗
Doutoranda do Programa de Pós-graduação em Ciências da Linguagem da Universidade do Sul de Santa
Catarina (UNISUL), linha de pesquisa Linguagem e Cultura. Bolsista da Fundação de Amparo à Pesquisa e
Inovação do Estado de Santa Catarina (FAPESC).
1
Augusto dos Anjos é considerado, no meio literário, o poeta da morte.
2
Ofélia – quadro pintado John Everett Millais.
1
leitura de Uma Carniça3, porque esses filósofos acreditavam que a essência do conhecimento,
da música, da poesia, da beleza era algarismo. E eu que fiz Letras... Eles fizeram uma síntese
entre o racional e o mítico (filosofia e religião), resultando em matemática, das formas
geométricas à estética. Desse modo, a “essência” do conhecimento era o número. Toda essa
lógica me levou a Millôr, num poema em que ele narra o encontro, no infinito, da Incógnita
com o Quociente: “Quem és tu? Indagou ele com ânsia radical”, e ela responde: “Eu sou a
soma do quadrado dos catetos. Mas pode me chamar de Hipotenusa”. É, poesia e matemática
até que podem, dessa maneira, achegarem-se, mas que esta não seja uma essência, porque o
mestre, Alberto Caeiro, um dia, fez-me acreditar que: “O único sentido íntimo das cousas / é
elas não terem sentido íntimo nenhum”. Vamos fazer que creio haver essa tal essência, para
poder continuar minha caminhada.
Após tanta dureza de pensamento, mas agora com as trilhas mais abertas, os atomistas
chegam com uma proposta mais flexível: mesmo descrevendo o mundo em termos de átomos
não divisíveis, aparece uma necessidade social – a ciência – para que as pessoas se
libertassem do medo do sobrenatural. Pareceu-me literatura realista/naturalista, mas vamos
prosseguir! Antes, porém, fale por mim, por favor, Álvaro de Campos4:
Das ciências (das ciências, Deus meu, das ciências!) –
Das ciências, das artes, da civilização moderna!
Que mal fiz eu aos deuses todos?
Se têm a verdade, guardem-na!
Ao convidar a filosofia para descer dos céus, Sócrates tirou dos domínios dos filósofos
o entendimento do mundo e sugeriu o conhecimento de nós mesmos. Literatura intimista,
Clarice Lispector? Isso foi um prato cheio para que Platão construísse a divisória diagonal que
separou o mundo sensível do mundo inteligível. Para ele, no mundo das ideias, está localizada
a verdade (e agora não mais como um simples adjetivo, mas como um substantivo mais
próprio do que nunca, maneira de hipostasiar as palavras e criar conceitos). Aproveitando-se
de Parmênides, Platão inventa que a mudança sociopolítica somente aconteceria com um
código moral, baseado em verdades imutáveis para que todos pudessem seguir e acredita,
calçado em Parmênides, que a sombra seria o mundo dos sentidos, já que estes são falhos.
Nessa jogada, alimentada por um interesse político, Platão reinventa e fortalece uma divisão
no pensamento ocidental que se estende por mais de dois mil e trezentos anos. Essa história é
digna de um bom romance policial à Rubem Fonseca! Quem vai morrer?
De repente, apagaram as luzes, e me perdi. Quando uma luz única e artificial acendeu,
percebi que eu tinha de caminhar por uma trilha nebulosa, e a luz ficou cada vez mais forte,
por dez mil anos, quase me cegou. Depois dessa vereda, um candelabro alumiou meus passos,
e descobri que Platão estava lá o tempo todo, imperador do pensamento cristão. Quase que me
polui de outras crenças, mas, no início da Idade Moderna, deparei-me com Descartes, que
sentia a necessidade de inventar uma outra luz – a razão – e cria o conceito de mente,
preservando e prolongando a dualidade do pensamento ocidental. O pensamento cartesiano
rebusca dos pitagóricos a lógica para firmar a filosofia como ciência. Com esse conceito,
Descartes concebe que somos a mente, portanto, temos um corpo, duas substâncias diferentes
que convivem no mesmo organismo; ideia que mantém o corte epistemológico de Platão.
Uma boa pedida, nesse momento é O Matrimônio do Céu e do Inferno, de William Blake.
3
Nesse poema, Baudelaire expõe o feio, o fétido, o horrendo, contrapondo a beleza clássica.
Heterônimo de Fernando Pessoa, Álvaro de Campos é um poeta inadaptado aos padrões sociais, conduta que
provém de seu excesso de lucidez.
4
2
Além da água de Platão e Pitágoras, Descartes bebe na de Parmênides, pois sua
filosofia parte do particular para o universal, por meio de síntese; e se a verdade fosse estática,
deveria ser igual para todos, assegurando um conhecimento certo para todas as coisas5.
Concebendo como realidade o “cogito”, o pensamento cartesiano carrega o platonismo, mas
se liberta do pensamento teológico, que marcou a Idade Média. Platão chega à verdade pela
reminiscência, Descartes, através dos significados dos signos engendrados na mente, por meio
da razão. Será que há um significado postulado para as coisas? Ainda estou preferindo a
literatura, porque Ezra Pound (1970) a conceitua como linguagem carregada de sentido ao
mais alto grau possível.
Indo um pouco mais longe, com dois castiçais nas mãos, Kant não se contenta apenas
com o corte entre corpo e mente e faz uma outra cisão, mas agora no próprio conhecimento.
Ele divide o conhecimento em a priori, o que não depende da experiência; e o que parte da
experiência, do empírico – a posteriori. Por que Kant fez isso? Estou achando que os filósofos
racionalistas e empiristas ainda estão tentando desvendar a verdade oculta, descobrir como o
conhecimento é possível. Como é difícil se desprender daquilo que acreditamos, vou chamar
Caeiro6 para falar algumas palavras por mim:
O que penso eu do mundo? Sei lá o que penso do mundo! Se eu adoecesse pensaria
nisso. Que idéia tenho eu das cousas? Que opinião tenho sobre as causas e os
efeitos? Que tenho eu meditado sobre Deus e a alma E sobre a criação do Mundo?
Não sei. Para mim pensar nisso é fechar os olhos E não pensar. É correr as cortinas
Da minha janela (mas ela não tem cortinas). O mistério das cousas? Sei lá o que é
mistério! O único mistério é haver quem pense no mistério. Quem está ao sol e fecha
os olhos, Começa a não saber o que é o sol E a pensar muitas cousas cheias de calor.
Mas abre os olhos e vê o sol, E já não pode pensar em nada, Porque a luz do sol vale
mais que os pensamentos De todos os filósofos e de todos os poetas. A luz do sol
não sabe o que faz E por isso não erra e é comum e boa.
Mesmo antes de Nietzsche, Descartes e Kant já sabiam que aquela luz superior e única
não ressuscitaria, ou melhor, nunca existira, e criaram uma forma de construir as bases da
nova ciência, a epistemologia. Agora, sem mais a escolástica, queriam saber como era
possível ter conhecimento.
Um dia, um professor contou-me um causo mais ou menos assim: Platão nos jogou na
caverna, Descartes trancou a porta, e Kant descreveu a cena.
Um pouco mais adiante, parei num tal de pragmatismo, de Peirce e James, o que me
fez lembrar de Madame Bovary e Lucíola7, romances parecidos, mas com seus diferenciais.
Como nenhuma questão necessária foi encontrada e resolvida até aqui, Charles Sanders Peirce
cria o pragmatismo, em que se dedica a perquirir os significados das ideias de outros
filósofos, como Kant, de maneira a construir um método para chegar a conceitos claros e não
de razões a priori. Desse modo, cria a teoria semiótica como um método de verificação de
hipóteses por meio da experiência, em que tudo deveria ser experimentado, como em
5
É uma forte característica da filosofia analítica a procura redundante de conceitos universais.
Outro heterônimo de Fernando Pessoa, Alberto Caeiro vê “as coisas como são”, o mundo, para esse poeta, é
real-sensível.
6
7
Madame Bovary, de Flaubert, e Lucíola, de José de Alencar, são textos literários que
escandalizaram a época e o tempo em que foram escritos, França e Brasil, respectivamente,
por causa da temática apresentada. Alguns críticos dizem ser o segundo uma cópia do
primeiro, mas quem os lê sabe de suas particularidades; do mesmo modo acontece com o
pragmatismo de Peirce e de James.
3
laboratório. A comprovação de uma proposição estaria em outra proposição. Hei! Onde vocês
estão indo? Por que agora vão para o campo da linguagem?8 Por que tudo até então era
literatura? Eu, como gosto de ler romances! Mas há muitos desencontros, confrontos nessa
literatura dos filósofos. O pragmatismo, para Willian James, por exemplo, diferencia-se de
Peirce principalmente por que James compreende o pragmatismo não apenas como método,
mas como uma teoria da verdade. Assim como para Heráclito, para James as verdades
modificam-se, transformam-se à medida que elas possam funcionar. O significado de uma
proposição não está nela mesma e não, necessariamente, em outra, mas a concordância das
frases precisaria encontrar-se na “realidade”, no mundo. Ainda segundo James, a filosofia
deveria imitar os procedimentos das ciências naturais e ser indutiva e empírica como as
ciências. Para isso, ateve-se na linguagem, pois nela comprovaria a validação de verdades. As
palavras hipostasiadas deveriam, a seu ver, ser postas a trabalho da prática, da experiência,
como forma de correspondência entre o espírito e a realidade. Agora era uma boa hora para
um poema simbolista francês! Mas eu também gosto muito da indignação de Álvaro de
Campos por que ele sabe dizer:
NÃO: Não quero nada. Já disse que não quero nada.
Não me venham com conclusões! A única conclusão é morrer.
Não me tragam estéticas! Não me falem em moral!
Tirem-me daqui a metafísica!
Não me apregoem sistemas completos, não me enfileirem conquistas
James concebe a linguagem como ponte entre pensamento e ação, uma mediação entre
o mundo sensível e o mundo inteligível, forma de sustentar o corte epistemológico e legitimar
a filosofia enquanto ciência. Porém, não somente cai na metafísica, mas vincula esta à ciência,
ou seja, une a fenomenologia à concepção evolucionista da realidade.
Pelo caminho, passei por uma rótula, a virada linguística, cujo objetivo era substituir a
mente cartesiana por significado e postular a filosofia como disciplina basilar. Para isso, o
primeiro Wittgenstein propõe, segundo as palavras de Hacker, que a linguagem tivesse uma
estrutura lógica para as diversas formas de expressão. Estou sentindo um gostinho de soneto
alexandrino! Desse modo, o que pudesse ser dito, deveria ser dito com clareza, caso não se
pudesse dizer com clareza, não deveria ser dito, como escreve Wittgenstein em Tratactus
logico-philosophicus.
Com a formação do Círculo de Viena, segundo Pepe (1999), os estudos sobre
linguagem foram os problemas centrais da filosofia - era preciso libertar a linguagem de toda
a forma de ambiguidade, pois, para uma filosofia que almejava deter os saberes, não poderia
deixar que a linguagem se abrangesse a ponto de fugir das garras dos filósofos. Isso fez com
que os estudos lógicos matemáticos retornassem às mãos da filosofia na forma de análise da
linguagem e, por esse motivo, a metafísica não mais caberia a esse estudo por não ter uma
forma de verificação. Que necessidade de fundamentação! É por isso que eu gosto de ler
poemas!
Para Wittgenstein de Investigações Filosóficas, o grande pensador que quebra com a
tradição filosófica do pensamento dualista, o uso das palavras determinam o significado delas,
o que significa a morte do significado almejado pela virada linguística, ou seja, um
significado dado, claro e distinto a partir das coisas que representavam. Desse modo, o
segundo Wittgenstein derruba as teorias do primeiro, concebendo os processos de
denominação de objetos como “jogos de linguagem” e coloca outro elemento decisivo à
8
É importante esclarecer que, desde Platão, já se trabalhava o signo linguístico com centralidade.
4
linguagem: a cultura em que se dão esses jogos. Com isso, afirma não existir regras gerais que
permeiam a linguagem como objetivava a filosofia, pois as regras são acordadas no momento
da interação. Isso está me parecendo cada vez mais literatura, agora realista!
As diferentes visões do papel da filosofia e da linguagem, que observei ao longo dessa
aventura, podem ser vistas como o que Thomas Kuhn diz ser paradigmas e quebra de
paradigmas, em que estão em jogo conceitos de verdade e as anomalias que destes aparecem.
Assim, a filosofia precisou resolver os problemas que advêm dessas anomalias, criando e
alterando conceitos que satisfizessem uma verdade única. Isto é, podemos pensar que,
enquanto os paradigmas são substituídos, está se trocando esquemas conceituais por outros,
como um jogo. Gosto dos jogos de Cruz e Sousa, porque deles resultam sonoridade, e
Verlaine9 já dizia: “antes de qualquer coisa, a música”!
Caminhando mais um tanto, deparei-me com Richard Rorty e seu livro Filosofia e o
Espelho da Natureza (1994), em que o autor estilhaça a ideia de que a mente é o espelho da
realidade, como defendia a tradição filosófica. Para esta, o que faz a ponte entre o ser e os
objetos precisa representar o mundo da maneira mais polida possível, por isso, a linguagem
como representação, por exemplo, descarta as metáforas no projeto filosófico. Mas se tudo até
aqui é literatura, como concebe Jacques Derrida, o que seria de um poema sem metáforas?
Sinto-me agora andando por avenidas seguras, pois Rorty entende a concepção da
divisão corpo e mente, mundo interior e mundo exterior, mundo inteligível e mundo sensível
como metáforas criadas que se estabeleceram na rede de crenças das pessoas e que
sobrevivem até hoje; por isso tive de deixar em casa as minhas para poder entender as
personagens que encontrei. Os métodos criados para se chegar ao conhecimento, à verdade
tornaram-se cada vez mais rigorosos, e isso fez com que a filosofia se tornasse ciência, mas se
afastasse do resto da cultura, inclusive da literatura? Os desencontros continuam...
No lugar de um harmônico diálogo entre um pensamento e outro (e isso me fez
lembrar de Morte do Palhaço e Acrobata da Dor10), o que fazem os filósofos é confrontarem
entre si, pois falam de coisas diferentes de maneira a defenderem seus paradigmas e, com
isso, trancam-se cada um em sua própria caverna. Consequentemente, problemas não são
resolvidos, e o que há entre os filósofos é uma sobreposição de vozes e não uma conversação,
esta que, na visão de Rorty, além de substituir o espelho da natureza e a confrontação,
possibilita chegar a uma verdade temporária, efêmera, a um conhecimento não como uma
validação, fundamentação, mas como uma negociação. Um palhaço morre e outro sofre.
Continuo na literatura.
Sabendo que eu precisava ir mais longe, achei que uma conversa com Donald
Davidson seria interessante. Esse pensador é diferente por que não criou um método, mas uma
maneira de se chegar a soluções de problemas - a triangulação -, ou seja, numa conversação, o
locutor e o interlocutor estão na base do triângulo trocando proposições sobre um assunto que
está no topo do triângulo, lugar este que não privilegia o objeto da conversação, porque o
objeto apenas serve de mote para os participantes. Entre estes, imprescindível é a caridade11,
pois, sem ela, não há triangulação, mas confronto. Dessa maneira, não é difícil compreender
que a verdade, tão almejada pelos filósofos dualistas, nada tem de oculta e de misteriosa. Para
Rorty e Davidson, a verdade se estabelece na base desse triângulo a partir da disposição dos
participantes ouvirem-se mutuamente e chegarem a uma pequena parada, um ponto
temporário em comum.
9
Citado por Faraco e Moura (1995, p.345).
O primeiro texto é um conto de Gonzaga Duque e o segundo, um poema de Cruz e Sousa.
11
Caridade aqui está no sentido de boa vontade, ou seja, estar disposto a falar e a ouvir o outro.
10
5
A fim de melhor entender os propósitos da filosofia, foi necessário que eu passasse
novamente pelos mesmos lugares, depois da Idade das Trevas em diante. Nesse retorno,
percebi que a filosofia necessitava de um objeto e de um método para tornar-se ciência. Como
as questões relacionadas ao ser e à constituição do universo as ciências duras se apropriaram,
a filosofia concentrou-se na linguagem e na estrutura da língua. Porém, o segundo
Wittgenstein constatou que, como o estudo da linguagem pura, da linguagem reificada e da
linguagem com significados engessados era impossível, a filosofia, que pretendia tornar-se
uma disciplina de base para as outras áreas de conhecimento, não tinha mais sentido de ser.
Nessa tragédia, houve duas mortes: a do significado, consequentemente o objetivo da virada
linguística veio ao chão, e a da filosofia da linguagem. Esta bem poderia ter se tornado um
belo poema, pois a arte é infinita, “posto que é chama”12, como diria Vinícius de Moraes.
Como gosto de ler poemas, a linguagem muito me interessa, por esse motivo, parei na
filosofia da linguagem e percebi que ela não foge da tradição, pois dá à linguagem a função de
descrever e delimitar o domínio do estudo do ser humano, fugindo, desse modo, da
naturalização, condição para se tornar, enfim, teoria. Isso equivale a experienciabilidade de
Kant, em que a descritibilidade garantia o acesso do homem ao mundo; a partir dessa questão,
Rorty questiona o papel da filosofia como estudo das condições de acessibilidade, pois, para
ele, esse acesso é direto e natural, assim como as janelas de Caeiro não tem cortinas. Para os
filósofos ou literatos Heidegger, Derrida e Davidson, a linguagem é um instrumento e não
mais uma forma de correspondência entre o ser e os objetos empíricos. Essa é uma grande
ameaça para a filosofia analítica.
Depois de toda essa andança, questiono-me qual é a função da filosofia. O que Rorty
encontra são respostas divergentes. A primeira afasta a filosofia da arte e da política e a
aproxima da ciência, já que é esta que a configura, como pensa Husserl. Contrariamente, os
pragmatistas, como Dewey, distanciam-se desse cientificismo e caminham em direção à
política ao lado de agentes sociais e engenheiros, que procuram melhorar as condições de vida
das pessoas. E a terceira resposta é de Heidegger, que afasta o caráter científico e político da
filosofia para adotar traços literários, o que o possibilitou colocar filósofo e poeta lado a lado.
E eu, que gosto de ler poemas, encontrei-me em Heidegger!
Heidegger, entretanto, não foi tão radical em desvalidar a política e a ciência. Esta ele
via como uma possível tarefa da filosofia e compartilhava com aquela no que se refere à
desconfiança das metáforas inventadas, principalmente, por Platão e Descartes. Rorty vê que a
relação que a tradição filosófica tem com crenças e desejos se fez através: da percepção, a
qual muda as crenças e acrescenta novas crenças nas anteriores; da inferência, que faz com
que crenças sejam substituídas, abandonando as antigas; e da metáfora, em que a linguagem
age de modo a reformular as crenças. Esta última Davidson considera como mais uma
ferramenta que a linguagem oferece. E eu continuo gostando de ler poemas!
Rorty afirma que as mudanças de crenças estão no âmbito da linguagem, no
significado que elas podem comportar e coloca a metáfora no mesmo nível da percepção e da
inferência, em que a verdade é quem legitima as metáforas. E isso quer dizer que Heidegger
estava negando o objeto de investigação da filosofia: a natureza da linguagem, bem como a
estrutura da racionalidade, pois acreditava que construção em filosofia era desconstrução, ou
seja, quebrar com conceitos, metáforas tradicionais, embora ele mesmo, em seu segundo
momento, resgata e continua a tradição filosófica de preservar as palavras, as condensações,
construindo um vocabulário, uma rede de signos que ele hipostasia. Esse vocabulário mostra
o caráter poético de Heidegger, cuja tentativa é construir uma linguagem que nos liberte
12
Trecho retirado do poema “Soneto de fidelidade”.
6
daquela utilizada na tradição clássica e que poderíamos estudar para lembramos da força da
linguagem metafórica.
Essa metaforização da linguagem criou pseudoproblemas, o que fez com que
Heidegger entendesse a filosofia tradicional como uma poesia desgastada, por isso que, para
os pragmatistas, como Dewey, Peirce e James, a filosofia é uma pseudociência, e, para o
filósofo, resta o papel de reformular a trama de crenças e contribuir com a liberdade social.
Heidegger, com o mesmo intento, quebra com o vocabulário arcaico da tradição, mas recria
outro. Afinal, ele é filósofo ou poeta?
Antes de terminar minha peregrinação, tenho mais um questionamento: como separar
a filosofia da literatura? Derrida não faz essa distinção, pois acredita que há uma textualidade
genérica e indiferenciada entre literatura e filosofia. Ele nos faz ver o filósofo enquanto
literato e o literato enquanto filósofo, com o intuito de reler a filosofia ocidental. Rorty
complementa esse pensamento afirmando que a distinção entre literal e metafórico não tem
efeito, a não ser para caracterizar o contraste, pois a linguagem é um jogo de diferenças. Seria
interessante voltar a Tales de Mileto e reler a filosofia com esse novo olhar. Farei isso, porque
gosto de ler literatura.
Ainda no âmbito da linguagem, uma das pretensões do romance A filosofia, ou como
diz o personagem Derrida, “o sonho no coração da filosofia”, era criar um vocabulário que
não exigisse interpretações, uma única metáfora verdadeira. Mas o que se pode ver, além
desse sonho, é o que o protagonista Rorty diz ser a distinção entre a “linguagem do erro e a
linguagem da verdade, a linguagem da aparência e a linguagem da realidade”, isto é, a
linguagem dos não-dualistas e a dos dualistas. Estes têm a intenção de legitimar uma
linguagem inteligível, adequada para colocar a filosofia num lugar privilegiado. A intenção da
filosofia, da literatura não poderia ser tornar-se cânone, pois cânones têm paradigmas fixos,
políticos e rançosos. Machado de Assis sim, mas só Machado não!
Desse modo, a filosofia colocaria, segundo Rorty, em seus devidos lugares, os
vocabulários de todas as disciplinas. Contudo, o vocabulário da filosofia não se mostrou
adequado, isso por que converteram a metafísica em filosofia da linguagem, esta que deu
continuidade à tradição que buscava incessantemente a verdade. Voltamos aos socráticos.
Seguindo esses pensamentos de Rorty e Derrida, podemos ver a abertura para a
literatura. A indecidibilidade, por exemplo, é o grande tema de Derrida (1973). Ele mostra
que todo texto tem lacunas, espaços que possibilitam uma leitura daquilo que está ausente e
presente, ao mesmo tempo, de maneira que o texto se esgarça e a leitura se dá de forma
aporética. Ah! A poesia! Rorty (1999) aponta que a filosofia inventa problemas, tenta resolvêlos e acaba tomando caráter de literatura. Continuo gostando de ler poemas!
Em se tratando de função da filosofia e o caminho que ela deve tomar, utilizando
retórica e não lógica, imagens e não argumentos, Derrida fez o trabalho de ler vários textos e
escrever vários textos ao mesmo tempo, com o intuito de fazer filosofia-literária ou literaturafilosófica, como aponta Rorty.
A escrita de Derrida é um jogo de efeitos de palavras, cuja finalidade é de entrecruzar
o mundo ideal com o mundo de sonhos. Posso chamar isso de literatura? Segundo Rorty, para
esse acasalamento acontecer, não é necessário escrever vários textos simultaneamente, basta
apenas ler vários textos ao mesmo tempo; ainda para ele, Derrida é um metafísico que tentou
criar um novo vocabulário para escapar da tradição clássica, criando uma estratégia geral de
desconstrução, como fez ao utilizar o vocábulo différance não o concebendo nem como
palavra, nem como conceito. Assim como Derrida cai em suas próprias armadilhas, Heidegger
não desconstruiu a história da filosofia, mas a encapsulou ainda mais, e o que fez Derrida foi
7
narrar a tradição da metafísica de modo original. Diferentemente de Rorty, Derrida vê a
filosofia como modelo para todos os outros gêneros. Posso incluir, portanto, a literatura!
As palavras que se tornam conceitos, para Rorty, são apenas modos de falar, e:
[...] conceitos como causalidade, originalidade, inteligibilidade, literalidade e similares não
são mais perigosos, nem suicidas, do que crepúsculo ou corvos. Não é sua culpa que em outro
país, já muito distante no tempo, se acreditava que eles possuíam poderes mágicos. (RORTY,
1999, p. 142). Até agora pensei: “libertar-se-á nunca mais13” da tradição filosófica, mas se
relermos a filosofia livres do pensamento dualista e como mais um gênero literário, como
propõe Rorty (1999), provavelmente conseguiremos tirar Platão das costas.
Para Derrida, assim como o discurso filosófico é inevitável, o discurso logocêntrico
também o é. Dessa maneira, como a figura de deus significa o pai de todos, o discurso
filosófico logocêntrico se coloca como autoridade para os outros gêneros, pensamento este
que inclui também Heidegger.
Depois de tanto andar, ainda me pergunto: o que é um problema real, se até então
todos foram inventados? Para Rorty, um verdadeiro problema é que, mesmo dentro do campo
filosófico, não há diálogo entre os filósofos. Por estarem divididos em não-analíticos e
analíticos etc., discutem sobre coisas diferentes, como já foi visto, ou melhor, confrontam-se.
Os analíticos consideram a metáfora como abstração da realidade, e os não-analíticos como
“via de escape da ilusão de que há uma tal realidade” (Rorty, 1999, p.37).
Com essa passagem meteórica pela filosofia, concluo, provisoriamente, que, até aqui,
nesse meu passeio com óculos ainda muito turvos, a filosofia detentora de todo o
conhecimento, que pretendia dar conta das questões sobre a constituição do universo, foi
deixada de lado pelas ciências “autorizadas” para essa tarefa. Com a divisão das várias
ciências, a filosofia do ser é vencida pela ciência psicologista de Freud, de James. Sem mais
campo, a filosofia ataca a linguagem, em que várias áreas especializam-se. O que resta,
portanto, para a ciência filosofia? Qual seu método, qual seu objeto?
O que Rorty aponta é para uma centralidade não privilegiada para a filosofia, mas um
lugar em que o diálogo entre as várias áreas de saber se abra para “a grande conversação”,
como ele mesmo diz, a fim de trazer benefícios para a humanidade.
Preciso, nesse momento, retomar algumas das minhas crenças e me posicionar,
rapidamente, quanto a essa indiferenciação entre filosofia e literatura: até consigo ler a
filosofia como um gênero de ficção, mas chegar ao ponto de concebê-la como literatura, creio
que, para me encontrar, caso seja necessário, preciso sair mais de casa e me perder por aí.
Enfim, no desfecho de toda essa história, nosso herói, Richard Rorty, abandonou tudo
e foi trabalhar num departamento de literatura. Agora posso voltar a ler meus poemas!
REFERÊNCIAS
ALENCAR, José de. Lucíola. 27. ed. São Paulo: Ática, 2001.
ANDRADE, Carlos Drummond de. Alguma poesia. Rio de Janeiro: Record, 2003.
ANJOS, Augusto dos; PAES, José Paulo (Org.). Os melhores poemas de Augusto dos Anjos.
São Paulo: Global, 1994.
BAUDELAIRE, Charles. As flores do mal. Trad. Ivan Junqueira. Rio de Janeiro: Nova
Fronteira, 1985.
BLAKE, William. O matrimônio do céu e do inferno. São Paulo: Iluminuras, 2001.
13
O Corvo, de Edgar Allan Poe, tradução de Fernando Pessoa.
8
DAVIDSON, Donald. “La mesure du mental”, in Pascal Engels. Lire Davidson, interpretation
et holisme. Éditions de L’Éclat, Paris, 1994.
DESCARTES, René. O Discurso do Método. São Paulo: Abril Cultural, 1973.
DERRIDA, Jacques. Gramatologia. São Paulo, Perspectiva, 1973.
DUQUE, Gonzaga. Horto de mágoas. 2ª ed. Rio de Janeiro: Biblioteca Carioca, 1996.
FERNANDES, Millôr. Literatura comentada. São Paulo: Abril, 1980.
FARACO, Carlos Emílio & MOURA, Francisco Marto. Língua e Literatura. Vol. 2. São
Paulo: Ática, 1995.
FLAUBERT, Gustave. Madame Bovary. Rio de Janeiro: Ediouro, [19--?]
GLEISER, M. “Os Gregos” in A dança do universo: dois mitos da criação ao Big-Bang. São
Paulo: Companhia das Letras, 1997.
HACKER, P. M. S. Wittgenstein – sobre a natureza humana. São Paulo: Unesp, 1999.
JAMES, Willian. Pragmatismo. São Paulo: Nova Cultural, 1989.
KANT, Immanuel. Crítica da Razão Pura. São Paulo: Abril Cultural, 1974.
KUHN, Thomas S. A Estrutura das Revoluções Científicas. São Paulo: Perspectiva, 1991.
MORAES, Vinícius de. Nova antologia poética. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.
PEIRCE, Charles S. Escritos Coligidos. São Paulo: Abril Cultural, 1980.
PEPE, D. O Círculo de Viena in A Emoção e a Regra. Rio de Janeiro: José Olympio e UNB,
1999.
PLATÃO. A República – livro VII. Brasília: Editora da UNB, 1984.
PESSOA, Fernando. Poesias. Porto Alegre: L&PM, 2006.
POUND, Ezra. O ABC da literatura. Cultrix. São Paulo. 1970.
RORTY, Richard. A Filosofia e o espelho da natureza. Rio de Janeiro: Relume-Dumará,
1994.
_____. Ensaios sobre Heidegger e outros: escritos filosóficos II. Rio de Janeiro: RelumeDumará, 1999.
SOUSA, e Cruz. Poesias completas de Cruz e Sousa. Introdução de Tasso de Oliveira. 10ª ed.
Rio de Janeiro: Ediouro, 2000.
WITTGENSTEIN, L. Investigações Filosóficas. Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural,
Victor Civita, 1975.
_____. Tratactus lógico-philosophicus. São Paulo: Edusp, 1994.
9