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CAMINHOS PARA UMA CRISTOLOGIA CONTEXTUAL NA
ÁFRICA SUBSAARIANA
Júlio Macuva Estendar*
Resumo:
O presente artigo surge da necessidade de apresentar a pessoa de Jesus Cristo e sua
obra dentro do contexto cultural tradicional da África Subsaariana, e de traçar uma
cristologia que seja identificada pelos povos bantu onde é gerada e vivenciada. A vida e
obra de Jesus Cristo têm sido anunciadas para as comunidades tradicionais africanas
sem que esse anúncio seja relevante para a vida religiosa e espiritual do povo. Jesus
Cristo tem sido apresentado como um estrangeiro em vários povos de culturas
tradicionais, sua vida e obra tem se tornado insignificante ou de pouca relevância para
estas comunidades de matriz tradicional. Surge então o desafio de se apresentar uma
cristologia autóctone que anuncie a pessoa de Jesus Cristo com o rosto bantu que não
despreze e nem desvalorize suas culturas, que fale suas línguas e se assemelhe a eles e
se solidarize com seus vários problemas.
Palavras Chaves: Cristologia. Bantu. Mediador. Antepassado. Humanidade.
Abstract:
This work arises from the need to present the person of Jesus Christ and his work within
the traditional cultural context of sub-Saharan Africa, and to draw a Christology that
could be identified by the Bantu people where it is generated and experienced. The life
and work of Jesus Christ have been announced for African traditional communities
without the concern about if announcement was relevant to the religious and spiritual
life of these people. Jesus Christ has been presented as a foreigner in various traditional
culture peoples, his life and work has become insignificant or of little relevance to these
traditional communities’ matrix. Because of this comes the challenge of presenting an
autochthonous Christology, announcing the person of Jesus Christ with the Bantu face
that does not despise nor devalue their cultures, who speaks their languages and
resembles them and sympathizes with their various problems.
Keywords: Christology. Bantu. Ancestor. Mediator. Humanity.
* Bacharel em Teologia pela Faculdade Nazarena do Brasil e graduando em Direito pela Universidade
Paulista. Lattes: http://lattes.cnpq.br/2242131336555563 E-mail: [email protected].
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INTRODUÇÃO
Puãi, eci Espiritu Sandu o wili, oco vu kuata unene,
kuenje vu linga olombangi viange vo Yerusalãi, ló vo
Yudea yosi, ló vo Samária, kuenda toke kasulilo okilu
lieve (Olinga 1.8)1.
O texto de Atos 1.8 descreve as ultimas palavras de Jesus antes de sua ascensão
aos céus a seus discípulos, onde os ordena a testemunhar sobre tudo o que Dele viram
e ouviram. Este testemunho era para ser anunciado em Jerusalém, Judeia, Samaria e
em todos os confins da terra. Os contextos de Jerusalém, Judeia e Samaria foram
influenciadores no desenvolvimento de suas compreensões cristológicas. Com isso foram
geradas várias interpretações cristológicas que circulavam juntas no século I na
Palestina.
Assim os outros povos que se encontravam “nos confins da terra” também tinham
que desenvolver suas cristologias tomando como base o testemunho de Jesus anunciado
pelos apóstolos e tendo em conta o contexto que se encontravam inseridas.
Os povos bantu ao ouvirem o testemunho de Jesus anunciado pelos textos do
Novo Testamento e os cunhados na tradição teológica da Igreja são chamados a
desenvolver uma cristologia que toma como base o testemunho de Jesus Cristo e a
realidade de seu contexto. Todos estes fatores são fundamentais para se traçar algumas
aproximações para a elaboração de uma cristologia da mediação desde as comunidades
bantu da África subsaariana.
1.
Uma leitura bíblica da Epístola aos Hebreus: cristologia bíblica da mediação
Porque convinha que aquele, por cuja causa e por quem todas as coisas existem,
conduzindo muitos filhos à glória, aperfeiçoasse, por meio de sofrimentos, o Autor da
salvação deles.
Pois, tanto o que santifica como os que são santificados, todos vêm de um só. Por
isso, é que ele não se envergonha de lhes chamar irmãos.
Dizendo: A meus irmãos declarei o teu nome, cantar-te-ei louvores no meio da
congregação. E outra vez:
Eu porei nele a minha confiança. E ainda:
1
O texto está escrito em Umbundo, tradução literal: “mas quando o Espírito Santo vier sobre vocês, receberam grande
poder e serão minhas testemunhas em Jerusalém, em toda Judeia e em Samaria, também em todas as terras”. Atos 1.8
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Eis aqui estou eu e os filhos que Deus me deu.
Visto, pois, que os filhos têm participação comum de carne e sangue, destes
também ele, igualmente, participou, para que, por sua morte, destruísse aquele que tem
o poder da morte, a saber, o diabo.
E livrasse todos que, pelo pavor da morte, estavam sujeitos à escravidão por toda
a vida. Pois ele, evidentemente, não socorre anjos, mas socorre a descendência de
Abraão.
Por isso mesmo, convinha que, em todas as coisas, se tornasse semelhante aos
irmãos, para ser misericordioso e fiel sumo sacerdote nas coisas referentes a Deus e
para fazer propiciação pelos pecados do povo.
Pois, naquilo que ele mesmo sofreu, tendo sido tentado, é poderoso para socorrer
os que são tentados. (Hebreus 2.10-18).
A Epístola aos Hebreus é bastante rica em mostrar a transcendência de Cristo
como revelador e o plano da salvação de Deus para com a humanidade, tendo como
ponto de partida uma cultura tradicional como a do povo Judeu. O autor aos Hebreus
toma a tradição do povo para poder expor sua visão cristológica de quem é Jesus e de
como se dá sua obra redentora em Deus.
Nosso trabalho volta-se a traçar um percurso exegético dos primeiros capítulos
tendo maior destaque os versículos acima citados da Epístola, para entendermos a
exposição cristológica de Hebreus. São levantados alguns questionamentos: como o
autor descreve a pessoa de Jesus Cristo? De que modo se da sua obra redentora? Como
se dá a mediação entre Deus e humanidade? Estas questões são levantadas ao longo do
estudo da Epístola aos Hebreus.
A
exposição
do
sermão
aos
Hebreus
começa
com
uma
extraordinária
apresentação tradicional do Filho, como sendo o único, eficaz, e o meio pela qual Deus
fala a seu povo, porque no passado como diz o autor Deus falava de varias maneiras,
pelos Pais e pelos profetas; mas só que agora o Filho alcança proeminência na mediação
direta entre Deus e a humanidade (1.1,2). Hawthorne descreve que a expressão “nestes
últimos dias falou-nos” (o verbo traz a ideia de “de uma vez por todos”), onde fica evidente
a completude e perfeição dessa revelação que agora veio nesse estágio final do plano de
Deus para a revelação (BRUCE, 2008, p.2092).
O Filho é o herdeiro de todas as coisas, por quem tudo veio a existir; “Ele é o
resplendor da glória e a expressão exata do Pai”, a palavra “esplendor” traduz o termo
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grego apaugasma, que também tem significado ativo, “que irradia” ao proferir essa
palavra o autor demonstra a origem divina do Filho, sua semelhança com o Pai e ao
mesmo tempo sua independência pessoal (BRUCE 2008, p.209). É no Filho e somente
por meio dele que todo o universo é sustentado em meio ao poder de sua palavra. No
Filho são purificados todos os pecados da humanidade desgarrada, e ao se realizar a
purificação por meio do Filho, Deus o eleva às alturas e faz se assentar a direita de sua
Majestade. Os anjos são inferiores ao Filho que herdou o nome que está à cima deles
(1.1-4). Esta apresentação do Filho feita pelo autor de Hebreus não se mostra estranha
para seus ouvintes, porque tal apresentação faz parte da tradição do Filho de Deus
existente neste mesmo período.
No Filho temos o agir de Deus completamente realizado, pois as palavras de Deus
encontram seu agir no Filho que é a expressão exata do seu Ser. A palavra de Deus agiu
diretamente em nossa história por meio do Filho que é sua ação.
[...] O início do sermão reflete fielmente essa realidade, pois, em uma frase única,
ele apresenta sucessivamente a Palavra de Deus e o ministério de Cristo, associando-os
estreitamente. Reduzida a seus elementos essenciais, a frase, com efeito, afirma que
“Deus nos falou por meio de seu Filho, que, depois de ter realizado a purificação dos
pecados, sentou-se à sua direita”. A partir daí, a palavra de Deus nos chega em sua
plenitude, pois encontrou sua forma perfeita graças à encarnação do Filho de Deus, que
é “o resplendor de sua glória e a expressão do seu Ser” (1.3). Agora, a ação de Deus
transforma a nossa existência, pois se desencadeou por nós de modo mais completo e
definitivo na glorificadora Paixão de Cristo. Desse modo, para nós, a palavra de Deus e
a ação de Deus estão indissoluvelmente ligadas à mediação de Cristo. É em Cristo que
Deus nos fala, é em Cristo que Deus nos salva (VANHOYE, 1983, p.52).
O autor aos Hebreus ao descrever sua cristologia faz uma relação importante
entre o Filho de Deus que descreve no capítulo 1 com Jesus, o Cristo, que ao assumir
nossa humanidade se tornou no único mediador entre Deus e humanidade. Esta
mediação só é possível porque o Filho é “o resplendor da glória e a expressão exata do
seu Ser”, estas palavras nos revelam a coexistência do Filho com Deus, é nessa relação
que Ele “tornasse semelhante aos irmãos” gerando com isso a mediação entre
humanidade e Deus. Porque convinha que o Filho fosse um de nós para poder ser o
único e suficiente mediador diante de Deus.
Na primeira parte do texto da Epístola aos Hebreus o autor traça um paralelo
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entre o Filho que é Jesus, o Cristo e a figura dos anjos. Em sua exposição sobre o assunto
fica claro que o Filho é muito mais elevado que os anjos, ou seja, estes estão a seu serviço
a ao serviço dos que hão de herdar a salvação. O autor mostra que a tradição judaica
que atribui o papel da mediação aos anjos é superada por Jesus Cristo. No entanto o
texto mostra que o Cristo é muito mais qualificado do que qualquer anjo para cumprir
com esse papel. O Filho ao tornar-se semelhante a nós compreende nosso ser e ajudanos, e Ele mesmo em sua relação intima com Deus nos representa. “[...] ele é mais do
que um simples intermediário, pois foi pelo mais profundo de seu ser que ele se tornou,
por meio de sua Paixão, o verdadeiro mediador entre Deus e os homens” (VANHOYE,
1983, p.55). Sendo “semelhante aos irmãos” Ele não se torna indiferente a nós, mas
antes pelo contrario é solidário com a humanidade.
No versículo 14 do capítulo 2 o texto descreve que Jesus se tornou participante
da carne e do sangue, no texto em grego o autor usa a palavra paraplēsiōs que pode ser
traduzida por (de forma absolutamente idêntica) demonstrando assim sua identificação
com a humanidade, o que se deu por meio de sua encarnação. Para tornar-se o mediador
era necessário que assumisse a carne e o sangue, e sendo como um de nós venceu a
morte por sua própria morte, é no evento de sua morte que Ele destruiu o poder eterno
da morte a aquele que detém esse poder “a, saber, o diabo”. No versículo seguinte o texto
mostra a abrangência da libertação de Jesus Cristo, a todos que estavam sendo
dominados ou escravizados (douleia), pelo poder da morte que os sujeitava a vida toda.
E somente no Filho a libertação do poder da morte é possível, porque Ele se tornou no
(archēgos) que é o Pioneiro, ou o Autor da criação, aquele que venceu a morte e todo seu
poder, se tornando o caminho para Deus.
O autor fala sobre a identificação do Filho com a humanidade na sua exposição
de 2.14, ao fazer isso ele usa dois verbos (são e participou) que representam dois
diferentes verbos gregos, no primeiro “marca a natureza comum compartilhada entre os
homens enquanto a raça durar”; já no segundo verbo “expressa o fato singular da
encarnação como aceitação voluntária da humanidade”. Ao se tornar humano fica
suscetível à morte, o grande paradoxo é que por meio de sua morte Ele destruiu o Diabo
que tem o poder da morte. E trousse liberdade aos que eram prisioneiros da morte
(BRUCE, 2008, p.2099).
O autor volta a trazer o assunto dos anjos no versículo 16 do capítulo 2, mas só
que dessa vez ele mostra que a salvação é concedida exclusivamente à humanidade e
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não é endereçada aos anjos, esta afirmação se faz transparecer no momento em que o
autor descreve o “socorro à descendência de Abraão”, a palavra usada pelo autor em
grego é epilambanesthai que pode ser traduzida por “pegar ou tomar”. Esta afirmação
suscita varias interpretações, uma delas diz que a salvação se dá “[...] os filhos de Abraão
incluem todos quantos participam da sua fé” (GUTHRIE,1984, p.88). A abordagem que
nos propomos está voltada para a ideia de que no trecho a figura da descendência de
Abraão não se aplica simplesmente ao povo judeu, mas antes à toda humanidade. A
salvação não é para os anjos, mas sim para toda a humanidade em Cristo Jesus.
Na sua exposição o autor aos Hebreus mostra-nos que a salvação herdada pela
humanidade, se tornou possível porque o Filho que é identificado em Jesus Cristo fezse semelhante aos “irmãos”, ou seja, com a humanidade. Ele em tudo foi semelhante a
nós exceto no pecado, sendo misericordioso e fiel para com a humanidade diante de
Deus. “Ele teve de participar das dificuldades da humanidade e identificar-se com seus
irmãos na carne. Suas provações e fardos, suas dores e suspiros, tornam-se dele. Ele
aprendeu a ver as coisas do plano da humanidade” (LIGHTFOOT, 1981, p.91). Como
humano Ele também sofreu e foi tentando, mas em tudo se mostrou vencedor para poder
servir de modelo para os “irmãos”.
O essencial destes versículos que compõe os primeiros dois capítulos da Epístola
é demonstrar a Jesus Cristo como sendo poderoso para socorrer e salvar os “irmãos”.
Nisso Ele é perfeito para ser o único e suficiente representante da humanidade no seu
relacionamento com Deus. Não existe um relacionamento entre Deus e humanidade se
Jesus, o Cristo não for o meio de ligação, ou seja, o mediador, no entanto, é no Cristo
que humanidade e Deus se fazem presentes e em plena relação.
2.
Yesu Kristu wa linga Kapitiya (Jesus Cristo feito Mediador): Aproximações
para uma cristologia da mediação desde as comunidades bantu da África
Subsaariana.
Nossa discussão se fundamenta na premissa de que não existe uma “cristologia”,
mas sim existem “cristologias” porque cada povo é chamado a pensar e falar sobre sua
fé em Jesus Cristo a partir de sua realidade contextual. Tal como afirma o teólogo Felix
Wilfred em seu texto Pluralismo cristológico: algumas reflexões, onde ele traz à tona os
seguintes questionamentos:
Os sistemas totalizantes de cristologia não nos levam, como muitas vezes se
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supõe, ao mistério pleno de Jesus Cristo, que permanece sempre maior (cada vez maior).
Falando do amor de Cristo, Paulo torna-se contemplativo e maravilha-se com “a largura
e o comprimento e a altura e a profundidade do amor de Jesus Cristo, que ultrapassa o
conhecimento” (Ef. 3.18). Este caráter apofático e incomensurável pede uma
multiplicidade de cristologias, que permanecem todas minúsculas diante do mistério
avassalador de que tratam. Todas as cristologias compartilham a mesma sorte; todas
elas têm um lugar, mas nenhuma delas pode afirmar ser a explicação última de Jesus
Cristo. Em outras palavras, qualquer cristologia precisa ser, no fundo, necessariamente
apofática [...] (WILFRED, 2008, p.90).
O mistério pleno de Jesus Cristo permanece imensurável para toda a
humanidade, no entanto, as comunidades bantu da África Subsaariana são chamadas
a dar seu contributo no estudo da cristologia tendo como ponto de partida sua
particularidade contextual.
A autenticidade da teologia e cristologia africana são fundamentadas nas
Escrituras, pois é no texto bíblico que temos o primeiro momento do fazer teológico nas
comunidades africanas; também é tomada a tradição cristã como fator influenciador do
pensamento teológico; depois é tomada a cultura tradicional e antropologia africana
como elementos indispensáveis para se interpretar a fé em Jesus Cristo.
Para pensarmos uma cristologia africana da mediação nos atemos às cláusulas
pétreas do cristianismo que se fundamentam na crença em Jesus Cristo como o único
portador da salvação de Deus para toda a humanidade tal como é apresentado nas
Escrituras e nas decisões advindas de todas as formulações do pensamento cristológico
dos primeiros séculos da Igreja e nos seus desenvolvimentos teológicos ao longo da
história.
Desde os testemunhos de Jesus Cristo e de sua obra presentes nos textos do Novo
Testamento e posteriormente nos desenvolvimentos teológicos do período clássico da
Igreja, a ideia de Jesus Cristo como sendo o único e suficiente mediador é trabalhada e
defendida. Tanto a soteriologia como a cristologia se fundamentam na premissa da
mediação de Cristo entre humanidade distante e Deus. Somente em Jesus Cristo é que
a humanidade experimenta a salvação de Deus.
Para que fosse possível a Jesus Cristo tornar-se mediador da humanidade diante
de Deus e vice versa, diz o Credo de Niceia: “por nós homens e pela nossa salvação que
Cristo desceu do céu, foi feito carne, foi feito homem, sofreu, ressuscitou ao terceiro dia,
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ascendeu aos céus e virá para julgar os vivos e os mortos”. Ao assumir a carne e sangue
Ele se torna “um de nós” com exclusão do pecado e ao ser “um de nós” sofre nossas
dores e entende nossa condição humana, por ser pré-existente com o Pai e vindo da
parte de Deus e por ser o esplendor de sua imagem, nos faz conhecer a Deus e com Ele
nos relacionarmos.
Como apresentado no desenvolvimento teológico e cristológico da Igreja, o grande
evento salvífico de Cristo se dá na sua identificação com a humanidade ou sua
encarnação. O teólogo do período da patrística Ireneu nos II e III séculos desenvolveu
sua ideia doutrinaria da recapitulação da salvação, onde defendia que os cristãos devem
imitar a Jesus Cristo que imitou a humanidade perfeita de Adão. Ireneu dizia que “Jesus
assimilou a si mesmo ao homem, e o homem a ele mesmo em sua vida e em sua paixão”.
Assim Ireneu defende que o evento salvífico de Deus se plenifica na encarnação de Jesus
Cristo que se fez homem. Onde em sua encarnação Cristo recapitulou e atravessou todos
os estágios do crescimento humano, e os santificou e redimiu cada um deles. Ele se
tornou um exemplo de piedade, e de justiça para a humanidade, porque naquilo em que
Adão se tornou imperfeito pelo pecado, Cristo o restaurou e o santificou. Em Jesus nossa
humanidade é completamente restaurada (PELIKAN, 2014).
Assim, a Palavra foi feita carne a fim de que o pecado destruído por intermédio
dessa mesma carne por meio da qual conquistara o poder, consolidara-o e governava-o
– não mais existisse em nós; e, portanto, nosso Senhor assumiu a mesma formação para
a encarnação, para que ele pudesse se ajuntar à batalha em nome de seus antepassados
e, por intermédio de Adão, derrotar o que nos atingira por meio de Adão” (Iren. Dem. 31
[ACW] 16:68). Cristo se tornou o exemplo para os homens, da mesma maneira como
Adão tinha sido um exemplo para Cristo; Cristo, sendo o Logos de Deus, não era só o
exemplo, mas a imagem exemplar de Deus e o protótipo dela de acordo com a qual o
homem fora criado (PELIKAN apud HARVERY, 2014, p.158).
Em sua encarnação Jesus Cristo se habilitou a ser o mediador da salvação de
Deus para a humanidade, e no seu ato salvífico está o modelo de imitação para toda a
humanidade em sua relação com Deus. Ireneu com isso mostra-nos que a imitação da
humanidade com relação a Jesus Cristo produz incorruptibilidade e salvação, ou seja,
a humanidade caída é aperfeiçoada e restaurada diante de Deus.
Esse Jesus Cristo que se encarnou tornando-se humano em perfeição é
totalmente divino e totalmente humano e “completamente um”, tinha nele tanto o
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universal quanto o particular. O que Ele assumiu na unidade com sua divindade não
era um ser humano particular, mas “o homem universal, ou o homem todo”, ou seja, a
natureza humana no seu todo (PELIKAN, 2014).
O autor da Epístola aos Hebreus descreve no inicio de sua homilia que o Filho de
Deus se tornou semelhante a nós para salvação nossa. E nos compêndios teológicos dos
primeiros séculos da Igreja temos claramente refletido a ideia que Jesus Cristo tomou a
semelhança da humanidade para salvação de toda a humanidade que se havia afastado
de Deus por causa do pecado e que somente na encarnação do Logos divino é possível
aceitar a salvação por Ele mediada. Em todo desenvolvimento teológico e cristológico a
doutrina da encarnação é apresentada como sendo universal e não particular, porque
Jesus Cristo é o primogênito de toda a criação, Ele é o modelo da nova humanidade
universal.
No pensamento religioso tradicional bantu se concebe a ideia de Deus como
totalmente transcendente e distante da humanidade, sua presença permeia todo o
Cosmos, mas a relação entre Deus e o ser humano é completamente transcendental. Daí
a grande importância dos seres mediadores, porque entre Deus e os seres humanos há
espíritos e poderes bons e maus, estes fazem a mediação, mas de forma insuficiente.
Para os bantu o antepassado fundador é o verdadeiro mediador. E dele se recebe a
salvação comunicada por parte de Deus para toda a humanidade que espera pela
manifestação das bênçãos divinas.
Entre as comunidades bantu existe a crença da existência de um mediador
suficiente entre Deus e a humanidade, este para que seja eficaz na mediação precisa ter
conhecimento do ser humano, não existe ninguém que melhor conheça o ser humano
na sua totalidade se antes não for humano. E os antepassados antes de ascenderem a
essa categoria viveram como humanos. Por isso eles estão aptos para mediar e
comunicar o Deus transcendente que se torna imanente no seio nas comunidades por
meio da figura dos antepassados.
Uma cristologia da mediação que se desenvolva originariamente no seio das
comunidades bantu não se torna num elemento estranho e estrangeiro na
espiritualidade cristã dos bantu. Pois existe no pensamento religioso tradicional destas
comunidades a correspondência da figura mediática com o divino.
Ao se propor uma cristologia da mediação bantu se faz necessário correlacionar
a doutrina bíblica da mediação e também a que se desenvolveu nos primeiros séculos
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da Igreja, ou seja, a tradição cristã acerca da mediação de Jesus Cristo com a figura
religiosa e tradicional do antepassado como o modelo bantu de mediação com o divino.
Essa correlação não é meramente um trabalho de resignificação ou de inculturação de
termos cunhados pela cristologia ocidental, mas antes é o esforço de se pensar uma
cristologia da mediação desde os povos bantu, onde o antepassado fundador é tomado
como modelo figurativo para se explicar a pessoa e obra de Jesus Cristo narrada nos
textos do Novo Testamento. Neste caso o antepassado é tomado como uma sombra que
reflete Jesus Cristo para a mentalidade religiosa e tradicional bantu. O Cristo não é
transformado no antepassado africano, e nem nele se resume, antes pelo contrario Ele
é Filho de Deus manifestado na humanidade, é a exata expressão de Deus que permeia
todo o Cosmos com sua presença.
No texto 8.1-6 da Epístola aos Hebreus o autor mostra que Jesus Cristo é o sumo
sacerdote que se encontra assentado nos céus à direita do trono da Majestade, e que Ele
é ministro do santuário, do verdadeiro tabernáculo que o Senhor fundou, e não o homem
(8.1-2). Mais adiante em sua exposição o autor diz que o tanto o santuário como os
sacrifícios terrenos “servem de figura e sombra das coisas celestiais” (8.3-6). O autor da
Epístola aos Hebreus toma a instituição sacerdotal judaica para explicar a obra e pessoa
de Jesus Cristo para as comunidades do contexto histórico e religioso que estavam
inseridas. Ao fazer isso o autor não encerra Jesus Cristo a figura terrena do sacerdote
judaico, mas antes ele afirma que todo o sistema sacerdotal e sacrifical serve como
“figura e sombra” das coisas celestiais que são muito mais excelentes que as terrenas.
E continua dizendo que foi por isso que Jesus Cristo alcançou um ministério mais
excelente que o terreno, e por isso Ele é mediador de uma aliança melhor (8.6).
Seguindo o mesmo caminho trilhado pelo autor da Epístola aos Hebreus é que
traçamos uma cristologia da mediação desde os bantu, onde o antepassado fundador é
tomado como figura e sombra reflexiva para explicar a pessoa e obra de Jesus Cristo
para as comunidades marcadas pelo contexto histórico e religioso da África
Subsaariana.
A necessidade de se pensar em uma cristologia da mediação a partir da figura do
antepassado fundador nos povos bantu não se fundamenta simplesmente em um esforço
epistemológico, mas antes é um esforço para a encarnação de Jesus Cristo no coração
do africano, que é permeado pelo pensamento religioso tradicional da mediação com o
divino por meio dos antepassados.
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Seja o tradicional ou moderno, o africano está, implícita ou explicitamente,
determinado, em todos os domínios importantes da vida, seja o religioso, o sociológico,
econômico ou político, por esta relação, ou melhor, por esta referência aos antepassados.
Com efeito, esta importância percebe-se melhor a partir do momento em que se
considere no centro da religião tradicional africana se encontra a noção de vida. Toda a
vida do africano se manifesta com uma conquista profunda da própria vida. Esta tem
uma dimensão escatológica que só se realiza na plena comunhão com os antepassados.
Ela é o bem supremo que Deus oferece aos homens. O próprio Deus é a “força vital”. Ele
comunica-a aos homens pela mediação dos antepassados (BUJO e MUYA, 2012).
É com esta visão da mediação da vida de Deus para a humanidade por intermédio
dos antepassados que se situa a cristologia bantu da mediação. Esta proposta
cristológica defende a mediação da humanidade diante de Deus por meio de Jesus
Cristo, e sua obra salvífica.
Entre os bantu a crença nos antepassados é fundada na premissa que só chega
a esta categoria aquele que primeiro viveu como humano e sua vida tenha sido modelo
de inspiração para sua comunidade e família e depois por meio da morte tenha
alcançado a categoria de antepassado. E ao correlacionarmos o modelo do antepassado
a pessoa e a obra de Jesus Cristo são tomados o cerne desta crença bantu. Onde as
narrativas do Novo Testamento e da teologia cristã mostram que Jesus Cristo é préexistente com o Pai e recebeu a vida de Deus e a comunicou a toda humanidade, Ele se
encarnou como homem e experimentou todas as nossas dores e limitações humanas e
para salvação nossa morreu na cruz e ao assentar-se no trono da Majestade de Deus se
tornou no único mediador da humanidade diante de Deus.
Em seu livro Afrikaniche Theologie in ihrem gesellschaftlichen Kontext, o padre
congolês Bujo desenvolve sua cristologia do protoantepassado como sendo a resposta
africana acerca da obra e pessoa de Jesus Cristo a partir do contexto tradicional
africano, para isso se faz valer de um vasto material bíblico e patrístico. Desenvolvendo
assim seu pensamento:
Tal cristologia tem raízes bíblicas profundas. Ela apoia-se na linguagem imagética
de Jesus (Cf. Jo 15,5s) e na analogia paulina entre Adão e Cristo (Rm 5,14s.; 1 Cor
15,45), na última ceia de Jesus com seus discípulos (em analogia com a refeição de um
pai de família prestes a morrer, com toda a sua família), na descida de Jesus Cristo aos
infernos (1 Pe 3,19;4,6). Jesus Cristo é o “primogênito de toda a criação” (Cl 1,15, cf.
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Heb 1,6), “primogênito de uma multidão de irmãos” (Rm 8,29), “primogênito de entre os
mortos” (Cl 1,18, cf. Ap 1,5), “primogênito dos que morreram” (1 Cor 15,20). Nele tudo
foi reconciliado (Cl 1,19-20). Ele tem a supremacia relativamente a toda a criatura. Numa
perspectiva joanina encontramos igualmente fundamento para a ideia de vida aplicada
a Cristo. Ele é aquele que veio para que as ovelhas tenham vida em abundância (Jo
10,10), Ele deu a sua vida pelas suas ovelhas (Jo 10,11.15), ele é a verdadeira videira
(Jo 15,1-6), a ressurreição e a vida (Jo 11,25s.), o pão da vida (Jo 6,32-58). Em face
desta abundância de material bíblico, e mesmo patrístico, para fundamentar uma
cristologia proto-ancestral, [...] (BUJO e MUYA, 2012, p.126).
Yesu Kristu kapitya (Jesus Cristo mediador) é a forma como as comunidades
cristãs tradicionais da etnia Ovimbundo que fazem parte dos povos bantu em Angola
professam sua fé viva em Jesus Cristo, como sendo o único mediador diante de Deus,
Ele apresenta-se como o caminho único que liga-nos a Deus. Para que Ele fosse o kapitya
(mediador) de toda comunidade era necessário que assumisse a humanidade toda. O
kapitya é “um de nós”, mas ao mesmo tempo é “diferente de nós” por ter vindo da parte
de Deus e nos comunicar à vida que Dele recebeu. A vida para o bantu é compartilhada,
a recebemos de Deus que a comunicou para o antepassado fundador que por sua vez
comunicou a toda humanidade, e Jesus Cristo é verdade e vida o lugar de nosso
encontro com Deus.
Mas não basta que Jesus seja verdadeiro Filho e Deus, por uma parte, e
verdadeiramente homem, por outra. Se essas duas solidariedades permanecerem
externas uma à outra, nada passará da primeira à segunda. É preciso ainda que elas
realizem uma unidade verdadeira. Dessa unidade depende a mediação única de Cristo.
Toda a comunicação de Deus com o homem passa por essa comunhão do homem e de
Deus vivida em sua própria pessoa. Toda separação entre humanidade e divindade no
Cristo tornaria intransponível o abismo entre o homem e Deus [...] (SESBOÜÉ e
WOLINSKI, 2005 p.295).
O bantu acredita que na crença e homenagem ao antepassado fundador está o
encontro místico com o Deus transcendente, mas Este se faz presente na figura do
antepassado. Na cristologia da mediação bantu se faz presente o mesmo principio, Jesus
Cristo conjuga em si mesmo a humanidade e divindade, formando uma verdadeira
unidade indivisível e com isso proporciona um relacionamento entre a comunidade dos
humanos e Deus realidade última.
ESTENDAR, Júlio Macuva. Caminhos para uma cristologia contextual na África Subsaariana.
INTEGRATIO, v. 2, n. 1, jan. - jun. 2016, p. 14-27.
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CONSIDERAÇÕES FINAIS
O fazer teológico contextual no Terceiro Mundo é feito a partir de baixo, do reverso
da história. Seu ponto de partida não é a Escritura ou a tradição da Igreja, mas no caso
o africano, o pobre, o culturalmente marginalizado e privado de sua autonomia. As
Escrituras devem ser lidas, bem como a tradição, a partir desse novo ponto de vista.
Tendo em vista esta nova forma de se fazer teologia surge então a necessidade de se
desenvolver uma nova epistemologia teológica, que nasça dos povos de África.
O ponto de partida para se pensar uma cristologia e teologia no contexto africano
não precisa ser a partir das “prisões e imposições da epistemologia e culturas
ocidentais”, mas na africanidade recuperada em cada homem e mulher, ancião, jovem
ou criança. Estes são pressupostos primários, dos quais não se pode abrir mão, ao se
elaborar uma cristologia africana e que consequentemente desencadearia um
entendimento da obra e pessoa de Jesus Cristo genuinamente africano.
Ao se percorrer os textos do Novo Testamento é nítido observar uma pluralidade
de testemunhos de Jesus Cristo, trazendo a existência de várias cristologias e não a
existência de uma única cristologia dominante. O mesmo se observa no desenvolvimento
cristológico dos primeiros séculos da Igreja, com suas várias controvérsias e concílios. A
cristologia de Calcedônia não pode ser entendida como um determinismo cristológico,
mas antes precisa ser uma fonte de inspiração e motivação para o surgimento de novas
formulações cristológicas nos vários contextos atuais.
Na correlação entre o contexto cultural, religioso e tradicional bantu marcado pela
crença dos antepassados e a cristologia bíblica e seu desdobramento ao longo da
Patrística e Modernidade, são as pedras necessárias para se edificar uma cristologia da
mediação desde a África Subsaariana. Cristologia essa que é originaria dos povos bantu
e que se caracteriza com suas culturas, línguas e que seja relevante para sua vida
espiritual.
REFERÊNCIAS
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Almeida. Revista e Atualizada no Brasil. 2 ed. Barueri, SP: Sociedade Bíblica do Brasil,
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