parmênides de eleia, um convite à instrução e ao saber

PARMÊNIDES DE ELEIA, UM CONVITE À INSTRUÇÃO E AO
SABER
doi: 10.4025/XIIjeam2013.bordin.pereiramelo6
BORDIN, Reginaldo Aliçandro1
PEREIRA MELO, José Joaquim2
A tradição filosófica atribuiu aos Pré-Socráticos a inegável condição de serem os
protagonistas de uma prática investigativa, de um modo de pensar cuja implicação mais
evidente foi o surgimento da filosofia. O que essa primeira geração de filósofos se dispôs a
fazer se afastava, pelo método e pelo conteúdo, da tradição representada por Homero,
síntese da cultura mítico-religiosa que caracterizava a paideia e o ethos dos gregos até o
século VI a. C, período em que se iniciou um novo tipo de atividade teórica que Aristóteles
(I, 982b, 1969, p.40), em sua Metafísica, denominou como aquela que indaga as causas e
princípios primeiros.
O homem, tomado pela perplexidade, segundo o estagirita, e para fugir da
ignorância, filosofava. Assim, o começo da filosofia é revelador porque nele se
circunscreve um momento original e único, que faz referência ao estabelecimento do
pensamento racional, da investigação, tal como entendeu Aristóteles, dos problemas mais
complexos, como os que dizem respeito às origens das coisas. Dentre esses pensadores,
cuja tradição filosófica ainda se reporta, Parmênides de Eleia está entre os mais
importantes e influentes, tido por Werner Jaeger (1995) como o primeiro pensador que
levanta o problema do método científico e, por isso mesmo, fundamental para o
entendimento dos avanços educativos da Grécia Antiga.
2. Nas origens da filosofia, uma nova educação
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2
PUCPR/Cesumar/ UEM.
PPE/UEM.
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O registro de nascimento da filosofia grega, como atesta a tradição, está situado nas
colônias gregas da Ásia Menor, a exemplo de Mileto, local considerado berço dos
primeiros pensadores que apresentavam uma visão de mundo que se distanciava das
concepções religiosas, típicas dos cantos poéticos de Homero. Colaborou para o declínio
desse tipo de cultura poética o que Jean-Pierre Vernant (2003) compreendeu como um
acontecimento decisivo na história dos gregos: o surgimento da polis. Para o historiador
francês, entre os séculos VII e VI a.C., é possível afirmar que ocorreu um novo e decisivo
começo, por meio do qual a vida social e as relações entre os homens adquiriram uma nova
configuração.
Na polis, expressão dessa forma de organizar a vida e suas relações, afirmou
Vernant, o que predominava era o uso da palavra sob outros meios e instrumentos de
poder. A palavra, que deixa de ser forma ritual, implicava no debate contraditório, na
argumentação, ferramentas por excelência da arte política.
Se a palavra caracterizava um aspecto importante das modificações gregas, não
menos significativo era o que Vernant (2003) entendeu como sendo a publicidade das
manifestações mais respeitáveis da vida social. Em outros termos, a polis exigia o domínio
público de práticas que diziam respeito ao coletivo. O que era de interesse comum se
opunha aos assuntos privados, favorecendo o debate e a análise do conjunto das condutas,
dos processos e dos conhecimentos, que se sujeitavam à crítica e à controvérsia. A
consequência mais explícita dessa reorientação e valorização do debate público das regras
coletivas foi a redação das leis, prática que assegurava a permanência de princípios
defendidos e maior aplicação universal, isto é, comum a todos. Sua mudança requeria,
grosso modo, novas discussões e elaborações.
Tais aspectos, entretanto, por si só, não explicam as origens de uma configuração
de saber, um tipo de conhecimento que caracterizou os gregos antigos. Os caminhos que
levaram à constituição do saber filosófico, que sobrepôs o pensamento e a paideia, que até
então caracterizavam os helenos, teria outros contornos e fundamentos: nas colônias gregas
e cidades, organização social que se distinguia da genos, ocorreu uma revolução
econômica representada pela adoção do regime monetário. A moeda facilitou as trocas e
fortaleceu econômica e socialmente os que viviam do comércio, da navegação e do
artesanato, marcando a decadência social baseada na aristocracia hereditária. No decorrer
do século VI a.C, a expansão das técnicas, que se apresentavam desvinculadas da antiga
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concepção que lhes conferiam origem divina, passa a oferecer ao homem imagens
explicativas e racionais, rejeitando, paulatinamente, a visão mítica (SOUZA, 1978).
Theodor Gomperz (2011), em sua obra Os pensadores da Grécia, afirmou que as
colônias exerceram influência decisiva sobre a vida intelectual dos gregos. No tempo da
nobreza aristocrática, em que guerras grassavam, populações há muito estabelecidas,
viram-se obrigadas a ceder lugar a recém-chegados e, por isso, procurar além-mar nova
pátria. Sob o domínio aristocrático, que repousava inteiramente na união duradoura da
propriedade fundiária e na nobreza de origem, era preciso enviar expedições em outras
regiões e nelas prover com novas terras os mais pobres. Em decorrência dessa
movimentação, tratou-se de garantir um comércio marítimo, o fornecimento de matériasprimas e víveres para as populações, cada vez mais numerosas. Na medida em que pontos
econômicos mais prósperos eram escolhidos, estrangeiros se estabeleciam e criavam novas
condições, entre as quais, mudanças nas convenções sociais e, principalmente, o
alargamento do horizonte intelectual.
A visão tradicional de mundo, assentada na perspectiva religiosa, e, por extensão, a
educação correspondente, aos poucos, cedia espaço e perdia terreno para um modo de
pensar, que era novo em sua configuração e conteúdo. A filosofia se colocava, em primeiro
lugar, como uma maneira de pensamento que se alimentava da curiosidade e da
necessidade de buscar explicações racionais.
É assim que Aristóteles (I, 982a, 1969, p.39), em sua Metafísica, inicialmente,
enfrenta o problema da filosofia em suas origens. Compelidos pela admiração, os homens
começaram a indagar sobre as origens e as causas, a fim de entendê-las. Para o fundador do
Liceu, a ciência que investiga as causas é instrutiva e as pessoas que nos ensinam são
aquelas que mostram justamente a causa de cada coisa.
O que Aristóteles apresenta é, portanto, ilustrativo: demonstra que, em dado
momento, ocorreu uma ruptura fundamental no modo como os homens conhecem o
mundo. Investigar, interrogar e questionar as origens indica uma atividade do pensamento
que nada tem a ver com as expressões míticas e modelos poéticos que caracterizavam a
formação do homem grego até então. De tal modo, aguçados pela necessidade de
corresponder com as exigências de uma sociedade em mudança, os Pré-Socráticos
apresentaram um modo de pensar novo. Dessa maneira, se os gregos são tidos como os
primeiros a se interessar pelos mecanismos da razão humana, valendo-se de símbolos e
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processos raciociantivos e da razão para conhecer, julgar e explicar (SPINELLI, 2006),
também alteraram o “quê” conhecer, isto é, o conteúdo da razão.
Em segundo lugar, para compreender a mudança que ocorreu por volta do século
VI a.C, recorremos à Escola Jônica, tida pela tradição filosófica como precursora em
formar a primeira geração de filósofos da natureza e ocupar-se com a especulação racional.
A esse respeito, Aristóteles (I, 983b, 10, 1969, p. 42) entendeu que “dos primeiros
filósofos, a maioria considerou os princípios de natureza material como sendo os únicos
princípios de tudo o que existe”. O que está contido na afirmação apresentada por
Aristóteles é a ideia de que o objeto da pesquisa é um princípio material, como podemos
compreender em Tales de Mileto (625/4 – 558/6 a.C) e seus sucessores. Segundo Cornford
(2005), geralmente é aceito que, com ele, algo novo, aquilo que chamamos de ciência
ocidental, apareceu no mundo e seu interesse era a busca do conhecimento pelo
conhecimento e não por qualquer uso prático a que ele se preste.
Mas, para além dessa discussão, o que importa é compreender o que Tales
inaugurou do ponto de vista do “conteúdo”, ou seja, do objeto de sua atividade filosófica.
Tanto Aristóteles (I, 983b, 10, 1969, p. 42) quanto Diôgenes Laêrtios (I, 1, 27, 1987, p. 19)
concordam que a água é o princípio material de todas as coisas. O valor dessa afirmação
reside no fato de que Tales não pensou teologicamente sobre a questão ou nomeou as
divindades como objeto de pensamento. Ao buscar uma unidade explicativa para a geração
do cosmos não se valeu exclusivamente da religião, concebendo-a como força divina, mas,
sim, como alguma coisa natural, um princípio ou elemento material concebido como
vivente (SPINELLI, 1998). O que Tales fez foi eleger um princípio de determinação física
como objeto da especulação e investigação racional, para explicá-la e entendê-la,
afastando-se da tradição mitológica.
Assim sendo, a novidade expressa por Tales e seus seguidores envolve um
comportamento novo, em face dos modos de conhecimento e da educação então existentes:
ainda que não apresentassem formulações sistemáticas, é certo que a prática especulativa
indicava uma mudança importante na sociedade grega, o de buscar explicações no âmbito
da razão. A essa tradição, também pertenceu Parmênides de Eleia, cuja filosofia avançou
no desenvolvimento da lógica e dos caminhos para se chegar à verdade.
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3. Parmênides: um convite à instrução
Parmênides de Eleia nasceu em um momento peculiar da Grécia Antiga, em data
incerta. Uma das fontes tardias, dos chamados primeiros filósofos, Diôgenes Laêrtios (IX,
3, 23, 1987, p. 257), situa seu apogeu por ocasião da 69ª Olimpíada, isto é, teria alcançado
a maturidade por volta de 504-501 a.C. Ainda que as datas de seu nascimento e morte
sejam controversas é certo afirmar que viveu no momento em que a dinâmica histórica
apresentava profundas transformações sociais, que contribuíram também para o fecundo
desenvolvimento de um modo investigativo e de pensar dos homens, tido como original.
A filosofia de Parmênides se afastava, em parte, daquela elaborada pelos filósofos
jônicos, cuja preocupação central se direcionava aos estudos da natureza, no sentido do
mundo físico. Se se distanciava dos filósofos naturalistas, Parmênides, por sua vez,
aproximava-se na utilização do pensamento especulativo, da razão, mas orientado para um
problema mais complexo e abrangente. Entre outros assuntos, tais como o da unidade do
ser, o seu poema Da natureza, escrito em versos hexâmetros, destina-se a enfrentar o
problema do conhecimento e da verdade.
O único texto conhecido de Parmênides está agrupado em dezenove fragmentos,
que se encontram apresentados sequencialmente e divididos em seções. Após o proêmio
(frag. 1), o texto se divide em duas partes: enquanto a primeira apresenta uma discussão
sobre a verdade (frag. 2-8.49), na segunda, refere-se sobre a opinião (frag. 8.50-19). O
proêmio, escrito em forma poética, é um convite à educação e ao conhecimento, um relato
de sua própria trajetória formativa. Segundo Alexandre Costa (2007, p. 94), o proêmio
cumpre um duplo propósito: o primeiro, ao narrar a viagem de Parmênides, menciona a sua
formação, o diálogo estabelecido com a história do pensamento anterior; o segundo é o da
exortação, anunciando, em seu final, a clivagem que, per se, justifica a divisão formal do
poema.
Parmênides, em sua jornada formativa, recorre ao que já está estabelecido, pois
compreende que não se pode aprender a partir do nada, mas, sim, da tradição elaborada,
para encaminhar um pensamento e conhecimento novos. Essa afirmação pode ser
constatada nas citações que o eleata fez no prólogo. Faz referências a Anaximandro, um
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filósofo jônico, quando menciona a importância da justiça e menciona a Teogonia, de
Hesíodo, na medida em que sua linguagem poética alude para a revelação divina. Ao
recorrer ao passado, Parmênides parece sugerir que o processo formativo implicaria no
diálogo com a tradição, mas, também, argumenta sobre a necessidade de ultrapassá-la.
Assim, a viagem relatada pode sugerir uma metáfora de alguém que sai da escuridão (a
opinião) e caminha para a luz (saber) ou, ainda, o abandono do mundo familiar em que
prevalece a experiência comum para uma via de pensamento que conduz a uma
compreensão transcendente tanto da imutável verdade como da opinião (KIRK; RAVEN;
SCHOFIELD, 1994).
Sugere, portanto, o itinerário do conhecimento e o apelo à instrução e à verdade,
como afirma Parmênides (2006, p. 8-10), no proêmio Da Natureza, na versão de Fernando
Santoro.
Éguas que me levam, a quanto lhes alcança o ímpeto, cavalgavam,
quando numes levaram-me a adentrar uma via loquaz, que de toda parte
conduz o iluminado; por ela era levado; pois por ela, mui hábeis éguas
me levavam puxando o carro, mas eram moças que dirigiam o caminho.
O eixo, porém, nos meões, impelia um toque de flauta incandescendo
(pois, de ambos os lados, duas rodas giravam comprimindo-os) porquanto
as Filhas do Sol fustigassem a prosseguir e abandonar os domínios da
Noite, para a Luz, arrancando da cabeça, com as mãos, os véus. Lá ficam
as portas dos caminhos da Noite e do Dia, pórtico e umbral de pedra as
mantém de ambos os lados, mas, em grandiosos batentes, moldam-se
elas, etéreas, cujas chaves alternantes quem possui é Justiça rigorosa. As
moças, seduzindo com suaves palavras, persuadiram-na, atenciosamente,
a que lhes retirasse rapidamente o ferrolho trancado das portas; estas,
então, fizeram com que o imenso vão dos batentes se escancarasse
girando os eixos de bronze alternadamente nos cilindros encaixados com
cavilhas e ferrolhos; as moças, então, pela via aberta através das portas,
mantêm o carro e os cavalos em frente. E a Deusa, com boa vontade,
acolheu-me, e em sua mão minha mão direita tomou, desta maneira
proferiu a palavra e me saudou: Ó jovem acompanhado por aurigas
imortais, que, com éguas, te levam ao alcance de nossa morada, salve!
Porque nenhuma Partida ruim te enviou a trilhar este caminho, à medida
que é um caminho apartado dos homens, mas sim Norma e Justiça. Mas é
preciso que de tudo te instruas: tanto do intrépido coração da Verdade
persuasiva quanto das opiniões de mortais em que não há fé verdadeira.
Contudo, também isto aprenderás: como as opiniões precisavam
patentemente ser, atravessando tudo através de tudo.
O fim do proêmio é sugestivo, na medida em que seu autor alega que é preciso
“que de tudo te instruas” e, por conseguinte, aprendas. Dessa maneira, abre uma das mais
importantes discussões da filosofia grega, a do caminho da verdade. Nessa primeira parte,
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após o proêmio, Parmênides (2006, p. 12), no segundo fragmento, aponta para as duas vias
do questionamento e do pensamento: “uma para o que é e, como tal, não é para não ser”;
[...] outra, para o que não é e, como tal, é preciso não ser”. Segundo a interpretação de
Giovanni Reale (1993), o ser é aquilo que deve ser afirmado enquanto o não ser deve ser
negado. A verdade, portanto, implicaria em um movimento de negação e de afirmação:
nega-se o não ser enquanto se afirma o ser. Em outras palavras, Reale alude para o fato de
que o ser é o puro positivo e o não ser o puro negativo. O ser é a única coisa pensável e
exprimível e, nesse caso, qualquer ato de pensamento é pensar o ser e, por extensão, o não
ser é de todo impensável e inexprimível.
Ainda que o texto ofereça muitas dificuldades interpretativas, os dois caminhos
parecem indicar que a via da pesquisa obrigatoriamente precisa assumir uma tarefa, a da
distinção: tudo o que é conhecido só pode sê-lo pelo pensamento. Há, portanto, uma
verdade coincidente que não pode ser contraditória, segundo o terceiro fragmento de
Parmênides (2006, p. 14), que sentencia: o mesmo é pensar e também ser. Para além das
consequências e resultados a que pode chegar a “via da verdade”, expressa, sobretudo no
fragmento 8, interessa-nos formulações que podem indicar uma mudança na concepção de
educação dos gregos. Entretanto, é plausível destacar que, a princípio, se há uma
coincidência entre pensar e ser e, portanto, entre o caminho do conhecimento e da verdade,
é aceitável considerar que Parmênides desconfiava da atividade teórica empregada por
aqueles que confiavam demais nos sentidos, nas aparências e na mudança.
A segunda parte destacada pelo eleata, após a descrição de sua viagem, é conhecida
como o caminho do erro (frag. 8.50-19). Para Giovanni Reale (1993), ao contrário da via
seguida pela razão, os sentidos parecem atestar o devir, o movimento, o nascer e o morrer
e, portanto, o ser junto com o não ser. O que a Deusa denuncia é justamente o perigo que
deriva da fé nos sentidos contra os ditames do logos, sugerindo que aquilo que não
conhecemos pela via do pensamento é apenas opinião, tal como Parmênides sugere (2006,
p. 30).
acerca da Verdade; a partir daqui aprende opiniões de mortais, ouvindo o
mundo enganoso de minhas palavras. Pois estabeleceram duas
perspectivas de nomear formas, das quais uma não é preciso, no que estão
desgarrados. Em contrários cindiram a articulação e puseram sinais
separados uns dos outros: de um lado fogo etéreo da flama, tênue, muito
leve, o mesmo que si mesmo em toda parte, mas não o mesmo que o
outro, oposto ao que é por si mesmo os contrários, noite opaca,
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articulação densa e pesada. Eu te falo esta ordenação de mundo toda
verossímil para que nunca nenhum dos mortais te supere em perspectiva.
Dessa maneira, se os sentidos podem nos induzir ao erro e o logos à verdade, o
poema de Parmênides pode indicar um sentido pedagógico: a percepção precisa de um guia
e orientação, pois, destituída de razão é uma força bruta. Só um pensamento educado,
capaz de discernir o ser do não ser, sabe que o caminho da ciência não comporta
contradições e não se deixa confundir. Se o homem não nasce sábio, deve, sobretudo,
empenhar-se (SPINELLI, 1998).
Importa considerar que o poema Da Natureza, que chegou parcialmente para nós
por meio de Sexto Empírico e Simplício, principalmente, constitui como uma “[...]
descrição do fenômeno da iniciação filosófica [...]” (BOCAYUVA, p.106, 2007). Ele
contribui para compreender a descoberta do pensamento racional que, paulatinamente, se
afasta dos mitos e da cultura da Grécia arcaica. A estrutura e linguagem do poema sugerem
que Parmênides buscou um novo caminho pedagógico, a fim de responder seus
questionamentos, o que se deu no âmbito da filosofia. Ainda que procurasse dialogar com a
tradição estabelecida, em uma referência que o presente é resultado das elaborações
anteriores, seu pensamento avança porque fez da razão especulativa uma categoria
definidora da condição do homem. Ao fazê-lo, Parmênides acenou para o novo: a
educação, que se desvinculou do mito, não se limitou às experiências imediatas, mas,
contrariamente, exige que elas sejam pensadas e reformuladas.
Mesmo que os Pré-Socráticos não tenham elaborado uma filosofia destinada a
pensar a educação, tal como Platão fez, eles apontam para uma importante direção: na
época em que predominava as virtudes cavalheirescas e heroicas dos guerreiros,
explicitadas pelas poesias, eles apontaram para outra direção, a do pensamento racional,
apresentando, por fim, um novo tempo e um novo homem.
REFERÊNCIAS:
ARISTÓTELES. Metafísica. Porto Alegre: Editora Globo, 1969.
CORNFORD, Francis Macdonald. Antes e depois de Sócrates. São Paulo: Martins Fontes,
2005.
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COSTA, Alexandre. O sentido histórico-filosófico do Poema de Parmênides. Rio de
Janeiro: Anais de Filosofia Clássica, vol. 1. Nº1, 2007, p. 92-128.
http://www.ifcs.ufrj.br/~afc/2007/alexandre%20costa.pdf. Acesso em 16 de agosto de 2013
BOCAYUVA, Izabela. O poema de Parmênides e a viagem iniciática. Rio de Janeiro:
Anais de Filosofia Clássica, vol. 1. Nº2, 2007, p.106-118. http://www.ifcs.ufrj.br/~afc/
Acesso em 16 de agosto de 2013.
DIÔGENES LAÊRTIOS. Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres.2.ed. Brasília: Editora
Universidade de Brasília, 1987.
GOMPERZ, Theodor. Os pensadores da Grécia: história da filosofia antiga: filosofia PréSocrática. São Paulo: Ícone, 2011.
JAEGER, Werner. Paideia: a formação do homem grego. 3 ed. Martins Fontes, 1995.
KIRK Geofrey; J. E. RAVEN; Malcom SCHOFIELD. Os filósofos Pré-Socráticos. 4 ed.
Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1994.
PARMÊNIDES. Da Natureza. Trad. Fernando Santoro. Rio de Janeiro: Laboratório
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REALE, Giovanni. História da filosofia antiga: das origens a Sócrates. São Paulo: Loyola,
1993.
SOUZA, José Cavalcante de. Do mito à filosofia. In. Os Pré-Socráticos: fragmentos,
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SPINELLI, Miguel. Questões fundamentais da filosofia grega. São Paulo: Edições Loyola,
2006.
_________, Filósofos Pré-Socráticos: primeiros mestres da filosofia e da ciência grega.
Porto Alegre: Edipucrs, 1998.
VERNANT, Jean-Pierre. As origens do pensamento grego. 13 ed. Rio de Janeiro: Difel,
2003.
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