título do resumo - Anais Unicentro

A TENSÃO ENTRE A FILOSOFIA E A POLÍTICA
Willian Bento Barbosa (PAIC/FA-UNICENTRO), Augusto Bach (Orientador),
e-mail: [email protected]
Universidade Estadual do Centro-Oeste/Departamento de
Filosofia/Guarapuava, PR.
Área: Filosofia, sub-área: História da Filosofia
Palavras-chave: Tradição, Filosofia, Política.
Resumo:
Trata-se da análise da tradição da filosofia política compreendida pela
interpretação da filósofa alemã Hannah Arendt. A tradição inicia com Platão,
motivada pela condenação de Sócrates, e tem seu fim proclamado com as
declarações de Marx. A mudança de paradigma realizada por Platão foi a
de abjurar-se da filosofia para poder realizá-la na política. A política, que até
então tinha um convívio paralelo ao da filosofia, foi julgada desde então, sob
a luz de uma atitude filosófica, fazendo com que principalmente a política em
sua forma pura, tal como a da polis grega fosse deturpada.
Introdução
A presente comunicação tem por objetivo estabelecer algumas reflexões
sobre a tradição ocidental da filosofia política e compreender de que modo, a
postura filosófica assumida por Platão e seguida como modelo em toda a
tradição do pensamento, salvo algumas raras exceções, pode influenciar a
política de tal modo a deturpá-la, inclusive influenciando a própria filosofia.
Pretende-se no decorrer desta pesquisa científica, demonstrar como
era a política em sua forma pura segundo o modelo clássico da polis grega,
analisando na sequência o rompimento deste modelo tido pela teoria política
e filosófica platônica, uma caracterizada abelhudice dos filósofos no âmbito
da política. Postas as principais diferenças, serão analisados quais os
reflexos da política julgada sob a luz de uma postura filosófica, expondo a
crítica arendtiana a tradição e de que modo ela influenciou a política que nos
chega até o presente.
A política tal como era conduzida pela forma clássica da filosofia
política grega, do domínio da ação como discurso e da palavra, era a forma
mais pura da demonstração da liberdade, segundo Hannah Arendt. A
pluralidade humana, a condição de que os homens vivem no mundo, e não o
homem, vai ser rompida com a tirania da verdade platônica, impondo a
necessidade do filósofo assumir o controle da polis. As influências dessa
tradição e da relação entre a filosofia e a política representam a base do
pensamento ocidental.
Anais do XIX EAIC – 28 a 30 de outubro de 2010, UNICENTRO, Guarapuava –PR.
Revisão de literatura
A leitura estruturalista de textos filosóficos, associada à interpretação
histórica da questão, serviu como modelo de cientificidade para a pesquisa.
Resultados e Discussão
Hannah Arendt aponta como momento decisivo de toda a tradição do
pensamento político, o julgamento de Sócrates. A tradição é iniciada pelo
desencantamento de Platão com a vida na polis e principalmente, pelo
descrédito da validade da persuasão – retórica, que eram características
essencialmente da política clássica grega. A experiência filosófica na política
surge em uma tentativa de vingar Sócrates e pra defender-se da polis que
condenou Sócrates. A filosofia pós-platônica é caracterizada por uma
apolitia filosófica. A substituição da doxa pelo espanto faz com que toda a
política e as esferas dos assuntos humanos sejam julgadas sob a luz de
uma experiência filosófica. A filosofia política platônica surge para implantar
padrões absolutos a uma filosofia política que era conduzida pela
pluralidade de indivíduos. Os padrões absolutos, ao qual buscar-se-iam
garantir confiabilidade no pensamento, sempre em Platão confrontar-se-ão
com a glorificação da doxa antiga, pelo desprezo da opinião em prol de
verdades absolutas, do dualismo entre episteme/doxa.
Segundo a acepção clássica de uma filosofia política, o pré-requisito
para sabedoria política era saber o que era bom para si mesmo, para então,
saber o que era bom para a comunidade; um pensamento prático que
retornasse a esfera dos assuntos humanos, sendo assim, o filósofo, ao estar
preocupado com questões extraterrenas, imutáveis e não humanas, não
sabendo o que seria bom para si mesmo, saberia menos ainda o que seria
bom os outros. Platão concordava que a preocupação do filósofo fosse com
as questões extraterrenas, porém ele negava que essa categoria
impossibilitasse o filósofo de executar uma função política. De acordo com a
tradição iniciada com Platão, uma tirania da verdade é quem deve ter
domínio político, não um domínio temporal, mas a eterna verdade platônica.
Entretanto, as verdades almejadas pelos filósofos, acabavam tornando
opiniões entre opiniões, ao tentar chamar a atenção dos concidadãos para
suas preocupações, o eterno tornava-se temporal e a sabedoria verdadeira
sem importância.
Hannah Arendt é contra e crítica o padrão platônico de ver a política,
já que segundo a autora alemã, é a doxa que faz com que o homem apareça
e mostre quem é, pois a doxa, a persuasão, é a arte mais alta e
verdadeiramente política de falar. Segundo Aristóteles, compreendendo
também Sócrates, a comunidade não é feita de iguais, mas ao contrário, de
pessoas que são diferentes e desiguais, através de uma igualação de uma
pluralidade individual, utilizando a terminologia arendtiana. Essa igualação
política, segundo Arendt, não econômica, é a amizade, philia. Essa
compreensão, em que se vê o mundo do ponto de vista de outro, torna-se,
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segundo Arendt, o tipo de insight político por excelência. O conflito platônico
entre corpo e alma serve como metáfora para expressar o conflito entre a
filosofia e a política. O corpo habita a cidade dos homens enquanto que a
alma almeja as coisas divinas, que está separado das coisas dos homens.
Segundo Hannah Arendt, quanto mais um filósofo se tornar um verdadeiro
filósofo, mais ele se afastará dos homens, representado pelo corpo, mesmo
que isso em vida jamais pudesse acontecer. O governo do filósofo sobre seu
corpo seria representado da mesma forma que o governo do filósofo sobre
seus súditos, acabando por tornar-se uma tirania.
A interpretação arendtiana da alegoria da caverna platônica, nos faz
perceber como ocorre a formação do filósofo, e através das próprias
metáforas expostas na alegoria, esclarecer-se-á a relação entre a filosofia e
a política, metaforizadas entre a alma (filósofo) e o corpo (política). A
alegoria narra os prisioneiros da caverna em que eles só podem ver a sua
frente as sombras e as imagens que as coisas aparecem refletidas por uma
fogueira, o filósofo precisa desacorrentar-se dos grilhões para ver as coisas
como realmente são, elas não são meras cópias ou opiniões, as imagens na
superfície refletida pela fogueira são para Platão, as doxai. O homem liberto,
ao conhecer o fogo artificial e ver como as coisas realmente são, não
contente, busca a saída da caverna e, iluminado pela luz do sol, contempla
as ideias das ideias e as essências das coisas perecíveis. A cada obstáculo
desse prisioneiro, é acompanhada de uma perda de sentido e orientação; ao
sair da caverna, seu olho é ofuscado com a luz das ideias, precisando
acostumar sua visão a um novo mundo que embora compartilhe, ainda não
pode conhecer por que não faz parte desse mundo, sendo necessário voltar
pra caverna. Após o habituamento dos olhos a luz do sol, a pior perda de
sentido e orientação que acomete os olhos cujo um dia se acostumaram as
ideias das ideias é o retorno a caverna perante seus iguais, em um mundo
ao qual eles pertencem, ele deve guiar-se pela escuridão da caverna,
embora um dia já estivesse acostumado com a escuridão, o retorno a ela já
não é uma tarefa simples, precisando bem mais do que mero hábito.
O filósofo, alienado das causas humanas e terrenas, perdeu o senso
comum necessário para orientar-se em um mundo de todos, a experiência
do mundo das ideias contradiz com o senso comum do mundo habitual;
segundo Arendt, o que for dito aos habitantes da caverna, não faria mais
nenhum sentido, utilizando o jargão hegeliano, era como se tudo “estivesse
virado de cabeça para baixo”. O filósofo quebra os grilhões que o
acorrentam e o separam da ilusão em uma aventura solitária ao qual só eles
têm acesso.
Conclusões
A filosofia, segundo sua tradição clássica, surge com o espanto –
thaumadzein, e difere-se da formação de opinião sobre alguma coisa –
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doxadzein. O espanto que o homem experimenta para formação de juízos
não pode ser relatado em palavras. O espanto enquanto thaumadzein é
mudo em si mesmo, já que a verdade última está além das palavras; o
espanto pode assumir estado de palavras apenas em formulações, podendo
ser de infinitas variações, mas não em afirmações, por exemplo “ o que é
ser”, “o que é o homem”, “o que é a alma”, etc. Segundo Arendt, essas
formulações não podem ser respondidas cientificamente. A experiência
primeira da mudez, que ao mesmo tempo é a última, já que a verdade
enquanto thaumadzein inicia com mudez e termina, se coloca fora do
domínio político.
O filósofo na experiência da mudez, expressando questões
irrespondíveis, quando retorna ao âmbito político, leva desvantagem, pois
não tem doxas definidas para discutir com outras opiniões. O filósofo poderá
ainda falar dentro do mundo do senso comum, mas ele estaria sempre
tentado a falar non-senses (não sensos).
O modo de vida como um bios theôrétikos, surge assim, para
prolongar indefinidamente o espanto mudo que existe no início e no fim da
filosofia, assim como durante a tradição da filosofia política tradicional,
então, a existência singular do homem baseado por um pathos de um
thaumadzein, acaba por destruir dentro de si a pluralidade da condição
humana.
Percebe-se assim, que durante toda a tradição, a política mostrou sua
completa inutilidade, já que ela nunca conseguiu adaptar-se aos padrões
quistos pela filosofia, influenciando, salvo raras exceções, toda a tradição da
filosofia política ocidental, desde Platão até ter seu fim proclamado pelas
declarações de Marx.
Referências
Arendt, H. A Dignidade da Política. Rio de Janeiro: Relume-Dumará, 1993.
_________ . A Condição Humana. Rio de Janeiro: Forense Universitária,
2001.
_________ . Entre o Passado e o Futuro. São Paulo: Perspectiva, 2007.
Correia, A. Transpondo o abismo – Hannah Arendt entre a filosofia e a
política. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2002.
Duarte, A. O Pensamento À Sombra da Ruptura: política e filosofia em
Hannah Arendt. São Paulo: Paz e Terra, 2000.
Lafer, C. Hannah Arendt: pensamento, persuasão e poder. Rio de Janeiro:
Paz e Terra, 1979.
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