LINGUAGEM E A HEGEMONIA CULTURAL

LINGUAGEM E A HEGEMONIA
CULTURAL
Robert N. St. Clair, Universidade de Louisville, EUA
VISÃO GERAL
Existem muitas forças que levam à mudança cultural. Os sete tipos mais importantes de
mudança cultural são investigados neste trabalho, e é a natureza de tais mudanças. As
sociedades evoluem. Com o tempo certos tipos sociais aparecem como estruturas
sociais diferentes. Culturas também podem ocorrer por transformações económicas no
tempo que criar culturas de natureza diferente. As forças coloniais criam mudanças
culturais importantes, e uma vez que essas alterações ocorreram, o resultado é uma
cultura híbrida que encontra grande dificuldade para tentar retornar ao seu passado. É já
modificou para sempre sobre a linguagem, a educação e a cultura. De dentro de uma
cultura pode acontecer identidades impostas, onde um redefinição de políticas de grupo
e verificar a identidade cultural da minoria grupos. A mudança geracional está
ocorrendo porque nenhum grupo é capaz de se socializar em sua totalidade, e isso leva a
diferenças entre as gerações e, mesmo, geracionais saltos. A tecnologia, também
desempenha um papel crucial na mudança social. Isto é especialmente verdadeiro no
caso de transições de um tipo social para outro. Finalmente, eventos de magnitude, tais
como terremotos, tsunamis, inundações e guerras podem induzir em erro os grupos
sociais, e isso leva a mudanças culturais importantes entre diferentes classes sociais. O
problema com a mudança social é que um não pode voltar a esses velhos modelos
estabelecidos de comportamento. A única maneira em que estas são pode salvaguardar é
incorporar a estes nos contextos mais recentes do presente. De uma forma curiosa, o
passado nunca morre; Transforma, é alterada ou revisada. Sempre há vestígios do
passado no presente.
PALABRAS CLAVE: mudança social, tipos sociais, rupturas epistemológicas,
sociologi PALAVRAS-CHAVE: da cultura e da tecnologia.
INTRODUÇÃO
Existem muitas forças que influenciam na linguagem de mudança. Neste trabalho, investigamos
sete deles. Algumas destas mudanças são sociais, mas os estudiosos do assunto passam por alto
seu impacto na mudança cultural. Por exemplo, professores de línguas indígenas têm passando
por grandes dificuldades quando se trata de revitalizar sua herança cultural. Isto é porque eles
querem voltar a uma época em que suas culturas de transmissão oral já foram desenvolvidas em
1
para a Comunidade compartilhou um sentido coletivo da consciência. Em vez disso você
encontrou com que essas culturas adiantadas da transmissão oral estão desaparecendo. Existem
muitas razões que explicam por que essas culturas estão desaparecendo e que explica mais
diretamente tem a ver com a teoria deles tipos sociais (Lenski e Lenski, 1966). O entendimento
em relação a como são transformadas as sociedades por causa deles força tecnológico e
económica desempenha um papel principal no momento de resolver todas as questões que
cercam o tema do mesmo renovação linguística e cultural. Quais são essas mudanças que
influenciam a língua e cultura? Os sete fatores que causam a mudança cultural aqui são tratados
diretamente. O primeiro inclui o conceito de tipos sociais e mostra que todas as sociedades
mudam e tornando-se uma estrutura. Em segundo lugar, existem as forças econômicas que
influenciam no cambio cultural. Tal obrigou-nos liderar, em parte, para o materialismo cultural.
Em terceiro lugar, as forças do colonialismo também têm desempenhado um papel essencial na
extinção destas culturas. Estas são argumentou sob o conceito dos modelos da base e a
superestrutura de Marvin Harris. Em quarto lugar, as mesmas ideias podem terminar em vez
disso social como nos mostra um estudo sobre a teoria de etiquetas e criação de identidades
forçado entre grupos marginalizados dentro de um sistema social. Em quinto lugar, a tecnologia
é outra força por trás da mudança social. A transformação de uma cultura de transmissão oral
para uma cultura de transmissão escrita é tecnológica. O advento da imprensa significou um
impacto em muitas facetas da mudança cultural. Com a introdução da tecnologia de mídia, surgiu
uma nova cultura de mídia e lidamos aqui com as implicações dessas mudanças para a mudança
social e cultural. A sexta causa de mudança é geracional. Em algumas ocasiões, a distância sobre
os diferentes pontos de vista que existem no mundo entre pais e filhos é tão imensa que termina
em um salto geracional. Para concluir esta introdução, há algumas rupturas epistemológicas que
forçam a mudança social. Grandes eventos tais como guerra, pragas, os avanços tecnológicos
podem levar a revisões importantes dentro de uma sociedade ou cultura e esses fatores serão
investigados.
As sete forças para a mudança culturalTipos sociales
Todas as sociedades mudam de forma estruturada. Este tipo de mudança social é conhecido
como tipos sociais e é investigado dentro da disciplina da macrosociologia.
Materialismo social
Existem forças econômicas que representam um impacto na mudança cultural. Este é o modelo
marxista da infra-estrutura que determina a superestrutura. Harris, o fundador do materialismo
cultural, impôs-se outro nível entre estas forças económicas e culturais. Ele atribui muitas
mudanças culturais para as forças econômicas que operam dentro de uma
sociedade.Colonialismo
2
Este é um tipo especial de contato entre línguas e culturas. Neste caso, um país estabelece um
domínio político e econômico na outra e você impõe seus valores culturais por meio de
educação, seu sistema legal e seu sistema de recompensas.
Teoria de rótulos
Este tipo de mudança social tem a ver com as pessoas que está no poder, o grupo estabelecido,
definindo para aqueles que estão fora desse poder como os marginalizados. Podemos encontrar
essas identidades impostas em casos do colonialismo, mas o processo realmente tem a ver com
aqueles no poder que redefinem os outros. Tais mudanças também acontecem quando as
mudanças de poder tomar lugar dentro de um Estado-nação.
Mudança geracional
Cada geração difere dos pais, porque nenhuma sociedade é completamente socializada durante a
transição de uma geração para outra. Normalmente, estas mudanças têm uma importância
mínima, mas quando as alterações substanciais, isso resulta em um salto geracional, um sinal de
mudança social.El impacto de la tecnología.
Este é um tema recorrente dentro da historiografia de uma cultura. Ele diz que a tecnologia tem
um impacto maior do que as ideias quando se trata de mudar uma cultura.
Rupturas epistemológicas
Grandes mudanças ocorrem dentro de uma cultura quando as rupturas epistemológicas tomam
lugar. Esses eventos são testemunhados por conflitos globais, invasões, pragas e outros tipos de
mudanças repentinas e dinâmicas dentro de uma cultura. O colonialismo é uma ruptura
epistemológica, mas este termo é geralmente relegado ao mundo global desses eventos. Em seu
trabalho sobre o materialismo cultural, por exemplo, Marvin Harris tem documentado muitos
deles mudanças sociais e culturais que aconteceram nos Estados Unidos tinham lugar devido a
segunda guerra mundial como ruptura epistemológica. Para ele, no entanto, estas forças foram
económicas.
3
Como nós mencionamos antes, aqueles que tentaram proteger seus valores tradicionais devem
saber estas forças de mudança. Tem que saber por que a mudança é inevitável. Em alguns casos
é modificar-lhes a moral, social e cultural de formam significativa e seus efeitos são
devastadores. Outras mudanças que parecem ser insignificantes, no entanto, mesmo assim deixar
uma pegada. Essas alterações ocultas estão sempre a aumentar. O conceito em si mesma pode
parecer que permaneceu sem modificar a mudança, mas as práticas associadas com estes
conceitos que mudam ao longo de um período de tempo. Em algum momento, há uma
disparidade entre o que diz o conceito cultural ser e como é prática. Por esta razão os conceitos
culturais sofrem modificações de tempos em tempos (St. Clair, 1997, St. Clair e Busch, 2002).
Aqueles que estão incluídos na renovação cultural ou revitalização cultural precisam entender
essas mudanças e incorporá-las em seus programas de revitalização cultural.
I TIPOS SOCIAIS E MUDANÇA TECNOLÓGICA
Nem todas as empresas são os mesmos. Por exemplo, sociedades de caçadores-coletores diferem
significativamente das sociedades industrializadas modernas. Dentre os sociólogos primeiros que
reconheceram este fato foi Gerhard Lenski (1966) que alegou que os tipos sociais diferem em
termos de estratificação dos seus habitantes. Ele e seus colegas (Lenski, 1970 et alia) foi mais
além para documentar esses tipos sociais.
Tipos básicos de
Comentario
sociedades
Caçadores-coletores
Estas são as primeiras formas de sociedade humana. Consiste em pequenos
grupos de famílias (40 pessoas). Maior parte do tempo ocupado em busca de
alimento e, consequentemente, é um grupo de nômade. A divisão de trabalho não
está totalmente desenvolvida.
Hortícolas
Este tipo vive em aldeias as pessoas (100-280) e pertencem à família clãs; cuidar
de plantas e animais e são semi-nômades. A maioria dos esforços é voltado para
a produção de alimentos. A divisão do trabalho baseia-se geralmente a distinção
dos sexos.
Agrícolas
Estes são os grupos que se desenvolveu a agricultura em grande escala.
Eles vivem em grandes empresas, e eles podem ser encontrados como
ocupantes das grandes cidades. Eles são multiétnicas com uma grande
divisão do trabalho (muitos papéis tecnológicos). Mais de 50% da
população é composta por camponeses.
Industrial
Esta é a forma mais desenvolvida da sociedade humana. A parte de pessoas de
Estados-nação. Eles vivem em grandes cidades (metrópole ou megalópole). Eles
4
avançaram a tecnologia em muitos campos. Menos de 10% da população está
envolvida na produção de alimentos. Há uma divisão muito detalhada do
trabalho. Os grupos que devem proteger a terra têm exércitos e sociedades
industriais têm uma maior capacidade de destruir outras empresas que competem
contra eles.
Pós-industrial
Estas são as empresas que estão se afastando de produção industrial e que estão
se adaptando para a era da informação. Este é o próximo passo na evolução das
sociedades industriais modernas.
As perguntas que motivaram esses tipos sociais são os seguintes:
Quais são os tipos básicos de empresas?
Como evoluir um tipo social para outro?
Quais são os modelos de estratificação associados a essas sociedades?
Existem vários tipos sociais que não se conformam facilmente esses modelos básicos. Por
exemplo, muitas empresas são especializadas em meio ambiente. Estas sociedades que vivem
fora da sequência principal da evolução sócio-cultural a partir do cazadora-recolectora ao
agrícola e industrial.
Tipos sociais especializados
Sociedades de pescadores
Comentario
Lenski diz que as sociedades de pescadores muito raramente
evoluiriam para as sociedades mais avançadas porque tecnologia não
facilmente empobrecem a oferta de alimentos. Não há nenhuma
necessidade de mudar para uma sociedade de horticultura. Um
exemplo de uma sociedade de pescadores é o Kwakiutl da Colúmbia
Britânica. As sociedades de pescadores desaparecem porque mais
poderosas sociedades hortícolas conquistá-los e absorvem-los.
Companhias marítimas
Essas empresas possuem uma classe mercantil grandes e poderosos.
Manter não é baseado na exploração dos camponeses em sociedades
agrárias. Como resultado, eles não têm a necessidade de formas de
governo centralizado forte. Você pode encontrar exemplos de
companhias marítimas na civilização minoica (Creta, ca 2300-1450
A.C.), fenícios (Líbano, AC 146-100 A.C.), cartaginense (perto de
Tunísia, ca. 850-146 A.C.), grego antigo (particularmente Atenas, 338100 A.C.), Veneza (cerca de 1204-1453d. C.) e os Países Baixos (18 -
5
anúncio XVII). Governos em sociedades marítimas tendem a ser
repúblicas (representante do sistema de governo) e são executados por
uma oligarquia de ricos comerciantes.
Sociedades ganaderas
Estas empresas são especializadas no cuidado de gado em ambientes
relativamente áridos. Eles seguem um estilo de vida nômade ou seminômades; o tamanho destes grupos é uma média de 5.000. Eles são
sociedades patriarcais que têm como prioridade a defesa dos animais
vulneráveis. O produto central destas sociedades gira em torno de seu
gado. Estes grupos têm cavalos e camelos e, consequentemente, têm
uma vantagem militar sobre os grupos que seguem um modo de
produção agrícola. Exemplos de empresas de gado são árias de
invasões do Irão e da Índia (1500-1000 A.C.), o mongol, o Império (do
século XIII, Genghis Khan), o império mogol (La Índia, 16-19 D.c.),
Dinastia Manchu (China, 17 a 19 D.c.), o Império Otomano (Turquia,
14-19 D.c.), o islamismo primeiro (após o 622 D.c.) e os beduínos da
Arábia. Quando as sociedades animais conquistaram sociedades
agrárias, tornar-se a casta dominante e controlar os seus cidadãos.
O que é este estudo de tipos sociais para aqueles envolvidos na revitalização da renovação
cultural e linguística? Primeiro, explica claramente o conceito de mudança. As culturas orais
primeiras eram perto da natureza; Eles precisavam conhecer e compreender as forças da natureza
para sobreviver. No entanto, como estes que crescem, eles não poderiam mais ser mero ou
caçadores-coletores de comida. Seu crescimento da população os levou a expandir suas táticas de
sobrevivência. Aprendi a ser agricultores; Eles plantaram suas colheitas e domado seu gado. Esta
mudança por si só significa uma necessidade de proteger os alimentos de outras disposições, e
isto levou à criação de uma nova divisão do trabalho, guerreiros, policiais e guardas de riqueza.
Como estes grupos cresceram para como comunicar entre eles? Também foram espalhadas para
depender apenas da comunicação face a face e teve que criar um sistema de escrita. Muitos dos
primeiros sistemas de escrita eram gráficos (Coulmas, 1993) e isto é assim porque muitas
culturas de transmissão oral tinham uma predileção por visual pensando (1969) e criou sistemas
de escrita com base na alfabetização visual (Dondis, 1972). Há muitos envolvidos nos planos de
renovação linguística, que acreditam que o desaparecimento das culturas de transmissão oral é
devido aos esforços para criar sistemas de escrita para suas tribos. Esta interpretação é errônea.
As culturas de transmissão certifique-se de que aparecem naturalmente após as culturas de oral
de transmissão. Ambos ocupam diferentes necessidades e também incentivam novas formas de
percepção (Olson, 1994). O mundo no papel é uma experiência diferente. Mude uma cultura de
transmissão oral em outra transmissão escrita. Estas culturas são baseadas em diferentes
6
economias. Por esta razão, o que esses cara de grupos tem a ver com a economia da
comunicação. A mudança de uma cultura de transmissão oral para outra transmissão escrita é
significativa e a subsequente mudança em uma cultura de transmissão escrita para outro da mídia
significa novos desafios para linguagem de programas de renovação. Assim, argumenta-se que as
culturas podem revitalizar, mas não de acordo com as tradições associadas os tipos sociais
primeiros. Eles devem ser revitalizados, de acordo com as estruturas sociais e econômicas que
exercem um grande impacto sobre eles no presente. Desta forma, você deve saber como mimarse dentro do contexto da modernidade, através de tecnologia e outras formas de industrialização.
Antes de tratar do conceito de materialismo cultural e a economia da mudança social, é
necessário rever o conceito de solidariedade. Como as empresas crescem, eles estão Unidos
através de novos laços de solidariedade.
SOLIDARIEDADE: O ELEMENTO QUE REÚNE UMA SOCIEDADE
Émile Durkheim, sociólogo francês, questionou sobre o que une as sociedades. Para responder a
esta pergunta, ele observou que a sociedade tradicional criada um tipo mecânico de solidariedade
entre os seus indivíduos. O que ele queria dizer com isto é que as pessoas estavam ligadas por
meio de uma consciência coletiva que, naquela época, foi baseada em valores religiosos.
Pensamento individual era o mesmo que o pensamento coletivo do grupo. Eles mantiveram os
mesmos valores; Eles compartilharam as mesmas esperanças e medos. Durkheim (1984:242)
relacionados a solidariedade mecânica com as primeiras culturas de transmissão oral. Em tais
sociedades mecânicas, indivíduos realizado suas tarefas diárias, tendo em conta a Comunidade...:
moralidade coletiva disseram-nos que era sua responsabilidade para realizar tarefas a fim de
garantir a sobrevivência do grupo. O papel do indivíduo na sociedade da mecânica, é concedido
no momento do nascimento. Ele nasceu na consciência coletiva. Este tipo de link começou com a
família e mais tarde esticado dentro da Comunidade. A autoridade que nortearam cada uma das
pessoas nestas sociedades precoce foi uma manifestação desta consciência comum altamente
desenvolvida (Durkheim, 1984:131). Apoiado na moral religiosa do consciente coletivo de
solidariedade. Não somente isso, mas nesses primeiros "tipos sociais", os indivíduos estavam
fazendo o que era necessário para garantir a sobrevivência de todo o grupo.
Solidariedade junta-se uma sociedade
Tipos de solidariedade “Tipos sociales”
Características
Solidariedade
mecânica
Cazadora-recolectora,
As pessoas permanecem Unidos em pequenas
hortícola y primeras de
comunidades que são diariamente intercâmbios
pastoreo. Posiblemente
comunicativos face a face. Durkheim argumenta que tais
sociedades de pescadores,
comunidades foram ligadas por uma consciência coletiva
marítimas y ganaderas.
e argumentou que a religião trouxe a autoridade que
ligados a estes grupos. Marx argumentam que o que os
une é o trabalho e a sobrevivência económica. Seja qual
for a razão, esta consciência coletiva deu ao grupo um
vínculo comunal.
7
Solidariedade orgânica Agrícola, industrial e pós-
As pessoas já não estão unidas por uma consciência
industrial.
colectiva, mas por leis e tradições. Há uma maior divisão
do trabalho nestes novos tipos sociais. Essa mudança
proporciona aos indivíduos maior liberdade.
Nas antigas culturas da transmissão oral, as pessoas lá estavam Unidas sob um espírito de
partilhada comunitariamente. As sociedades evoluem, estas comunidades são fragmentadas; Já
não permanecem Unidos por um profundo sentimento de pertença. Suas crenças espirituais
comuns são fragmentadas. Estes grupos fragmentados, emergem os indivíduos que estão
ligados uns aos outros pelas leis e tradições. Seus antigos laços comunais sumiram.
II A ECONOMIA DA MUDANÇA DE
Aqueles que trabalham na tradição humanística assumem novas ideias para atuar como agentes
de mudança na sociedade. Isto não é um conceito novo. Acima de tudo prevalece dentro da
filosofia do idealismo de Georg Hegel (2003, 1956). Ele argumentou que as ideias evoluem e
que a história é o produto de novas ideias. Quando ideias estão competindo, eles são como
oposto e o resultado é uma síntese do antigo e novo em uma nova ideia, predominantemente. Ele
chamou esse método de mudança dialética. Karl Marx (1975) foi um estudante de filosofia que
não era consistente com a afirmação de Hegel, que a história é sobre a história das ideias. Ele
argumentou que história não se move por meio de ideias (teoria), mas pela interação humana no
local de trabalho (Praxis). Marx (1859,1964) tentou provar que a história é sobre a produção.
Suas ideias não eram limitadas a Hegel. Ele baseou suas ideias em obras do sistema inglês
natural dos direitos e liberdade natural (William Thompson), a teoria econômica clássica do
utilitarismo (Jeremy Bentham) e valor (David Ricardo). Assim, suas obras foram uma crítica de
Hegel e sua filosofia de que o estado era uma entidade abstrata das forças sociais e históricas que
o criou. Marx pensava que Hegel ignorou os contextos sociais das relações humanas e que o seu
modelo abstrato usado para racionalizar as instituições existentes. Ele queria enfatizar a
importância da prática (Praxis) sobre a teoria (teoria). Ele argumentou que a mudança social vem
de Práxis e teoria. Para Marx, todas as relações econômicas são relações sociais. Portanto, para
Marx, a mudança social é prática revolucionária. Como um filósofo, ele não estava satisfeito
com a meramente interpretar o mundo, ele queria mudar isso. A mudança vem de observar o que
as pessoas fazem em suas vidas cotidianas. Nas sociedades tribais, por exemplo, a divisão do
trabalho estava diretamente ligada à existência comunal dentro de uma família ou uma tribo. O
sistema social seguir um plano mais alto de Marx eram as antigas comunas onde havia um
sistema urbano de patronos e escravos que compartilharam a propriedade comunal. O próximo
nível acima na evolução da sociedade para Marx incluiu estado feudal, com seu sistema de
governo senhores e servos. Neste sistema, havia uma divisão do trabalho em comércios e
8
guildas. Cada um possuía um sistema e uma base que não seja a economia produzindo uma
superestrutura diferente (religião, arte, ciência e cultura). Os argumentos contra Marx, dentro da
teoria da cultura tem a ver com o tipo de influência que a economia (base) tem na cultura.
(superestrutura). A partir daqui, Marvin Harris (1980) modificou este modelo de base e a
superestrutura em um modelo mais viável do materialismo cultural. As sociedades mudam, e a
razão que desviam suas comunidades ancestrais, de acordo com Harris, é que suas culturas são
baseadas em problemas diferentes de existência humana terrestre. Ele se refere a este modelo
teórico de mudanças culturais como "materialismo cultural". Harris tem oferecido uma
concepção mais clara da relação entre a base (econômica) e superestrutura (cultura). Enquanto
Marx (1859) argumentou no prólogo de seu livro que é base econômica era uma causa
fundamental na história da mudança social, não articulada em sua toda a diferença entre a relação
que existe entre uma base económica e suas superestruturas de política, religião e direito. Harris
(1980), por outro lado, expande-se sobre estas relações e define as culturas em termos de
materialismo económico que aparecem em três níveis: superestrutura, de estrutura e de infraestrutura.
Superestructura Cultura: religião, ciência, arte, música, literatura, esportes e rituais.
Estructuras
Economia nacional: Organização familiar, Economia política: Modelos de
organização de parentesco, papéis de
classe, modelos de casta, modos de
gênero e papéis de idade.
organização política.
Infraestructura Modos de produção:Tecnologia, modelos Modos de reprodução: densidade de
de trabalho, ambientes geográficos e
tamanho e população, taxas de
ambientes físicos.
crescimento populacional,
tecnologia de nascimento e controle
da população.
Harris (1974) continuou a explicar como a estrutura dá uma forte influência na formação da
superestrutura. Esta declaração concorda com aqueles documentados por Lenski e seus
associados (Lenski, 1970), em seu conceito de tipos sociais. Harris (1974) também explica que a
infra-estrutura desempenha um papel importante na vida cultural de um grupo.
III AS FORÇAS DO COLONIALISMO
Quando uma nação conquistar outros grupos e coloniza-los, mudança social e cultural é
destinada a acontecer. Existem muitos tipos de colonialismo (Altbach e Kelly, 1984;) Kelly e
Altbach, 1984). A palavra "colônia" (latim: colonia) significa um tipo de estado territorial. Para o
soldado romano, significava uma liquidação em um país hostil ou recém conquistado. Os
romanos estabeleceram nove colônias em Inglaterra, estes incluem Londres, Bath, Chester e
Lincoln. Este processo de colonização agora significa que uma nação ou território assume o
9
controle de outra nação ou território pelo uso da força ou da dotação. Neste processo, a nação
colonizadora implementado suas próprias formas de ensino, governo, linguagem e dominação
cultural àqueles que coloniza.
O protótipo do colonialismo é chamado "colonialismo clássico". É exemplificado pelo mandato
britânico na Índia que começou durante o seu período de expansão e de comércio. Seu método de
controle começou com a educação de elite de governante da Índia. Esses líderes locais para
emular os ingleses e queria ser como eles (Altbach e Kelly, 1984). O problema é que os
britânicos não só queriam educá-los em seus valores, mas também queriam destruir seus valores
e morales originais. Eles rejeitaram a rica tradição da literatura em sânscrito e substituiu-o com
as obras de Shakespeare. Rejeitou as tradições urbanas da Índia e substituído com o ideal da
metrópole ejemplarizado por Londres-los. Eles queriam substituir a Índia com o seu próprio
património. Uma das suas principais forças colonizadas foi a educação colonial (primavera,
1994). Este modelo de colonização clássico foi um grande sucesso e foi imitado por outras
potências colonizadores: os franceses, espanhóis, portugueses, os alemães e holandeses.
Este modelo do colonialismo não explica o que aconteceu com as tribos indígenas da
América do Norte. O que se encontra nestes países é chamado de "colonialismo interno". Esta é
uma situação em que um Estado-nação é controlada por uma outra nação dentro do mesmo país.
Poderia dizer, em parte, que este sistema do colonialismo interno pode ser comparado com o
colonialismo clássico. O colonizado, por exemplo, não entra nesta sociedade voluntariamente. A
cultura colonizada é destruída ou controlada pela população dominante. É que os membros da
sociedade, estabeleceu-se com maior distância social pelos colonizadores. No caso de
colonização interna, o principal objectivo é a assimilação cultural. Uma das formas de
assimilação é através da educação (Reyner e Eder, 2004). O objetivo sempre foi substituir a
cultura de superstruturas dos colonizadores, a moralidade, a religião e a cultura indígena. Esta é a
razão por que as culturas indígenas estão desaparecendo. Aqueles que têm sido colonizados são
forçados a adaptar as culturas e tradições dos colonos. Este processo será concluído em apenas
algumas gerações. Além disso, o sistema escolar desempenha um papel importante neste
processo de assimilação (primavera, 1994;) Altbach e Kelly, 1984). O processo de controle sobre
uma colônia de aptidão não é uma opção viável; Agora, o processo ocorre ao redor do "controle
da mente".
DESCOLONIZAÇÃO E A REDEFINIÇÃO DA IDENTIDADE DO GRUPO
O processo de descolonização das colônias interno é diferente daqueles que estão sujeitos o processo de
colonização clássico. Neste último caso, o grupo colonizado deve independência dos colonos e
estabelecer sua própria independência. Uma vez que isso é feito, eles enfrentam um novo dilema. Eles
entendem que suas leis, seu sistema educacional, sua religião e muitas das suas tradições já não são deles.
Eles foram alterados pelos seus colonizadores. A reação normal é rejeição total de estrangeiros, tudo, no
entanto, isto seria uma simplificação excessiva do voltado para a complexidade da. Uma vez que um país
ganha independência, seu inimigo não é mais o passado colonial, mas o impacto das forças da
fragmentação da industrialização. Estas nações devem modernizar para sobreviver entre o resto das
10
nações industriais. Para fazer isso, eles têm de enfrentar uma nova série de perguntas, e isto tem a ver com
sua nova identidade. Eles devem redefinir-se e esta redefinição deve incluir elementos de modernização.
Além disso, eles vão precisar de uma linguagem e essa linguagem que pode ser de seus antigos
colonizadores. Além disso, eles precisam trabalhar com os outros em uma arena internacional e isto
significa que você pode ter que aprender a ser novos membros de seus antigos colonizadores. Embora
fossem um tipo diferente de social ao invés de colonização acontecer, já não podemos voltar à primeira
sociedade. Agora fazem parte do mundo industrial. Eles devem levar os elementos que exigem dos seu
colonial e livrar-se desses aspectos de sua identidade"forçada" com aqueles que não desejam ficar. Eles
devem entrar as nações industrializadas como um novo estado-nação modernizado. No caso de
colonização interna, não só tem sido extenso processo de assimilação, mas que além disso, aqueles que
têm sido colonizados internamente não podem expelir seus colonizadores e tornar-se independente delas.
Tal ação seria suicídio econômico. Portanto, a pergunta que se deve pedir é que nação tribal quer atingir a
descolonização. Sociedade tribal deve livrar-se da sua identidade imposta e criar um novo conceito de
valores comunais (Reyner, 2005). Eles não podem retornar a suas primeiros "grupos sociais". Aqueles
que uma vez prosperou como pescadores ou sociedades marítimas vão ver que seu ambiente foi
modificado e que você já não pode manter os primeiros modos de existência. Além disso, muitas
sociedades indígenas já não são completamente isoladas. Eles vivem em mais de uma cultura. Eles falam
mais de um idioma. Estas colônias internas querem, alguém poderia argumentar, é uma verdadeira
identidade. Eles foram definidos por outros. Eles querem se livrar de suas identidades"impostas". Como
no caso daqueles que alcançaram a independência política de seus colonizadores, as colônias internas
procuram reparar suas identidades manchadas.
Tipo de colônia
Busca de descolonização
Colonialismo clássico
Grupos já são descolonizados e procuram redefinir a identidade do
grupo no âmbito da modernização.
Colonialismo interno
Grupos já são modernizados e procuram se livrar de suas
identidades impostas.
O que significa para as culturas indígenas que são colocadas dentro de sistemas do colonialismo
interno? Significa que já existem dentro de um diferente do seu ancestral por infra-estrutura. Nós
já não vivemos em sociedades buscando sobreviver através da caça, recolhe-lo, horticultura ou
através de formas elementares do próprio gado. Eles têm sido profundamente sobrepostas dentro
de modernas formas de capitalismo industrial. Eles vivem sob novos sistemas econômicos e
consequentemente suas superestruturas são influenciadas por estas forças dando origem a novos
modos de relações culturais. Se sobreviverem as formas presentes, eles devem fazê-lo através da
mudança. Estas novas culturas indígenas são as disparidades em termos de que as suas
preferências. Eles sentem o respeito de muitos aspectos de suas culturas ancestrais, mas estes
entram em conflito com suas novas condições culturais; mudaram suas superestruturas (as
culturas anteriores e novos) porque mudaram suas estruturas (as velhas e novas formas de
trabalho); e estruturas mudaram porque a infra-estrutura (os antigos e novos fundamentos
económicos) também mudaram. A base (infra-estrutura), nas primeiras culturas da transmissão
11
oral tem um efeito direto na sua cultura (sua superestrutura). O problema que enfrentam os
grupos indígenas é que a antiga base mudou-se da mesma forma que nos fizeram sua
superestrutura. Em adição, como tem sido demonstrado (Cohen, 2000), o poder da elite controla
a nova base econômica e suporta a economia porque lhes permite manter o controle das ideias
(superestrutura). Então por favorecendo certas políticas económicas (estruturas), que por sua vez,
apoiar suas ideias e estas formas de apoio tornam-se leis que restringem e controlam os meios de
produção (a infra-estrutura). Antes de encerrar a questão da descolonização, é necessário olhar
mais de perto o conceito de identidade imposta. Neste contexto, Hegel estava certo. Ideias
podem levar à mudança social.
O CONCEITO DE IDENTIDADE IV IMPÔS-SE COMO UMA FORÇA SOCIAL
Ideias podem mudar uma sociedade. Isto é evidente dentro da sociologia desviante. Este é um termo
sociológico, usado para descrever as divisões entre grupos de poder e grupos marginalizados no seio da
sociedade. A identidade imposta acontece quando um rótulo de grupo para outro e redefinir seu status
dentro do sistema social. Isso acontece porque a sociedade é dura com aqueles que não se encaixam
dentro de seus domínios de poder e controle. A estes é tratados como um marginalizado. Este é o
equivalente moderno será expulsa de uma tribo ou ser excomungado. Durante séculos foi assumido que
estas pessoas eram intrinsecamente maus. Dentro desta identidade imposta, colonos eram o poder do
grupo e o colonizado foram o grupo marginalizado (St. Clair, 2005). Os colonos queriam criar tanta
distância social entre eles mesmos e seus súditos quanto possível. Eles fizeram isso, fisicamente,
colocando-os em reservas (Canadá e Estados Unidos), bem como através da linguagem através da criação
de categorias verbais que separados uns dos outros. Esta criação de identidade imposta não é nova em
Sociologia. Esta é a maneira na qual Sociologia desviante funciona através de etiquetas. Aqueles que
trabalham dentro desta disciplina sociológica aprenderam de suas pesquisas que tais ações são
politicamente motivadas. Howard Becker (1963), por exemplo, queria estudar a estrutura deste processo.
Ele abordou o problema diretamente. Ele perguntou: quem faz o etiquetizacion? Quem é etiquetizado?
Quem ajuda a rotular os outros? Becker cai na conta que o processo de vitimização envolve três grupos
diferentes que abordam esse comportamento.Los empresarios de la moralidad
Estas são as pessoas no poder que têm acesso à proteção policial, especial de construção de
códigos, legisladores, tribunais e outros instrumentos de poder. É este grupo que define o grupo
como marginal e funciona usando seus contatos para victimizarlos. Estes são os membros da
elite do poder dentro da sociedade.
12
Implementadores sociais
As pessoas que trabalham para aqueles que estão no poder são os executores do social.
Estas são a polícia, os juízes, os advogados e os professores. Estas são as pessoas
correndo as leis. Não admira que se essas leis são justas ou não. Eles simplesmente
realizá-los. Eles só fazem o trabalho para o qual são pagos. Nenhum destes aplicadores
da sociais, se são vistos como parte envolvida no processo de etiquetizacion, mas
Becker diz que sem dúvida, alguns estão envolvidos.
As vítimas
Aqueles que são estigmatizados se tornam vítimas do processo de etiquetizacion. Eles
não têm acesso aos tribunais, não têm os legisladores e que não podem pagar advogados
caros. Eles vêm para aceitar esses rótulos e começarem a acreditar nelas. Nesse ponto,
eles se tornam "desvios do curso da vida". Eles vêm para acreditar que eles são os
desvios.
Moralidade do empresário tem poder político ou militar. Tem o poder de criar leis que regem a
sociedade. No caso da colonização de grupos indígenas na América do Norte, os
empreendedores da moralidade são próprios colonos. Suas vítimas são identificadas com o
colonizado. Implementadores sociais são soldados, o governo e o sistema de ensino. O que é
importante sobre este processo é que as leis são feitas para beneficiar um grupo sobre os outros.
Becker (1963) estudou este processo e tem escrito sobre isso no The Outsiders (o proscrito).
Classifica as pessoas em diferentes grupos sociais. Alguns deles quebram as regras, mas ficou
impunes. Os outros não podem quebrar as regras, mas são acusados injustamente. Obviamente,
para os colonizados são acusados falsamente.
Percebido como
desviantes
Comportamento compatível
com
Ofender o comportamento
ALSAMENTE ACUSADO
PURA DESVIADO
Os cidadãos de direito tolerado que Infratores da lei que é percebido como
percebida infratores.
desviantes; É que os pobres, as vítimas da
sociedade e que seus direitos políticos removêlas.
Não percebida como AQUELES QUE COMPORÃO
desviantes
SEGREDOS TORTUOSOS
A lei tolera os cidadãos que não é
Infratores da lei que não é percebida como
percebida como desviantes, a
desviantes, as pessoas no poder que permite a
maioria silenciosa.
violar a lei e ir impune. Essas pessoas estão
13
entre a elite do poder.
O que é interessante neste processo de etiquetizacion é o etiquetizacion língua é estruturada. O
grupo no poder define-se em termos positivos e cria uma identidade imposta que é usada para
rotular o grupo marginalizado.
A linguagem da identidade imposta
CATEGORIAS
GRUPO DE ALIMENTAÇÃO
(BOM)
GRUPO MARGINALIZADO (MAU)
Aqueles que desprezam recebem uma marca
Inteligência
O poder agrupar inteligência valorizada
que reflete que a falta de inteligência é colocar
e se considera muito inteligente.
nomes como boba, retardada, trouxa e idiota.
Chame o grupo marginalizado selvagem,
O poder do grupo se considera um
tripulação e outros sub-humanos de nomes.
Humanidade
verdadeiro ser humano.
Diz-se
Losde este grupo vai para a Igreja e
daqueles que não têm um Deus verdadeiro.
protestante sonverdaderos.
Eles são pagãos e selvagem.
Eles se comportam como crianças, como
Maturidade
Eles se comportam como adultos. Ser
bebês. Não confiável estas crianças estar
confiante de estar sozinho.
sozinho. Eles precisam de supervisão de um
adulto.
Fracos líderes não são machos de verdadeiros,
Gênero
Você pode ser confiável somente aos
são efeminados e tem sido castrados. Eles se
homens o mandato.
comportam como mulheres.
Identidad
Impôs-se a identidade do grupo
Atribuído pelo grupo do poder.
marginalizado.
Quando Hegel criou a filosofia do idealismo, esqueceu de mencionar que as ideias podem levar
diretamente à mudança social, quando estas, o governo no poder lhes dá poder militar e
legitimidade. Isto é o que aconteceu com as tribos indígenas da América do Norte durante o
período da colonização. Os colonizadores franceses, espanhóis e os britânicos cada um deles
possuíam suas próprias estratégias de controle social, mas este é o tema de outros trabalhos de
investigação. O que eles tinham em comum, no entanto, foi o uso de sua língua na criação de
14
identidades impostas aos povos indígenas. Esta é a razão por que programas de revitalização de
língua e cultura são fundamentais para a redefinição das culturas indígenas. Sua tarefa é desfazer
os processos de etiquetizacion e estabelecer uma nova identidade para o grupo dentro do sistema
social. Isto continuou realizando através do ensino da língua e cultura na pós-colonial das
Nações (Reyner, 1997;) Reyner, Cantão, St. Clair e Yazzie, 1999; Reyner, Martin, Lockard e
Gilbert, 2000; Burnaby e Reyner, 2002).Dentro de las sociedades industriales, las identidades
nacionales también sufren cambios. En Europa, los países quedaron claramente definidos por sus
fronteras nacionales, pero con el advenimiento de la Unión Europea, las identidades nacionales
son más difíciles de mantener. Las identidades culturales se han trasladado desde los estadosnaciones a los estados-regiones y como consecuencia una mayor porción del presupuesto de la
Unión Europea, el 34%, se dedica al mantenimiento de su patrimonio cultural. La nueva
identidad de Europa está más que nunca claramente vinculada a su pasado cultural. Al mismo
tiempo, es una nueva fuerza económica.
V. O PAPEL DA TECNOLOGIA NA MUDANÇA SOCIAL
Com o surgimento das sociedades industriais modernas, os historiadores sociais tem notado que
as novas tecnologias levaram a grandes mudanças sociais. Como resultado, esses estudiosos
chamada em causa o velho ditado que a mudança social só é motivada por ideias. No campo da
economia da comunicação, Harold Innis (1952) defendeu que as sociedades mudaram
drasticamente com o desenvolvimento das novas tecnologias na carta imprimido. As culturas de
transmissão escrita, observou ele, estruturado suas sociedades de forma diferente e em aspectos
fundamentais para como fizeram seus antecessores da cultura de transmissão oral. Essas
distinções foram importantes para Innis porque ele acredita que o que determina as estruturas
sociais é a mídia dominante. Este dominante forma de comunicação fornece uma tendência, uma
forma dominante de comunicação sobre os outros. Como resultado, divide os meios de
comunicação de dois tipos:
Tipo de comunicação
Explicação
Tecnologia de comunicação
associada à noção de tempo
Este é um meio de comunicação, limitada a um tempo específico.
(culturas orais)
Tradições orais são limitadas às suas próprias comunidades e
Tradições orais, por exemplo, são meios de comunicação deste tipo.
especialmente para aqueles que estão presentes no momento em que a
informação foi partilhada com os outros. Innis inclui a tradição do
manuscrito dos mosteiros neste grupo porque os manuscritos eram
cópias normalmente única. Além disso, somente certas escribas
tiveram acesso a eles. Assim, seu uso foi limitado pelo tempo.
15
Meios de comunicação ligados à
noção de espaço (tenha certeza de
que as culturas de transmissão e
mídia)
Esses meios incluem a produção de livros e jornais para a distribuição
em massa e também incluem a mídia eletrônica (telégrafo, rádio,
televisão, etc). Estes meios de comunicação ligados ao espaço de
contribuam para o estabelecimento do comércio, do Império de
construção e tecnologia. Estas formas de mídia não são limitadas pelo
tempo. Estão abertos à participação de grandes audiências através do
tempo e do espaço. Innis (1950) documentada a forma em que muitos
antigos impérios do Egito para Sumeria usou a tecnologia para
controlar o espaço e ampliar seu controle com outros povos.
De acordo com Innis (1952), a história ocidental moderna começou com a organização
temporária e terminou com a organização espacial. A tendência mudou-se para os meios de
comunicação ligados ao espaço. O que quis dizer com tendência Innis é uma predileção para ver
eventos de uma perspectiva em vez de partir de outro. Por exemplo, a cultura da transmissão
escrita é tão forte na sociedade moderna, o que muitos não estão cientes do fato de que eles
também possuem diferentes tradições orais, como é que se manifestam em diferentes estilos de
conversação. Além disso, também não percebem o impacto das novas mídias de massa para
transformar as antigas tradições orais em um novo tipo de oralidade. Finalmente, eles não estão
cientes da maneira em que a mídia socializada consumidor e moldam a forma de ver o mundo e
seus eventos. Innis (1950) não foi expressa em termos do surgimento da cultura eletrônica. Na
verdade, era pessimista em relação as mudanças que estavam ocorrendo na sociedade moderna,
como resultado da nova indústria de mídia. (Dufy, 1969). Marshall McLuhan (1964), estudante,
a propósito de Innis na Universidade de Toronto, desenvolveu suas ideias sobre como os meios
de comunicação foram mudando a sociedade. Ele continuou articulando suas ideias sobre como
havia três economia fundamental das invenções de comunicação que mudou as estruturas sociais:
a invenção do alfabeto, a introdução da tipografia no século XVI (Mc Luhan, 1962) e a invenção
dos meios de comunicação electrónicos, começando com o telégrafo (McLuhan, 1964, 1967;)
McLuhan, Fiore e Angel, 1967; e McLuhan e Powers, 1989). De 1937 a 1944, Marshall Mc
Luhan ensinou inglês na Universidade de St Louis no Missouri, onde dirigiu a tese do mestre de
Walter Ong, um padre jesuíta. Mais tarde, ONG (1982) não foi estendido para explicar as
diferenças cognitivas entre as culturas da transmissão oral e escrita. As contribuições das ONGs
sobre a mudança das culturas de transmissão escrita dos meios de comunicação estão em seu
conceito de "oralidade secundária". Esta nova tendência é devido à influência da cultura
emergente nova mídia. Mais recentemente, Chomsky (1988) documentou os aspectos sociais e
políticos das culturas industriais, a mídia e a forma em que estes estão alinhados para incorporar
os interesses comerciais. Antes de tentar as maneiras em que as culturas de transmissão oral
16
foram alterados de culturas de transmissão escrita, é necessário primeiro rever o conceito de
tipos sociais e relacionar os conceitos de Innis (1950), dos meios de comunicação ligados às
noções de tempo e espaço.
AS EMPRESAS LIGADAS À NOÇÃO DE TEMPO SOBREVIVE PARA OS AVANÇOS
TECNOLÓGICAS?
As culturas de transmissão oral estão ligadas ao tempo e ao espaço. Aqueles que participam
nestas culturas formam pequenos clãs ou grupos de pessoas que se comunicam em situações face
a face. Se estes grupos são caçadores-coletores são limitadas pelo seu tamanho. Para sobreviver
eles devem cuidar de suas plantas e seus animais. Esta mudança irá aliená-los de sociedades de
caçadores-coletores e tornam-se sociedades de horticultura. Tornar-se uma cidade formada por
pessoas. Se eles continuam a crescer, eles virão para formar uma cidade... e neste momento irão
emergir como uma sociedade agrícola. Esses grupos podem tornar-se Estados-nação, mas
quando eles são modernizados surgir sociedades industriais. O que todas essas mudanças? Isto
significa que enquanto as culturas crescem correm o risco de perder suas velhas tradições ao
mesmo tempo que evoluem para tipos sociais mais avançados. Em algum momento, estas
sociedades já não podem ser vinculadas pela noção de tempo. Harold Innis (1950) realizou um
estudo sobre o crescimento deles, impérios e é refere-se a estas mudanças com o nome da
economia da comunicação. O que isto significa é que as mudanças culturais são o resultado da
adopção de novos instrumentos de comunicação dentro de uma sociedade. O que são ferramentas
de comunicação? Apesar de Marshall McLuhan (1964)-los definidos como o alfabeto, tipografia
e a mídia eletrônica, os tipos de comunicação que merecem comentário neste ensaio são que as
culturas de transmissão oral, certifique-se de que culturas e culturas da mídia.
Tipos sociais
Da cultura da transmissão oral, até a cultura dos meios de transmissão
Cazadorarecolectora
Este grupo tem uma mídia ligada ao tempo; Eles se comunicam no tempo presente e se
relacionar em situações comunicativas "cara a cara". Pessoas que vivem juntas para caçar e
coletar alimentos não precisa desenvolver sistemas de comunicação. Eles têm objectivos
comuns e uma língua e sua comunicação é direcionada para cada um deles. Outro idioma
original deve saber os sinais da natureza. Eles precisam entender a natureza, porque eles
dependem disso para sua existência. Este é o contexto das culturas de transmissão oral.
Hortícolas
Mais uma vez, este grupo tem associada aos meios de comunicação. Eles aprenderam a
usar a sua vantagem, as plantas e animais; a divisão do trabalho inclui líderes religiosos
que ler os sinais da natureza e líderes militares que proteger os territórios locais. Este
17
grupo é fundamentalmente uma cultura de transmissão oral, mas também tem o começo de
uma cultura de características de transmissão escrita sua elite de escribas.
Agrícolas
Grupos que possuem uma agricultura em grande escala ainda mais tem que proteger. Eles
precisam de exércitos maiores. Eles precisam de algum tipo de sistema para armazenar
informações sobre a produção agrícola de escrita. Eles precisam de maneiras de se
comunicar uns com os outros através de longas distâncias. Sociedades agrícolas usam
meios ligados à noção de espaço. Aqueles que estão entre a elite de líderes devem usar
esses instrumentos de comunicação; aqueles que pertencem ao campesinato não precisa
saber ler ou escrever.
Industrial
Sociedades industriais dependem de alfabetização. Eles contam com a tecnologia de
comunicação associada à noção de espaço. Eles têm bibliotecas e museus daquela loja seus
produtos culturais produzidos na forma impressa e informatizada. Mais do que qualquer
outro tipo social, precisa salvar informações sobre todos os tipos de interação social. Este
grupo constitui uma cultura de transmissão escrita, mesmo que inclui tecnologias de mídia.
Muitas nações industriais encontraram-se no meio com formas emergentes de uma cultura
de mídia de transmissão.
Pós-industrial
Este é o mais avançado no uso dos meios de comunicação ligados à noção de espaço. Este
é um tipo social envolvido na era da informação. A informação foi substituída pela
produção de bens. Informação é a nova forma de produção. As sociedades pós-industriais
estão surgindo. Eles não terminaram a chegar. Esta será uma cultura de informação.
VI. GERACIONAL MUDANÇA
Há muitas razões por que mudam as culturas. As razões mais óbvias podem ser encontradas o
feito de que cada geração difere quanto à forma em que põe de manifesto tradições que é que
você ter transmitido. Nenhuma nova geração você socializa na sua totalidade. Em cada geração
há quem reter os valores antigos e participar dentro já estabelecidas formas, mas também existem
aqueles que não. Quando a maioria dos participantes no espaço de uma geração continua velhas
tradições, mudança social é mais baixa. No entanto, quando a maioria da partida a partir desses,
o resultado é conhecido como "generation gap". Este é um momento em que pais e filhos não se
compreendem porque eles não compartilham os mesmos valores e as tradições da mesmas.
Landon Jones (1981) é um demógrafo. Seu trabalho é controlar modelos sociais. Em seu livro
sobre Great Expectations (grandes esperanças), Jones é sobre a geração do baby boom e seu
impacto na cultura moderna. Este é um grupo de pessoas que nasceram entre 1948 e 1964. O ano
de pico era 1957. Tinha tantos nascimentos que são precisou construir novas escolas para
18
acomodá-los. Muitas escolas tinham que dobrar seus turnos e alguns alunos tinham que assistir
aulas à noite. As universidades não poderia lidar com tal número de estudantes, tem implantado
um sistema de colégios de ciclo médio. Os anunciantes estudaram esta geração e colocaram-os
com entusiasmo no mercado. Eles sabiam seus desejos e necessidades e observou que este grupo
tinha uma consciência coletiva que difere substancialmente de grupos anteriores. A geração
"baby boom" (explosão disparada de um canhão) apareceu não só nos Estados Unidos. Modelos
semelhantes de expansão demográfica ocorreram em outros países. Austrália, Nova Zelândia e
Canadá também tinham suas geração baby boomers, bem como muitos países europeus. O que é
significativo destas expansões demográficos é que também ocorreu juntamente com um novo
fenômeno, a cultura da mídia. Este é o grupo que cresceu assistindo televisão e isto grandemente
impactado seu conceito de cultura. Televisão tornou-se seu canguru. Eles ensinam do que riso é,
como agir, o que comer e o que colocar. Ele é que a televisão é um meio neutro, mas não é.
Televisão serve as necessidades de um conglomerado comercial das empresas que têm adquirido
certo para se tornar consumidores dos seus produtos para as massas. Esta tendência não é nova.
Ele começou com publicidade (Ewen, 1977), no entanto foi desenvolvido com maestria com a
TV onde os comerciais foram animados e produzidos com cor e som. O resultado de toda essa
mudança foi um salto geracional. Os pais não entendia o comportamento de seus filhos. As
crianças não quis seguir os valores de seus pais ou aqueles na Comunidade dos mais velhos. Esta
geração era grande demais para passar despercebida. Para aqueles que procuram revitalizar suas
culturas, o período que apenas mencionamos ainda é apenas uma parte de suas memórias, porque
seus filhos tinham acesso a televisão e a nova cultura de massas. Eles testemunharam o
desaparecimento de antigas tradições, porque esta nova geração substituiu-os por novos padrões
de comportamento. Como posso combater estas mudanças? Talvez a resposta esteja na utilização
da mesma cultura da mídia, mas com uma mudança para o conteúdo. Em vez de tentar vender
produtos-las tribos indígenas podem usá-los mídia para informar-lhes outros de seus valores e
transmitir suas tradições para suas comunidades da mesmas. Por que fariam isso? Eles sabem
que a nova cultura da mídia é eficaz; pode mudar a sociedade. Fornece não somente o seu
público de som, movimento e cor, mas que também transmite valores emocionais. É um meio
eficaz que pode ser usado para criar uma nova consciência coletiva.
VII. EPISTEMOLÓGICAS RUPTURAS
Michel Foucault (1970, 1972) também estava interessado na mudança social. Como um
historiador, no entanto, ele se concentrou todas as suas energias na compreensão instituições
modernas como evoluiu ao longo do tempo. Eu também queria saber a cultura como moderna
surgiu a partir do passado. Seu foco sobre este problema merece que falemos sobre isso.
19
Foucault argumentou que as culturas eram como camadas de sedimentos encontrados em
escavações arqueológicas. Cada camada representa um modo de vida e há uma espécie de
continuidade cultural de um para outro. Aqueles que querem estudar o passado devem tornar-se
os arqueólogos de conhecimento. Eles devem cavar no passado para expor as camadas de
informação que existia antes do momento presente. Eles devem mover através dos testes que
reconstruir o passado e descobrir como ele mudou. Por exemplo, considere o impacto da cultura
de transmissão na sociedade. Em sua pesquisa sobre a cultura medieval, Foucault observa-se que
uma vez que as massas foram capazes de obter o material escrito, transformaram-se de uma
cultura que viveu no presente e na hora de um que viveu através das representações dos eventos.
Mostrou que os personagens dos romances cobrado um grande povo, aquele encontrado na vida
cotidiana. Agora há um termo para este fenómeno. Hyper-realidade é chamado. O que existia no
presente foi re-presentado e representação assumiu um novo significado. Os romancistas
representaram seus próprios significados e valores nos textos. O mesmo ocorreu com as artes
visuais. Mostrou que as pessoas representadas em obras de arte abraçaram novo significado que
o artista deu a eles. Isso ocorre porque as pinturas não eram apenas representações do passado;
também foram representados na perspectiva dos artistas que o pintado. Estas pinturas foram
codificadas com novos valores. Como vem a um saber sua última? Como é que um perceber que
o que eles acreditam como real e apresentam era algo diferente no passado? Usando este
conceito do conhecimento com a imagem de camadas de sedimento, Foucault usou a metáfora do
terremoto como uma ferramenta para estudar o passado. Anteriormente, argumentou que os
arqueólogos de cavar cuidadosamente através das camadas de o conhecimento histórico para
descobrir a última. No entanto, em algumas ocasiões, os segredos do passado são divulgados
através de fenômenos naturais. Usando esta metáfora do terremoto, Foucault argumenta que o
passado foi levado imediatamente para o presente. Ele chamou esta súbita mudança de ruptura
epistemológica, movimento de terra. É como se ninguém estava olhando as paredes que limitam
uma pedreira. O observador que situa-se no presente é ser testemunha do sedimento do último.
Foucault usa as rupturas epistemológicas para explicar grandes cataclismos que mudaram a
sociedade. Que exemplos existem de rupturas epistemológicas? Existem muitos. A peste na
Europa foi uma ruptura epistemológica porque forçou sociedade para descobrir e restaurar a sua
existência como uma cultura estratificada. Anterior a Praga, havia três classes sociais na Europa:
o clero, os militares e os camponeses. Pessoas nascidas dentro dessas camadas sociais e não
havia nenhum oportunidades de mobilidade social. No entanto, com a peste, ele conheceu que
muitos daqueles que pertenciam ao clero morreram e tiveram que ser substituídos por novos
membros da classe militar. A mesma coisa aconteceu com os membros desta classe, que tiveram
que ser substituídos por pessoas do campesinato. O resultado foi o cambio social. A peste que
criaram novos modelos de mobilidade social. Outro exemplo de uma grande mudança social
20
pode ser encontrado em situações de guerra. A batalha de Hastings em 1066 d.c. mudado para a
Inglaterra para sempre. Os franceses invadiram as ilhas britânicas e estabeleceu-se como a nova
aristocracia. A língua dele fez aquele velho inglês mudou em inglês médio. Ele mudou seu
sistema jurídico, sua economia e, mais importante, sua cultura. E como ninguém estava olhando,
como paredes que limitam uma pedreira. Ou não está presente e é observador de lugares - ser
última testemunha sedimento. Foucault como usa rupturas epistemológicas para explicar grandes
cataclismos que mudaram a sociedade. Que exemplos existem de rupturas epistemológicas?
Existem muitos. Praga na Europa foi uma epistemológica ruptura porque forcou sociedade
investigadores e restaurar a sua existência como uma cultura estratificada. Antes da Praga, havia
três classes sociais na Europa: ou clero, militares e hospedar. Pessoas nascidas dentro ninhadas
dessas sociais e não havia nenhum oportunidades de mobilidade social. Não entanto, peste com,
ele conheceu do que muitos daqueles que pertenciam ao morreram e tiveram clero sendo
substituídos por novos membros da classe militar. Um será coisa aconteceu com os membros
desta classe, do que necessariamente sendo substituídos por pessoas campesinato. Ou foi ou
mudança social. A peste que criaram novos modelos de mobilidade social. Outro exemplo uma
grande mudança social pode ser encontrada situações em de guerra. A Hastings em batalha 1066
d.c. mudou-se para a Inglaterra para sempre. Você franceses invadiram como ilhas britânicas e
que-é-tal como para a aristocracia de nova. Língua dar fez aquele velho Hopkin inglês em inglês
médio. ELE Hopkin seu sistema jurídico, sua economia e, mais importante, sua cultura.
OBSERVAÇÕES FINAIS
O passado nunca morre, é uma ilusão pensar que ela desaparece completamente. Sempre existem
elementos do passado que permanecem dentro de uma cultura, por muito que esta mudança.
Apesar de um Estado-nação sofrer muitas mudanças de um tipo social primeiro um elementos de
nação industrial ou pós-industrial do passado continuam a sobreviver como parte dessa cultura.
Línguas indígenas estavam em um ponto de cultura de transmissão oral. Modernos falantes
destas línguas querem manter suas tradições orais. No entanto, aqueles que encarnam que
tradição estão com sua cultura continuam desaparecendo, e muitas dessas culturas ultrapassaram
já o tempo de uma possível recuperação. Muitos têm buscado respostas que podem explicar esse
fenômeno. Neste ensaio, apresentamos alguns eventos históricos que nos levam a respostas com
um maior grau de compreensão. Tem sido argumentado que muitos daqueles que queria voltar
para seus tipos sociais primeiros tem sido capazes de fazer. Modernos falantes das línguas
indígenas não é mais o papel de caçador ou colecionador. Ele carrega um laptop, tem seu próprio
site e se comunica através da internet. A tradição continua a ser, mas de uma maneira nova e sob
novas condições.Existen muchas culturas que siguen la evolución normal de los tipos sociales.
21
Por ejemplo, en China se hablan muchas lenguas regionales y una de ellas ha sido designada
como lengua nacional. No obstante, también existen muchas naciones-estado y lenguas indígenas
regionales que han visto este proceso interrumpido al haber sido colonizadas por fuerzas
externas. En el caso de la colonización clásica el proceso puede trazarse a partir de su
independencia política. Una vez que esto sucede, la nueva nación-estado debe aprender a hacer
frente a nuevos retos. Uno de ellos es la modernización y el otro incluye la creación de una
nueva identidad nacional.
O maior problema que temos de rosto em relação a mudança cultural é o da identidade. Houve
um tempo em que você poderia definir uma cultura em termos de estado-nação. Os limites que
definiu uma nação também incluem sua língua nacional e as práticas culturais. Isto não é mais o
caso. Com o surgimento da globalização e com a massa os movimentos da população de um país
para outro, o maior problema para o qual é cara, os grandes grupos de pessoas é da identidade
cultural. Já a cultura como uma marca de identificação não pode ser usada. Muitos membros dos
cidadãos de um Estado-nação se consideram culturais híbridos (Nederveen Pieterse, 2004).
Muitos são parte de uma diáspora global e seus filhos têm dupla identidade. As pessoas estão
encontrando dificuldades quando você tem de se identificar. Este problema não está limitado
àqueles que possuem identidades forçadas já. Atualmente, uma pessoa pertence a mais de uma
nação e tem lealdades com mais de um grupo linguístico. Isto significa que o foco agora é tornar
possível muitos dos valores e costumes da cultura anterior para sobreviver dentro do contexto da
nova cultura.Además de las identidades forzadas, el sistema educativo que utilizaban los
colonizadores sólo mostraba su patrimonio cultural.
Há duas maneiras de resolver este problema. Uma delas é através de uma mudança nos
currículos, que se sentem culturalmente mais diversos materiais. A outra abordagem é mais
radical. Envolve a instituição de um sistema de ensino secundário que é controlada e dirigida
pelas Nações de origem tribal. Esta abordagem não é nova em educação comparada (Altbach e
Kelly, 1986). No Havaí, por exemplo, muitos grupos eram da Ásia para trabalhar nas plantações
para mais de um século. Estes grupos aprenderam muitas das línguas do seu novo país, mas
também tinham de criar suas próprias escolas de língua. Depois de ter assistido a um sistema
educacional inglês, chamando as crianças que vão para escolas especiais culturais por duas ou
três horas mais antes de retornar para suas casas. Crianças chinesas aprenderam sua cultura e
forneceu-lhes a oportunidade de praticar a sua própria língua. A mesma coisa aconteceu com as
crianças japonesas e coreanas. O sucesso deste estudo adicional durou várias gerações, mas logo
começou seu desaparecimento devido a uma ruptura dos laços comunais. Atualmente, há uma
revitalização da cultura e língua havaiana, e este movimento está provando um sucesso. Ele foi
22
protegido dos fracassos das primeiras escolas de língua. O que sugerimos nesta pesquisa são que
essas escolas de idiomas em culturas indígenas são necessárias para criar o novo Phoenix, a
sobrevivência das tradições culturais como parte de um novo movimento de alfabetização. Este
movimento precisa ser renovada da incorporação de valores que são baseados em culturas
indígenas dentro de uma nova cultura de mídia. O que eles iria alcançar essas mudanças? Eles
revitalizar a comunidade indígena; Eles permitem os estudantes a desenvolver uma competência
linguística com base no seu património e vai educar aqueles que estão fora de sua cultura
indígena, para que eles adquirem uma melhor compreensão das tradições do passado. Mufwene
(nd), linguista da Universidade de Chicago, foi repreendido os membros do movimento de
revitalização da língua suas tentativas de restaurar o orgulho na sua língua e sua cultura. Todos
os exemplos citados são relacionados ao colonialismo tradicional. Este autor percebe a
colonização como um processo que continuará acontecendo além do limite das potências
europeias. O que está faltando em seus argumentos é a situação de enfrentar estão tentando
desfazer seus colonizadores forçado identidades. Este tópico não é linguístico na natureza, mas é
uma busca de identificação própria. Eles querem ser compreendido pelos outros, para o que são;
Eles querem ter uma voz em sua própria identidade de grupo e não por como outros definiu-os.
Não há nada de errado nesta busca. A identificação do grupo é importante e deve ser tratada no
âmbito dos programas de revitalização linguística e cultural propostos por diversos grupos
indígenas.El cambio cultural ha creado una crisis en la propia identificación. Si no se utiliza la
cultura para definirse a sí mismo, entonces ¿qué podemos utilizar? Este problema es
particularmente crucial para aquellos que viven en naciones-estado. Para aquellos que se
encuentran en regiones-estado como en la Unión Europea el problema es sentirse conectado a
una nueva identidad de grupo. El vínculo social no es natural y necesita ser construido
socialmente a lo largo del tiempo.
23
BIBLIOGRAFIAAltbach, Philip G. & Gail P. Kelly (Eds.). (1984 ). Education and the
Colonial Experience. New Brunswick: Transaction
Becker, Howard. (1973) The Outsiders: A Study in the Sociology of Deviance. NY: The Free
Press.
Burnaby, Barbara and Jon Reyhner. (2002). Indigenous Languages across the Community.
Flagstaff, Arizona: University of Northern Arizona Press.
Cohen, G. A. (2000) Karl Marx’s Theory of History: A Defense. Oxford: Oxford University
Press.
Dondis, Donis A.. (1972). A Primer of Visual Literacy. Cambridge, MA: MIT Press
Duffy, Dennis. (1969) Marshall McLuhan. Toronto: McClelland and Stewart Limited.
Durkheim, Emile. (1984). The Division of Labor in Society. NY: The Free Press.
European Commission. (2007). Cultural Heritage as a Vehicle of Cultural Identity.
http://ec.europa.eu/culture/portal/activities/heritage/cultural_heritage_vehic_en.htm
Foucault, Michel. (1970). Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines [1966].
Trans. Alan Sheridan as The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (NY:
Vintage, 1970).
Foucault, Michel. (1972). L'Archéologie du savoir (1969). Trans. Alan Sheridan, The
Archaeology of Knowledge (NY: Pantheon, [1972]).
Ewen, Stuart. (1977). Captains of Consciousness: Advertising as the Social Roots of the
Consumer Culture. NY: McGraw-Hill.
Harris, Marvin. (1980). Cultural Materialism: The Struggle for a Science of Culture. New
York: Vintage Books, A Division of Random House.
Harris, Marvin. (1974). Cows, Pigs, Wars, and Witches: The Riddles of Culture. New York:
Vintage Books, A Division of Random House.
24
Hegel, Georg W. F. (2003). The Phenomenology of Mind [Phänomenologie des Geistes] NY:
Dover Publications.
Hegel, Georg W. F. (1956). The Philosophy of History. NY: Dover Publications.
Innis, Harold Adams. (1952). The Bias of Communication. Toronto: University of Toronto
Press.
Innis, Harold A. (1950). Empire and Communications. Oxford: Oxford University Press.
Jones, Landon Y. (1981). Great Expectations: America and the Big Bang Generation. NY:
Ballantine Nonfiction.
Kelly, Gail P. and Philip G. Altbach. (1984). Introduction: "The Four Faces of Colonialism."
Education and the Colonial Experience. Ed. Gail P. Kelly and Philip G. Altbach. New
Brunswick: Transaction.
Lenski, Gerhard. (1966). Power and Privilege: A Theory of Stratification. NY: McGraw-Hill.
Lenski, Gerhard, Lenski, Jean, and Patrick Nolan. (1970, 1999) Human Societies: An
Introduction to Macrosociology. NY: McGraw-Hill.
Marx, Karl. (1975). Capital, Volumes I, II. NY: Vintage Books.
Marx, Karl. (1859). A Contribution to the Critique of Political Economy Moscow, Progress
Publishers.
Marx, K., (1964). Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, New York City,
International Publishers.
McLuhan, Marshall. (1962). The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. Toronto:
University of Toronto Press.
McLuhan, Marshall. (1964). Understanding Media. New York: McGraw-Hill Book Company.
McLuhan, Marshall. (1967). The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man. Reprint 1951.
New York: Beacon Paperback.
25
McLuhan, Marshall, Quentin Fiore, and Jerome Agel. (1967). The Medium is the Massage: An
Inventory of Effects. New York: Bantam Books.
McLuhan, Marshall, and Bruce B. Powers. (1989). The Global Village: Transformations in
World Life and Media in the 21st Century. New York: Oxford University Press
Mufwene, Salikoko S. (nd) Language Endangerment: What does Pride and Prestige got to do
with it? Manuscript, University of Chicago, Humanities.
Olson, David R. (1994). The World on Paper: The Conceptual and Cognitive Implications of
Writing and Reading. NY: Cambridge University Press.
Ong, Walter J., (1982). Orality and Literacy: The Technologizing of the Word, Methuen.
Nederveen Pieterse, Jan. 2004. Globalization and Culture: Global Mélange. New York: Roman
& Littlefied.
Reyhner, Jon. (2005). Language, Identity and Academic Success. Paper presented at the
International Conference on Weaving Languages and Cultures Together, University of Victoria,
Victoria, British Columbia.
Reyhner, Jon. (1997). Teaching Indigenous Languages. Flagstaff, AZ: University of Northern
Arizona Press.
Reyhner, Jon and Jeanne Eder. (2004). American Indian Education: A History. Norman,
Oklahoma: Oklahoma University Press.
Reyhner, Jon; Cantoni, Gina; St. Clair, Robert N. and Evangeline Parsons. (1999).
Revitalizating Indigenous Languages. Flagstaff, AZ: University of Northern Arizona Press.
Reyhner, Jon; Martin, Joseph; Lockard, Louisville and W. Sakiestewa Gilbert. (2000) Learn in
Beauty: Indigenous Education for a New Century. Flagstaff, AZ: Northern Arizona University
Press.
Spring, Joel H. (1994). Deculturalization and the Struggle for Equality. McGraw-Hill.
St. Clair, Robert N. (2005). Language and the Sociology of Knowledge. Edwin Mellen Press.
26
St. Clair, Robert N. (1997). The Invisible Doors between Cultures. In Jon Reyhner (editor),
Teaching Indigenous Languages, Flagstaff, AZ: Northern Arizona University. (pp. 287-291).
St. Clair, Robert N. and John A. Busch. (2002). The Need for an Ecological Cultural
Community. In Barbara Burnaby and Jon Reyhner, (Eds.) Indigenous Languages across the
Community. Flagstaff, Arizona: University of Northern Arizona Press.
27