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professor de filosofia, Daniel de Oliveira Neto.
Bons estudos.
Calendário 3o. Trimestre – Provas: 2,5 pontos cada
Turma
Disciplina
Avaliação
Data
191
Filosofia
Prova 1
05/10/2015
Conteúdos
Escolas Helênicas até cinismo.
Turma
Disciplina
Avaliação
Data
191
Filosofia
Prova 2
09/11/2015
Conteúdos
Escolas Helênicas.
MATERIAL DE APOIO PARA A PROVA – Lembre-se que não é o conteúdo completo. Utilize
as anotações do seu caderno para aprofundamento da matéria.
AS ESCOLAS DO PERÍODO HELÊNICO
O terceiro período do pensamento grego abrange os três séculos após a morte de
Aristóteles. Na história da civilização e da cultura, este período toma o nome de helenismo,
significando a expansão da cultura grega, helênica, no mundo civilizado; na história da
filosofia denomina-se período ético, porquanto o interesse filosófico é voltado para os
problemas morais.
Os motivos desta filosofia prática surge na decadência espiritual e moral da época,
faltando ao homem interesse na especulação teórica, bem como na profunda tristeza dos
tempos e na profunda sensibilidade diante do mal. Tudo isto torna dolorosa a vida do
homem, que procura na filosofia um conforto, uma orientação moral, encontrando-a na
renúncia ao mundo e à própria vida. Do contingente e do temporal, o homem volta-se para
o transcendente e para o eterno; a filosofia torna-se uma preparação para a morte, como
julga Platão, e a sabedoria é desapego da ação, como opina Aristóteles.
No terceiro período do pensamento grego não se encontram mais alguns poucos e
grandes pensadores, como no precedente, mas vastas orientações e escolas; não sistemas
críticos, mas afirmações dogmáticas.
Trataremos, antes de tudo, da escola estoica, em que ainda há uma metafísica,
elementar, porém, e anacrônica, em contradição consigo mesma e com a moral.
O Estoicismo
Em seu conjunto, o estoicismo pode-se dividir em três períodos: um período antigo
ou ético, um período médio ou eclético, um período recente ou religioso. Os dois últimos,
bastante divergentes do estoicismo clássico.
O fundador da antiga escola estoica é Zenão de Citium (334-262 a.C., mais ou
menos). Seu pai, mercador, leva para ele, de Atenas, uns tratados socráticos, que lhe
despertam o entusiasmo para com os estudos filosóficos. Aos vinte e dois anos vai para
Atenas; aí - perdidos seus bens - dedica-se à filosofia, frequentando por algum tempo
várias escolas e mestres, entre os quais o cínico Crates. Finalmente, pelo ano 300, funda a
sua escola, que se chamou estoica, do lugar onde ele costumava ensinar: pórtico em grego,
stoá. Iniciou, juntamente com a atividade didática, a de escritor. Em seus escritos já se
encontram a clássica divisão estoica da filosofia em lógica, física e ética, a
primazia da ética e a união de filosofia e vida.
A escola estoica média ou eclética, surge pela influência de outras escolas e para
responder às objeções dessas escolas. Podem-se, pois, agrupar na escola estoica nova ou
religiosa os que entendiam absolutamente a filosofia, o estoicismo, não como ciência,
metafísica, mas como uma missão e uma prática religiosa, sacerdotal.
O Pensamento: Metafísica
A mente humana é concebida como uma tabula rasa. Como em Aristóteles, o
conhecimento parte dos dados imediatos do sentido; mas, diversamente de Aristóteles, o
conhecimento é limitado ao âmbito dos sentidos, não obstante as repetidas e múltiplas
declarações estoicas em louvor da razão. O conhecimento intelectual nada mais pode ser
que uma combinação, uma complicação quantitativa de elementos sensíveis. O conceito,
pois, é destruído, seguindo-se o aniquilamento da ciência, da metafísica e, logo, também da
moral.
A metafísica estoica reduz-se à física, porquanto é radicalmente materialista: se
tudo é material, toda atividade é movimento, devem-se conceber materialisticamente
também Deus, a alma, as propriedades das coisas. Esta matéria está em perpétuo vir-a-ser,
conforme a concepção de Heráclito. Incoerentemente declaram racional o fogo substância metafísica da realidade -, atribuem-lhe arbitrariamente os atributos divinos da
sabedoria e da providência, imaginam-no como espírito ordenador, razão da vida, fazendo
emergir todas as qualidades da matéria, como o Sol faz brotar da semente a planta,
segundo uma ordem teológica. Como se vê, a metafísica dos estoicos é uma metafísica
elementar, decadente, contraditória, e os estoicos não são filósofos metafísicos, mas
pragmatistas, moralistas, inteiramente absorvidos na prática, na ética.
A Moral e a Política
No pensamento dos estoicos, o fim supremo, o único bem do homem, não é o
prazer, a felicidade, mas a virtude; não é concebida como necessária condição para alcançar
a felicidade, e sim como sendo ela própria um bem imediato. Com o desenvolvimento do
estoicismo, todavia, a virtude acaba por se tornar meio para a felicidade da tranquilidade,
da serenidade, que nasce da virtude negativa da apatia, da indiferença universal. A
felicidade do homem virtuoso é a libertação de toda perturbação, a tranquilidade da alma,
a independência interior, a autarquia.
Como o bem absoluto e único é a virtude, assim o mal único e absoluto é o vício. E
não tanto pelo dano que pode acarretar ao vicioso, quanto pela sua irracionalidade e
desordem intrínseca, ainda que se acabe por repudiá-lo como perturbador
da indiferença, da serenidade, da autarquia do sábio. Tudo aquilo que não é virtude nem
vício, não é nem bem nem mal, mas apenas indiferença; pode tornar-se bem se for unido
com a virtude, mal se for ligado ao vício; há o vício quando à indiferença se ajunta a paixão,
isto é, uma emoção, uma tendência irracional, como geralmente acontece.
A paixão, na filosofia estoica, é sempre e substancialmente má; pois é movimento
irracional, morbo e vício da alma - quer se trate de ódio, quer se trate de piedade. De tal
forma, a única atitude do sábio estoico deve ser o aniquilamento da paixão, até a apatia. O
ideal ético estoico não é o domínio racional da paixão, mas a sua destruição total, para dar
lugar unicamente à razão: maravilhoso ideal de homem sem paixão, que anda como um
deus entre os homens. Daí a guerra justificada do estoicismo contra o sentimento, a
emoção, a paixão, donde derivam o desejo, o vício, a dor, que devem ser aniquilados.
A virtude estoica é, no fundo, a indiferença e a renúncia a todos os bens do mundo
que não dependem de nós, e cujo curso é fatalmente determinado. Por conseguinte,
indiferença e renúncia a tudo, salvo e pensamento, a sabedoria, a virtude, que constituem
os únicos bens verdadeiros: indiferença e renúncia à vida e à morte, à saúde e à doença, ao
repouso e à fadiga, à riqueza e à pobreza, às honras e à obscuridade, numa palavra, ao
prazer e ao sofrimento - pois o prazer é julgado insana vaidade da alma. Daí surge a virtude
da fortaleza que o estoicismo reconhece e louva.
O estoico pratica esta indiferença e renúncia para não ser perturbado, magoado
pela possível e frequente carência dos bens terrenos, e para não perder, de tal maneira, a
serenidade, a paz, o sossego, que são o verdadeiro, supremo, único bem da alma. O sábio é
beato, porque, inteiramente fechado na sua torre de marfim, nada lhe acontece que não
seja por ele querido, e se conforma com o demais, sem saudades e sem esperanças; pois
sabe que tudo é efeito de um determinismo universal. A serenidade, a apatia dos estoicos
seria, sem dúvida, fruto de uma fatigosa conquista, de uma dura virtude. Mas é uma virtude
absolutamente negativa (nega e renuncia). Com efeito, quando o homem se torna
indiferente a tudo, e a tudo renuncia, salvo o seu pensamento - cujo conteúdo é, em
definitivo, esta mesma renúncia -, não lhe resta efetivamente mais nada. Não Deus, pois no
sistema estoico, é uma pura palavra; não a alma, destinada a resolver-se na matéria. A
sabedoria estoica é ação negadora da expansão das forças espirituais, virtude corrosiva,
morte moral.
Pelo que diz respeito à política, manifesta-se na filosofia estoica um racionalismo
cosmopolita radical a propósito da sociedade estatal: o homem, político por natureza,
torna-se cosmopolita por natureza. Diz o estoico Musônio: "O mundo é a pátria comum de
todos os homens". Tal cosmopolitismo foi fecundo em progresso, em civilização humana e
moral. Abre-se caminho a um sentimento de caridade, de perdão, até para os infelizes e os
escravos, os estrangeiros e os inimigos, em virtude da doutrina que afirma a identidade da
natureza humana, sentimento este inteiramente desconhecido ao mundo antigo, clássico,
onde campeia solitária uma justiça, que existe, porém, apenas para os concidadãos, livres e
íntegros. E até começam a nascer instituições caritativas para com os pobres e os doentes.
Destarte, esse cosmopolitismo, a que os estoicos não podem fornecer uma base racional e
metafísica, promove todavia os conceitos de sociedade universal, de direito natural, de lei
racional, conceitos que deveriam ser deduzidos da natureza racional do
homem.
Leia mais: http://www.mundodosfilosofos.com.br/estoicismo.htm#ixzz2b2LSZJ6j
Epicuro de Samos
* Atenas/Samos, Grécia – 341 a.C + 270 a.C
“O maior bem está no prazer”
“O maior mal está na dor”
Biografia
Falar mal de alguém, já é condenável. Agora, se esse alguém já morreu a dois mil anos e
não se conhece o que ele escreveu, então, é imperdoável. Assim ocorre com relação ao filósofo
grego Epicuro, cuja obra, poucos leram. Muitos hoje criticam sua filosofia que incentivava à
busca do prazer, mas geralmente o fazem sem ler nada que ele escreveu, somente repassando
adiante o que ouviram falar. A confusão reside no que Epicuro considerava como verdadeiro
prazer:
“A doutrina de Epicuro entende que o sumo bem reside no prazer e, por isso, foi
uma doutrina muitas vezes confundida com o hedonismo. O prazer de que fala
Epicuro é o prazer do sábio, entendido como quietude da mente e o domínio sobre
as emoções e, portanto, sobre si mesmo. É a própria Natureza que nos informa que
o prazer é um bem. Este prazer, no entanto, apenas satisfaz uma necessidade ou
aquieta a dor. A Natureza conduz-nos a uma vida simples. O único prazer é o prazer
do corpo e o que se chama de prazer do espírito é apenas lembrança dos prazeres
do corpo. O mais alto prazer reside no que chamamos de saúde. A função principal
da filosofia é libertar o homem.”
Epicuro de Samos foi um filósofo grego do período helenístico. Seu pensamento foi
muito difundido e, numerosos centros epicuristas se desenvolveram na Jônia, no Egito e, a
partir do século I, em Roma, onde Lucrécio foi seu maior divulgador. Epicuro, fundador da
escola que tomou o seu nome, nasceu em Atenas, provavelmente, em 341 a.C., do ateniense
Néocles, e foi criado em Samos. A mãe praticava a magia. Quando criança estudou com o
platonista Panfilo por quatro anos e era considerado um dos melhores alunos. Ainda muito
jovem partiu para Téos, na costa da Ásia Menor. Cedo dedicou-se à filosofia, sendo iniciado por
Nausífanes de Teo no sistema de Demócrito. Com Nausífanes de Téos, discípulo de Demócrito
de Abdera, Epicuro teria entrado em contato com a teoria atomista – da qual reformulou alguns
pontos.
Certa vez ao ouvir a frase de Hesíodo, “todas as coisas vieram do
caos”, ele perguntou: e o caos veio de que? Retornou para a terra natal em 323 a.C.. Sofria de
cálculo renal, o que contribuiu para que tivesse uma vida marcada pela dor.
Em 306 abriu a sua famosa escola em Atenas, nos jardins da sua vila, que se tornaram
centro das reuniões aristocráticas dos seus admiradores, discípulos e amigos. Epicuro expôs a
sua doutrina num grande número de escritos, pela maior parte perdidos. Faleceu em 270 a.C.
com setenta anos de idade. O epicurismo teve, desde logo, rápida e vasta difusão no mundo
romano. A ele devemos as melhores notícias sobre o sistema epicurista. A escola epicurista
durou até o IV século d.C., mas teve escasso desenvolvimento, conforme o desejo do mestre,
que queria os discípulos fiéis até a letra do sistema. A originalidade deveria manifestar-se na
vida.
Epicuro foi pessoa fidalga e refinada, o ideal da fidalguia antiga: fazer da formosura o
princípio inspirador da vida, e fruir dessa formosura na própria existência pessoal. E foi um
mestre eficaz de sabedoria aristocrática, feita de nobreza de sentimentos, senso refinado,
gosto para a formosura, para a cultura superior. Em seus jardins, num sereno lazer, semelhante
ao dos deuses, deu vida a uma sociedade genial, em que dominava o vínculo da amizade. As
amizades dos epicuristas ficaram famosas como as dos pitagóricos.
A associação espalhou-se depois, mas conservou-se fortemente organizada, mediante
uma estável constituição, ajudas materiais, cartas, missões. O mestre pareceu aos discípulos
como que um redentor; a sua filosofia foi considerada como uma religião, a sua doutrina,
resumida em catecismos, a sua imagem, gravada nas joias, em sua honra celebravam-se festas
comemorativas, mensais e anuais. Se não houve pensadores epicuristas notáveis depois de
Epicuro no mundo clássico nem depois, houve, todavia, em todos os tempos e lugares, homens
famosos, pertencentes a classes sociais elevadas, os quais aplicaram a sua doutrina à vida e dela
fizeram a substância de sua arte.
Epicuro ensinou filosofia em Lâmpsaco, Mitilene e Cólofon até que em 306 a.C. fundou sua
própria escola filosófica, chamada O Jardim. Lecionou em sua escola até a morte, em 271 a.C.,
cercado de amigos e discípulos. Tendo sua vida marcada pelo ascetismo, serenidade e doçura.
Filosofia e obra
O propósito da filosofia para Epicuro era conseguir a alegria, uma vida tranquila
caracterizada pela aponia, a ausência de dor e medo, e vivendo cercado de amigos. Ele pensava
que a dor e o prazer eram a melhor maneira de medir o que era bom ou ruim,
a morte era o fim do corpo e da alma e, portanto não devíamos temer os deuses. Das
numerosas obras escritas pelo filósofo, só restaram três cartas que versam sobre a natureza,
sobre os meteoros e sobre a moral, e uma coleção de pensamentos.
A certeza
Segundo Epicuro, para atingir a certeza é necessário confiar naquilo que foi recebido
passivamente na sensação pura e, por consequência, nas ideias gerais que se formam no
espírito (como resultado dos dados sensíveis recebidos pela faculdade sensitiva).
O atomismo
No sistema epicurista, os átomos se encontram fortuitamente e esta é a grande
modificação em relação ao atomismo de Demócrito (onde o encontro dos átomos é necessário).
É este encontro fortuito que garante a liberdade (se assim não fosse, tudo estaria sob o jugo da
Natureza) e garante a explicação dos fenômenos, sua elucidação, fazendo com que possam ser
explicados racionalmente. Assim, ao compreender como opera a Natureza, o homem pode
livrar-se do medo e das superstições que afligem o espírito.
O prazer
A doutrina de Epicuro entende que o sumo bem reside no prazer e, por isso, foi uma
doutrina muitas vezes confundida com o hedonismo. O prazer de que fala Epicuro é o prazer do
sábio, entendido como quietude da mente e o domínio sobre as emoções e, portanto, sobre si
mesmo. É a própria Natureza que nos informa que o prazer é um bem. Este prazer, no entanto,
apenas satisfaz uma necessidade ou aquieta a dor. A Natureza conduz-nos a uma vida simples.
O único prazer é o prazer do corpo e o que se chama de prazer do espírito é apenas lembrança
dos prazeres do corpo. O mais alto prazer reside no que chamamos de saúde. A função principal
da filosofia é libertar o homem.
CINISMO
Juntamente com o epicurismo e estoicismo, o cinismo é considerado uma escola
filosófica, pelo modo de vida que se manifestava contra as transformações ocorridas na
Grécia no período do domínio macedônico (a Macedônia invadiu a Grécia).
Diógenes de Sínope (413 – 323 a.C) foi sua figura mais marcante. Diógenes foi
discípulo de Antístenes, e esse foi discípulo de Sócrates e fundador da escola cínica.
Tornou sua filosofia uma forma de viver radical. Ele resumia seu pensamento
através da frase "procuro um homem". Segundo dizem, ele passava entre as pessoas com
uma lanterna acesa buscando um homem que vivesse segundo a sua essência. Alguém que
vivesse sem as exterioridades exigidas pelas convenções sociais como comportamento,
dinheiro, luxo ou conforto. Procurava um homem feliz, que tivesse encontrado a sua
verdadeira natureza, que vivesse conforme ela.
As pessoas têm, segundo o filósofo, a seu dispor tudo aquilo que realmente
precisam para serem felizes. Mas para isso é necessário conhecer a sua própria natureza e
as verdadeiras exigências que essa lhe faz. Para o cínico, a música, a física, a matemática, a
astronomia e a metafísica são inúteis pois são formuladoras de conceitos. Mas o que
importa é a ação, o comportamento e o exemplo.
O necessário para nós é imposto pela nossa condição animal, como nos alimentar
por exemplo. O animal também não tem objetivos para viver, ele não tem que responder
pelos seus atos para a sociedade, ele não precisa de casa ou conforto. É nas necessidades
básicas dos animais que o homem deve se espelhar para conduzir sua vida.
Seu estilo de vida opõe-se tanto ao dos não filósofos quanto ao dos filósofos. O
cínico rejeita o modo de vida que se baseia na investigação científica, mas também aquilo
que os homens em geral consideram indispensável: as regras, a vida em sociedade, a
propriedade, o governo, a política, etc.
A prática de vida dos cínicos baseia-se no impudor deliberado: fazem sexo em locais
públicos, comem sem utensílios e sem preparar os alimentos, não usam vestimentas, etc.,
isto é, não se adaptam às conveniências sociais e à opinião. Desprezam o dinheiro,
mendigam, não querem posição estável na vida, não têm cidade, nem casa, nem pátria; são
miseráveis, errantes, vivem o dia a dia. Têm somente o necessário para sua sobrevivência.
O cinismo pode ser considerado uma escola filosófica pois a relação que havia entre
mestre e discípulo confere ao cinismo um caráter escolar. Porém, o teor filosófico da escola
cínica tem pouca expressão. Os cínicos não se atêm às teorias sob qualquer tema: quando
se afirmava que o movimento não existia, Diógenes, por exemplo, contentava-se em ficar
de pé e andar. A filosofia cínica é unicamente uma escolha de vida, a escolha da liberdade
total e absoluta ou da independência das necessidades inúteis, da recusa ao luxo e da
vaidade presentes na vida social.
Diógenes pôs em pratica seus pensamentos e passou a viver perambulando pelas
ruas na mais completa miséria tomando por moradia um barril o que se tornou um ícone do
quão pouco os homens precisam para viver. Alimentava-se do que conseguia recolher em
sua cuia. Tinha por proteção um manto que usava para dormir e usava os espaços públicos
para fazer tudo mais que precisava. Segundo ele esse modo de viver o deixava livre para
ser ele mesmo pois eliminava a necessidade de coisas supérfluas. Ele acreditava atingir
essa liberdade cansando o corpo para se habituar a dominar os prazeres até desprezá-los
por completo pois para os cínicos os prazeres enfraquecem o corpo e a alma, pondo em
perigo a liberdade do homem pois o torna escravo dos mesmos.
Os cínicos contestavam ainda o matrimônio e a convivência em sociedade. Eles se
declaravam cidadãos do mundo. Acreditavam que o homem deve ser autônomo e
autossuficiente tratando o mundo com indiferença pois a felicidade deve vir de dentro do
homem e não do seu exterior.
Outro fato conhecido de Diógenes é seu encontro com Alexandre, então o homem
mais poderoso conhecido. Alexandre solicitou que Diógenes pedisse o que quisesse em
troca de seus ensinamentos. Diógenes pediu que Alexandre saísse de sua frente pois
estava tapando o sol. Diógenes estava com esse ato demonstrando o quão pouco ele
necessitava para viver bem conforme sua natureza.