Os gregos inventaram tudo

Os gregos
inventaram tudo
Entrevista com o historiador
Jean-Pierre Vernant
Foi na Grécia de Homero que surgiu uma maneira até
então desconhecida de fazer política: o rei deixou de ser
onipotente e seu poder foi paulatinamente partilhado e
disputado entre os cidadãos. Era o início de um fenômeno
que se consolidaria a partir do século 6º a.C., na Atenas de
Sólon e Clístenes, e que se tornaria um dos fundamentos da
civilização ocidental: a democracia. Com a democracia, a
Grécia inventou também a tragédia e a filosofia, tornando-se,
nas palavras do historiador Jean-Pierre Vernant, o “mundo
de onde viemos”. “Claro, tudo mudou desde então, o espaço,
o tempo, a autoconsciência, a memória, as formas de
raciocínio... Mas é o homem grego que está na origem dessa
espetacular
evolução”,
diz
Vernant,
uma
das
maiores
autoridades em Antiguidade clássica, na entrevista a seguir.
É possível falar de um milagre grego, dizer que na Atenas
clássica do século 5º ou 4º a.C. todo o Ocidente foi
inventado. O senhor concorda com essa idéia?
Vernant - Acredito, de fato, que os gregos em grande
parte nos inventaram. Sobretudo ao definir um tipo de vida
coletiva, um tipo de atitude religiosa e também uma forma de
pensamento, de inteligência, de técnicas intelectuais, de que
lhes somos em grande parte devedores. A história do
Ocidente começa com eles. E mais, eles transmitiram seus
métodos
e
seu
conteúdo
de
pensamento,
na
época
helenística, ao Oriente Médio e à Índia. Foi, aliás, por
intermédio da cultura árabe que a Grécia sobreviveu a si
mesma na Idade Média, antes de ser redescoberta pela
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Europa. Como se vê, o caudal do helenismo seguiu todo tipo
de meandros, mas ressurgiu, periodicamente.
Para começar, os gregos inventaram a política e a
democracia?
Vernant - Certamente que sim, eles inventaram uma e
outra. A partir do século 7º a.C., vemos surgir na Grécia um
comportamento
social,
práticas
institucionais
que
constituem, na verdade, o que podemos chamar de o
nascimento da política. Em todas as grandes civilizações que
precederam a civilização grega, e de que ela foi tributária
(assírio-babilônica, egípcia, fenícia, cretense), não se tinha
visto nada comparável. Os chamados dóricos, isto é, indoeuropeus que, na aurora do 2º milênio a.C., instalaram-se na
Grécia continental vindos talvez do Cáucaso, impregnaram-se
da cultura de civilizações mais avançadas, em particular a
dos cretenses. Eles nos deixaram toda uma série de
inscrições: arquivos palacianos que nos permitem abarcar o
que era a Grécia entre 1450 e 1200 a.C., uma Grécia de
monarquias que, em certos aspectos, lembrava os reinos
orientais; o rei, “anax”, controla o conjunto da vida social,
econômica e mesmo religiosa, ao que parece. Nos registros
contábeis da realeza, vê-se que as doações, a hierarquia e
organização militares, tudo passa por ele: são necessárias
tantas carroças, tantas rodas de carroça, tantos cavalos...
Esse período micênico deu lugar ao que chamamos de os
séculos obscuros: os reinos desaparecem, a escrita também,
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os contatos com o Oriente, a densidade demográfica e a
superfície cultivada diminuem. E depois o comércio retorna,
lá pelo século 9º a.C. O que aparece então, e dessa vez o
sabemos, afora os documentos arqueológicos, graças à época
homérica, à “Ilíada” e à “Odisséia” (difícil datar, pois se trata
de uma tradição oral que remonta talvez a 1250 a.C., mas
cujo texto só foi fixado no século 6º a.C.), é um mundo
marcado por uma nova maneira de considerar o poder.
O que ocorre?
Vernant - Pode-se dizer, para resumir as coisas, que
nesse mundo mediterrâneo o rei cumpre um papel essencial.
Ele tem em si algo de divino, ele é o intermediário entre os
deuses e os homens. O grupo humano se encontra, em
relação
ao
poder,
à
soberania,
numa
situação
de
inferioridade, de submissão e de obediência: a palavra do rei,
sua decisão, os meios militares de que ele dispõe são
incomensuráveis ao cotidiano de seus súditos. O que vemos
surgir na Grécia, nesse contexto? Algo de totalmente novo: a
idéia de que só existe sociedade humana digna desse nome se
essa
soberania
de
valor
quase
religioso
se
achar
despersonalizada e, para falar como os gregos, situada no
centro, ou seja, se ela se tornar uma coisa comum. Só pode
haver vida social se todos os membros de uma comunidade
tiverem direitos iguais para gerir os interesses comuns - o
que é também um modo de instaurar uma diferença entre o
público e o privado.
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O que define o espaço público?
Vernant - O fato, justamente, de não ser submetido à
autoridade de nenhum mestre, de não abrir espaço a um
poder despótico.
Assim, em Homero, a palavra “anax”, que no mundo
micênico designava um soberano organizador do universo,
uma palavra de acepção absoluta, é banalizada: “anax”, em
Homero, significa “senhor”, e não tem peso maior que o nosso
“senhor” de hoje. Em contrapartida, aparece um termo
técnico para designar o rei, “basileus”. Ora, esse “basileus”
não é mais um absoluto, é dotado de um relativo e de um
superlativo: “basileuteros”, mais rei, para dizer, por exemplo,
“eu sou mais rei que você”, e “basileutatos”, rei dos reis, “o
mais rei de todos” - Agamêmnon. Em outras palavras, nesse
mundo de aristocracia guerreira, todos os príncipes ostentam
o título de “basileus” e já desponta a idéia de que, para as
grandes decisões, a serem tomadas no curso de uma guerra,
é preciso reunir o conjunto do exército: o exército faz círculo,
e todos avançam por etapas, empunhando o “skeptron” muito menos o signo pessoal de um poder que o signo social
que lhe confere o direito de falar, os “aristoi”, os melhores, os
chefes, aqueles que mostraram possuir as qualidades de
coragem, de energia, de honra: esses podem dizer tudo o que
pensam.
Eles não demonstram nenhuma deferência ao rei?
Vernant - Aquiles trata Agamêmnon como o último dos
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últimos, na frente de todo o mundo: “Tu és um covarde, um
ordinário, o que eu tenho a ver contigo?”. Seria impensável
dirigir-se nesses termos ao rei dos reis assírio ou ao faraó
egípcio. Você os imaginaria insultados em praça pública por
tipos
que
os
chamam
de
todos
os
nomes?
Esse
comportamento originará mais tarde o que se chamará
“isegoria”, o direito igualitário à palavra. É na verdade uma
revolução, uma atitude radicalmente diversa no trato com a
realeza, com a “monarchia”, o poder de um só. Os “aristoi”
consideram que não existe nenhuma instância exterior que
possa exercer sobre eles algum poder.
E de onde lhes vem essa mentalidade “revolucionária”?
Vernant – Como vamos saber?! Na origem, nos povos
indo-europeus, o poder real é pensado em moldes pastoris: o
rei é o pastor de seu povo. Ele alimenta seu rebanho, mas
também lhes impõe o açoite, a canga. Isso ainda é perceptível
na “Teogonia” de Hesíodo, que pertence ao mesmo substrato
cultural, em que se pode ler uma tentativa de justificar
teologicamente, eticamente, os poderes excepcionais do rei: se
o rei é bom, justo, a terra será fértil, as mulheres terão bons
filhos, não haverá guerras... Em ruptura com essa ideologia,
os “aristoi” sustentam, segundo a fórmula que se encontra
em todos os textos, que é preciso “depositar o poder no
centro”.
Isso tem algum significado concreto?
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Vernant - Os que estão na periferia se acham todos a
igual distância do centro, e, estando o poder localizado no
centro, ninguém lhe põe as mãos. Essa idéia abstrata ganha
corpo na arquitetura: desde essa época, a praça pública
situa-se nas cidades gregas ao lado da acrópole, onde se
erguem os templos – o espaço dos deuses –, e de outros
espaços comunitários, como o estádio, a escola, os banhos...
Quando os gregos, a partir do século 8º a.C., começam a
fundar colônias no estrangeiro, a primeira coisa que fazem é
abrir espaço, no centro, para que se possa construir, não um
palácio, não uma simples habitação privada, mas o espaço
público. Esta é a invenção da política.
O que ocorre nesse espaço público? É lá que se debatem os
assuntos da cidade – tal como os melhores guerreiros,
diante do exército – as decisões a tomar?
Vernant - Sim. Pouco a pouco, todos os assuntos de
interesse público e comum são regulados dessa maneira, sob
a vista de todos. O que muda são os argumentos e contraargumentos. Há um jogo de demonstração, de persuasão,
uma arte da palavra que lá se aprende. O poder retórico de
convicção torna-se uma das engrenagens decisivas para o
funcionamento da sociedade. Essa é também uma mudança
fabulosa: o rei sempre tivera conselheiros com quem discutir,
mas isso não tinha nada a ver com o debate público e
contraditório. E o poder se acha, ao final desse debate,
dessacralizado. Não digo que a religião esteja ausente da
discussão; está presente, mas sob outras formas, não se
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encontra mais no centro. Não se obedece ao rei porque seja
rei; segue-se a “melhor opinião”, a mais convincente. No que
tange ao futuro da cidade, a decisão de fazer a guerra ou
declarar a paz, o modo de repartição das terras, a escolha de
colonizar ou não esta ou aquela terra estrangeira, tudo o que
representa o destino do grupo será arbitrado segundo uma
lógica racional.
Tudo isso antes do século 5º a.C.?
Vernant - Sim, mesmo nas constituições arcaicas do
século 7º a.C. há uma “boulé”, uma assembléia do povo, que
delibera sobre o “cratos”, o poder, para fazer isso ou aquilo.
Mas não se trata de uma democracia, senão de uma
aristocracia guerreira. O que ocorre em seguida? A partir do
século 6º a.C., em Atenas, esse grupo restrito de eleitos que
tem o direito à palavra na assembléia amplia-se com as
reformas de Sólon e sobretudo as de Clístenes: vemos surgir
então a idéia de que todos os que nasceram atenienses, os
cidadãos, têm direitos iguais de participar na coisa política.
Daí ser preciso inventar – o que faz Clístenes – meios
institucionais para conferir aos habitantes da Ática o
sentimento de que constituem uma comunidade, e que em
turnos sucessivos todos os membros dessa comunidade
podem em princípio ocupar “o centro”, a praça e as
magistraturas que representam o “cratos”. Dali em diante,
esse poder soberano é qualificado de “nomos”, de regra, de
lei. Isso não quer dizer que não haja desigualdades, que
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certas famílias não tenham um papel privilegiado; o mesmo
movimento que une os cidadãos os desune, porque, se é no
centro que tudo se regula, ao termo de uma votação, haverá
necessariamente uma maioria e uma minoria, e a minoria se
achará
submetida
a
um
“cratos”:
o
da
maioria.
Na
democracia existe ao mesmo tempo “demos”, o conjunto da
população, inclusive sua parte mais pobre, e “cratos”, o poder
arbitrário e soberano. A democracia, de uma certa maneira, é
a utilização de um sistema por alguns, os mais numerosos e
menos favorecidos, para obter vantagens daqueles que os
gregos chamam os melhores, os mais ricos. Na prática,
encontramos mesmo assim um equilíbrio: a reivindicação
extrema, a da partilha das terras, não será jamais realizada
em Atenas. Contudo, não se deve cair numa visão idealizada
das coisas: a democracia é o perigo permanente da guerra
civil. Some-se a isso o fato de que as mulheres se acham
excluídas da vida comunitária, mais ainda do que antes: o
status da mulher parece, na epopéia homérica ou na poesia
arcaica, mais favorável que na Atenas democrática. A maior
virtude de uma mulher, diz Péricles, é saber se calar. Numa
civilização da palavra, obviamente, isso não é lá muito
gratificante. Algumas palavras, enfim, sobre a escravidão:
quando fazemos esse grande progresso que consiste em dizer
que só é na verdade homem quem participa dos assuntos
comuns, o cidadão livre (por conseguinte, os persas ou os
egípcios, sejam quais forem suas imensas qualidades, não
são na verdade homens no espírito grego; só é na verdade
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homem o habitante da Grécia, ainda que do mais remoto dos
rincões, onde prevalece o sistema das cidades, da polis),
estabelece-se ao mesmo tempo que aqueles que são excluídos
não são na verdade “homens”. Os escravos, com isso, são
excluídos da humanidade: Platão ou Aristóteles se perguntam
com toda candura sobre a sua natureza - em Esparta a coisa
é diferente, os hilotas lembram antes o que chamaríamos de
servos, eles estão presos à terra, excluídos do funcionamento
político, certamente, mas não da humanidade: na hierarquia
social, eles ocupam o estágio inferior, ao passo que, no
sistema democrático, nem sequer os vemos, eles estão
completamente de fora.
O senhor mencionou Platão, Aristóteles... O que foi
inventado no curso desse século 5º ateniense não foi
somente a política, mas também uma reflexão sobre a
política: a filosofia, não é verdade?
Vernant - A política se torna, de fato, objeto de reflexão
teórica. Qual é a melhor constituição? Por que tal tipo de
geografia engendra tal tipo de governo? Por que a Grécia
encarna o melhor regime? Essas são as perguntas que se
fazem. Vemos surgir também uma crítica política bastante
virulenta - os panfletos aristocráticos contra a democracia,
atribuídos a Xenofonte. E de outro lado as utopias: filósofos
como Platão imaginam um sistema diverso, o da cidade ideal,
que Aristóteles também tentará definir. Em suma, a partir do
instante em que, na vida comum, o debate e a argumentação
se tornam elementos fundamentais, as técnicas de persuasão
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