FILOSOFIA CHINESA - CENTRO FILOSOFICO DO KUNG FU

Centro Filosófico do Kung Fu - Internacional
FILOSOFIA e ARTES
MARCIAIS
Apontamentos Históricos
Volume 8
www.centrofilosoficodokungfu.com.br
“Se atravessarmos a vida convencidos de que a nossa é a única maneira de pensar
que existe, vamos acabar perdendo todas as oportunidades que surgem a cada dia”
(Akio Morita)
Editorial
Esta publicação é o 8° volume da coletânea “História e Filosofia
das Artes Marciais”, selecionada para cada país que teve destaque na sua
formação. Aqui o foco são as Filosofias que influenciaram as Artes
Marciais.
Todo conteúdo é original da “Wikipédia”, editado e
fornecido gratuitamente pelo Centro Filosófico do Kung
Fu - Internacional.
É muito importante divulgar esta coletânea no meio das artes
marciais, independente do praticante; pois estaremos contribuindo para a
formação de uma classe de artistas marciais de melhor nível que, com
certeza, nosso meio estará se enriquecendo.
Bom trabalho !
FILOSOFIA CHINESA
Influencia nas Artes Marciais
Conteúdo
1
Cultura da China
1
1.1
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1
Cultura do Chá na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1
1.2
Ópera de Pequim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.3
Idioma
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
Dialetos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
Culinária
1.1.1
1.3.1
2
3
1.4
Escrita
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.5
Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.5.1
Mitos sobre a criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.5.2
Três Augustos e os Cinco Imperadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.5.3
Grande enchente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.5.4
Lao Zi
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3
1.6
Música
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4
1.7
Religião . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.8
Feriados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.9
Artes marciais
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.9.1
Estilos internos: Nei chia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.9.2
Estilos externos, Shaolin Quan e estilos combinados:
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
6
Período das Primaveras e Outonos
7
2.1
O poder de Zhou em declive . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
2.2
Ascensão dos hegemónicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
2.3
O mutável ritmo da guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
2.4
Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
2.5
Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
Os Anais de Primavera e Outono
9
3.1
Primaveras e outonos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
3.1.1
Comentários . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
3.2
Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
3.3
Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
i
ii
4
5
6
7
CONTEÚDO
3.4
Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
3.5
Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
Filosofia chinesa
11
4.1
História do pensamento chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
4.2
O pensamento chinês pode ser chamado de filosofia?
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
4.3
Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
4.4
Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
Buda
12
5.1
Estátuas de buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
5.2
Buda, o Nono Avatar de Vixnu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
14
5.3
Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
14
5.4
Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
14
Bodhidharma
15
6.1
Ensinamentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
15
6.1.1
Meditação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
15
6.1.2
Bodhidharma e as Artes Marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
15
6.2
Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16
6.3
Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16
6.4
Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16
Budismo
17
7.1
A vida de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
17
7.2
Conceitos budistas
18
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7.2.1
A vida e o mundo
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7.2.2
Sofrimento: causas e soluções
7.2.3
A forma como as coisas são
18
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21
7.3
Escolas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23
7.4
Nirvana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23
7.5
Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23
7.6
Cosmologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
7.7
Escrituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
7.8
Difusão do budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
25
7.8.1
Índia
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
25
7.8.2
Sri Lanka e Sudeste da Ásia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
25
7.8.3
China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
26
7.8.4
Coreia e Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
26
7.8.5
Tibete
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
27
Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
27
7.10 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
27
7.11 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
29
7.9
CONTEÚDO
8
9
iii
7.12 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
29
7.13 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
29
Zen
30
8.1
Diferenças do nome “zen” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
30
8.2
História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
31
8.2.1
Os Seis Patriarcas do Zen na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
32
8.2.2
O Zen no Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
32
8.3
Budismo e Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
33
8.4
Práticas e ensinamentos do zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
33
8.4.1
Zazen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34
8.4.2
O professor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34
8.4.3
A iluminação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34
8.4.4
Ensinamentos radicais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
35
8.5
O zen e outras religiões . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
35
8.6
Textos Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
36
8.6.1
O Sermão da Flor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
36
8.6.2
Parábola de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
36
8.6.3
Temperamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
36
8.6.4
A estrada enlameada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
36
8.6.5
Tudo é melhor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
8.6.6
O meu coração arde como fogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
8.7
Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
8.8
Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
37
8.9
Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
38
8.10 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
38
Budismo na China
39
9.1
39
Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10 Budismo no Japão
40
10.1 Chegada através da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
40
10.1.1 Relatos chineses iniciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
40
10.2 Período Nara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
10.2.1 Ritsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
10.2.2 Jojitsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
10.2.3 Kusha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
10.2.4 Sanron . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
41
10.2.5 Hosso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
10.2.6 Kegon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
10.3 Período Heian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
10.3.1 Tendai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
iv
CONTEÚDO
10.3.2 Shingon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
10.4 Kamakura até o período moderno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
10.4.1 Escolas Amidistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
42
10.4.2 Escolas Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
43
10.4.3 Budismo Nitiren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
10.5 Influências artísticas da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
10.5.1 Deidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
10.6 Linha do tempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
10.7
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
10.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
44
10.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
45
11 Budismo na Índia
11.1 O budismo primitivo
46
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11.2 Budismo no Império Máuria
46
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
46
11.3 Perseguição das Dinastias Sunga e Kanva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
47
11.4 O greco-budismo no Reino Indo-Grego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
47
11.5 Budismo no Império Cuchana
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
47
11.6 Budismo no Império Gupta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
47
11.7 Declínio do budismo na Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
48
11.8 Budismo na Índia atualmente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
48
11.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
48
12 Budismo no Brasil
12.1 Seitas budistas no Brasil
49
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
49
12.2 Budismo em crescimento no país . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
49
12.3 Religiões confundidas com o budismo no Brasil
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
49
12.4 Budismo Brasileiro na Internet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
50
12.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
50
12.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
50
13 Confúcio
51
13.1 Nascimento e juventude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
51
13.2 Viagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
51
13.3 Ideias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
52
13.4 Discípulos e legado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
53
13.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
53
13.6 Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
53
13.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
53
13.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
53
14 Confucionismo
14.1 Temas do raciocínio confucionista
54
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
54
CONTEÚDO
v
14.1.1 Ritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55
14.1.2 Lealdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55
14.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55
14.2.1 Mêncio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55
14.2.2 Xun Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55
14.2.3 Império chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
14.2.4 Antiguidade
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
14.2.5 Dias de hoje
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
14.2.6 Ditos do Confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
14.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
14.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
56
15 Analectos de Confúcio
15.1 Fontes históricas
57
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
57
15.1.1 A versão do marquês Chang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
15.1.2 Versões posteriores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
15.2 Composição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
15.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
15.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
15.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
58
16 I Ching
59
16.1 Filosofia e cosmologia no I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
59
16.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
59
16.2.1 Dinastia Chou
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16.3 O uso oracular do I Ching
59
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
60
16.4 Manifestações culturais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
60
16.5 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
60
16.6 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
16.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
16.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
61
17 Clássico dos Ritos
62
17.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
62
17.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
62
18 Clássico da Poesia
63
18.1 Tópicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
18.2 Estilo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63
18.3 Autoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
64
18.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
64
18.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
64
18.6 Traduções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
64
vi
CONTEÚDO
18.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19 Shujing
64
65
19.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
65
19.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
65
20 Mêncio
66
20.1 Biografia
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
66
20.2 Ideologia
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
66
20.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
67
20.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
67
20.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
67
21 Lao Zi
68
21.1 O Legado do Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
68
21.2 A história de Lao Zi segundo o cânon religioso taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
69
21.3 Influência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
70
21.3.1 Brecht e Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
70
21.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
70
21.5 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
70
21.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
70
21.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
71
21.8 Leituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
71
22 Yin-yang
72
22.1 Princípios complementares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
72
22.2 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
72
22.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
73
22.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
73
23 Taoismo
74
23.1 Categorização . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
75
23.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
76
23.3 O tao do taoismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
76
23.4 Filosofia taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
76
23.4.1 Wu wei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
77
23.4.2 Textos
77
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23.4.3 Taoismo e confucionismo
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
78
23.5 Religião taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
78
23.5.1 Influências no zen-budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
79
23.6 Taoismo fora da China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
79
23.6.1 Taoismo no Brasil
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
79
23.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
79
CONTEÚDO
vii
23.8 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
80
23.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
80
23.10Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
81
23.11Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
81
24 Tao Te Ching
82
24.1 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
82
24.2 Difusão no ocidente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
24.3 Interpretação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
24.5 Trechos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
84
24.6 A dificuldade de traduzir a língua chinesa
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
85
24.6.1 Exemplos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
24.7 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
86
24.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
87
24.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
87
24.10Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
87
24.10.1 Textos
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
87
24.11Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
88
24.11.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
88
24.11.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
90
24.11.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
94
Capítulo 1
Cultura da China
na iconografia, os adornos correspondiam aos princípios
de hierarquização social e uso ritual que caracterizaram
os inícios da civilização na China com a Dinastia Shang e
a Dinastia Zhou. Nesta última dinastia surgiram as escolas de filosofia, que aprofundaram a relação do indivíduo
em torno de si e a consideração social do mesmo, estabelecendo os fundamentos teóricos que com o passar dos
séculos daria origem à teoria chinesa da arte.−.
1.1 Culinária
Apresentação do teatro chinês, ou ópera chinesa.
A China tem umas das mais ricas culinárias do planeta. A
comida chinesa sólida é degustada com pauzinhos chineses ( k'uai-tzu na China, hashis no Japão)e os líquidos com
uma colher larga e plana (normalmente de cerâmica). O
chinês considera ter uma faca na mesa muito selvagem.
Sendo assim, a maioria dos pratos são preparados em pedaços pequenos, prontos para serem escolhidos e comidos. A comida chinesa é diferente da comida ocidental
onde a proteína da carne é o prato principal de uma refeição.
Na cultura chinesa os valores tradicionais são derivados da versão ortodoxa do confucionismo, que era ensinado nas escolas e fazia até parte dos exames da administração pública imperial. Os líderes que dirigiram os
esforços para mudar a sociedade chinesa depois do estabelecimento da República Popular da China em 1949 foram promovidos na antiga sociedade, que se viu marcada
por estes valores. Revolucionários conscientes, não tiveram intenção de transformar a cultura chinesa completamente. Como administradores práticos, os líderes do
partido comunista chinês buscaram mudar alguns aspectos tradicionais, como a posse da terra e a educação rural,
enquanto conservavam outros, como a estrutura familiar. 1.1.1 Cultura do Chá na China
As mudanças na sociedade chinesa foram menores e menos consistentes do que as reivindicações dos porta-vozes
O chá é uma bebida popular desde os tempos antigos da
oficiais.
China. Era considerado uma das sete necessidades diáBronze, jade e osso, utilizados sobretudo em rituais rias, sendo as outras a lenha, o arroz, o óleo, o sal, o molho
xamanistas. Estas formas em bronze e jade mostravam de soja, e o vinagre. A cultura do chá na China difere dapela primeira vez um dos princípios essenciais da arte quelas da Europa, Reino Unido ou Japão em tais coisas
chinesa: a síntese entre o espírito criador artístico a fun- como nos métodos de preparação, métodos de degustação social e hierárquica a que estavam destinados desde ção e nas ocasiões em que é consumido. Até os dias atuais
sua concepção. O primeiro princípio é demonstrado no o chá é regularmente bebido tanto em ocasiões chinesas
aprimoramento das formas, na origem dos temas deco- casuais quanto formais. Além de bebida, o chá chinês é
rativos tomando como paradigma as forças da natureza também usado para referenciar qualquer infusão.A cule sua ação sobre o espírito humano, e no grande conhe- tura do chá chinês se refere aos métodos de preparação
cimento técnico de materiais que caracterizou todas as do chá, o equipamento usado para fazer chá e as ocasiões
formas de expressão artística chinesa.
em que o chá é consumido. O chá chinês também é usado
Como complemento da diversificação das formas, como em medicamentos herbários e na culinária chinesa.
1
2
Ópera de Pequim.
CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA
Idioma chinês (pronúncia: zhongwén) escrito em caracteres chinêses.
O chinês é uma língua analítica e atônica. Não tem flexão
verbal (é, talvez junto ao vietnamita, a língua analítica
por excelência), e se mostra relutante aos empréstimos
Os argumentos de uma ópera chinesa unem elementos lingüísticos.
trágicos e cômicos misturados com canto, dança, narrações poéticas e acrobacias. Trata-se de uma dramatização de feitos históricos e lendas populares. Outra 1.3.1 Dialetos
forma de representação é um diálogo com uma linguagem muito próxima da fala corrente e pantomimas com A família de línguas Chinesa está composta por vários
gestos normais. Em seu humor amável se reflete e satiriza idiomas diferentes entre si. Os principais são:
a sociedade, como resultado, instruindo e entretendo.
1.2 Ópera de Pequim
Seu melhor exemplo e modelo oficial de execução é a
Ópera Nacional da China. Esta foi produto da fusão
em uma só companhia de um conjunto de tradições da
ópera chinesa que atuavam em Pequim. Existem também
variedades regionais.
A ópera foi sempre um espetáculo muito popular tanto
entre o povo chinês como entre os nobres e imperadores.
Na elaboração dos argumentos e da música participaram
escritores e aristocratas. O imperador Ming Fujam (712755, também conhecido como Hsuan Tsung) da Dinastia
Tang e o imperador Chuang Tsung (923-925) do período
final desta mesma dinastia são considerados pais honoríficos da Ópera de Pequim devido a seu decidido apoio a esta
arte. Mas o que lhes faz credores deste título são, acima
de tudo, seus profundos conhecimentos das técnicas musicais. O imperador Hsuan Tsung fundou a Academia
do Jardim das Peras, uma companhia de música e dança
estabelecida na corte. Com o tempo, denominou a ópera
como o ofício do jardim das pereiras e a seus atores como
os estudantes do jardim das Peras.
1.3 Idioma
• Mandarim, ou Putonghua - 850 milhões falantes
• Wú - 168 milhões falantes
• Cantonês ou Yue - 71 milhões falantes
• Dialetos Min - 60 milhões falantes
• Jin - 45 milhões de pessoas falantes
• Xiang ou Huanés - 36 milhões falantes
• Hakka ou Kejia - 34 milhões falantes
• Gàn - 31 milhões falantes
• Hui - 3.2 milhões falantes
• Pinghua - 2 milhões falantes
1.4 Escrita
A escrita chinesa é ideográfica. A lenda conta no ShuO chinês mandarim é uma língua sino-tibetana, da família owen Jiezi que foi Chang Ji (um enviado do deus Huang
chinesa e oficial na China, Formosa (Taiwán) e Singapura Di) quem inventou a escrita, inspirado em rastros de páse falado em Hong Kong, Indonésia e Malásia.
saros e outros animais. Outra versão conta que o criador
O chinês é o idioma mais falado do mundo (mais de 900 foi o imperador Fu Shi. Os textos mais antigos estão gramilhões de falantes como língua materna), e serve de vados nos Jiaguwen, carapaças de tartaruga e ossos de boi
língua mãe aos falantes de diferentes dialetos de toda a usados para a osteomancia, e datam de entre 1500 e 950
a.C., durante a Dinastia Chang.
China. É um dos seis idiomas oficiais da ONU.
1.5. MITOLOGIA
3
sob uma ameixeira em uma aldeia do país de Chu, teve
como primeiro nome Li-Er (orelhas de ameixeira), posteriormente substituído por Lao Zi (velho sábio).
Várias estilos da caligrafia chinesa.
1.5 Mitologia
1.5.1
Mitos sobre a criação
Uma característica original da cultura chinesa é a aparição relativamente tardia na literatura chinesa de mitos
envolvendo a criação. Aqueles que existem, aparecem
bem depois da fundação do Confucionismo, do Taoísmo,
e de religiões populares. As histórias têm diversas versões, não raro opostas entre si, com a criação dos primeiros seres humanos sendo atribuída a Shangdi, ao Céu, a
Nu Kua, a Pan Ku ou Yu Huang.
1.5.2
Logo depois de viajar por países do Oriente, retornou à
China e foi funcionário do Estado de Chu. Anos depois,
ao notar a decadência da casa real, Lao Tse se dirigiu ao
país de Qin, no Oeste, num carro conduzido por um boi
azul. Quando chegou próximo do Hien-Ku, o guardião de
uma fonte chamada Yin-Hi e outra Luan-Yin reconheceu
o filósofo ilustre. Suplicou-lhe que ficasse um ano em sua
casa, antes de partir para seu destino e que escrevesse um
livro expondo sua doutrina. O mestre se deixou convencer, escrevendo o Tao Te Ching (Dao De Jing), que quer
dizer o Livro da Vida e da Virtude e depois partiu mais
ao oeste e entrou no país dos Bárbaros, onde foi perdido
seu rastro.
A aplicação de métodos línguisticos à mais antiga versão
do “Dao De Jing”conhecida, sugere que a sua autoria
terá sido conjunta. A designação Lao Zi era, na época
da suposta redação do “Livro da Vida e da Virtude”
, um título honorífico, legado a um mestre credenciado.
Trata-se, provavelmente, de uma simplificação posterior;
o taoísmo é um sistema filosófico (“daojia”) e religioso (
“daojiao”) com imemoriais raízes temporais e culturais.
O“Dao De Jing”constituiu uma tentativa de síntese; não
é despropositado, de todo, assumir que a própria figura de
Lao Zi é, também ela, uma tentativa de síntese rectroactiva. Uma análise mais apurada à figura de Zhang Daoling
poderá clarificar as coisas.
Três Augustos e os Cinco ImperadoDoutrina taoísta
res
O taoísmo estabelece a existência de três forças: uma poApós a era de Nu Kua e de Fu Xi (ou contemporaneasitiva, outra negativa e uma terceira, conciliadora. As
mente em algumas versões) veio a Idade dos Três Auduas primeiras se opõem e se complementam simultanegustos e dos Cinco Imperadores (三皇五帝), um grupo
amente. São:
de legisladores lendários que governou entre 2.850 a.C.e
2.205 a.C, período anterior a Dinastia Xia.
1.5.3
Grande enchente
A mitologia chinesa compartilha com as mitologias sumeriana, grega, maia e com o judaísmo e centenas de tradições, um período conhecido como Dilúvio ou Grande
Enchente. O soberano chinês Da Yu, com a ajuda da
deusa Nu Kua, ajudou a escavar os canais que controlaram a inundação e permitiram à população o cultivo da
terra.
1.5.4
Lao Zi
Segundo conta a lenda, a gestação de Lao Zi (ou Lao Tse)
demorou 81 anos (a quantidade de capítulos que tem sua
obra Dao De Jing) e quando por fim nasceu, já tinha os
cabelos brancos, rugas em seu rosto (próprias de um an- Símbolo do yin\yang
cião) e orelhas bastante maiores que as normais. Nascido
4
CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA
• Yin - Força negativa, feminina, úmida...
• Yang - Força positiva, masculina, seca...
• Tao - Força convergente, em que yin e yang são fundidos numa existência dual e complementar.
A igualdade entre as duas primeiras forças estranha a
igualdade de suas manifestações consideradas em abstrato. Por isso o taoísta não considera superior a vida sobre a morte, não outorga supremacia à construção sobre
a destruição, nem ao prazer sobre o sofrimento, nem ao
positivo sobre o negativo, nem à afirmação sobre a negação. O Tao é simplesmente algo que não pode ser alcançado por nenhuma forma de pensamento humano. Por
isso não existe nome, dado que os nomes derivam de experiências; finalmente e por necessidade de ser descrito
ou expressado, o denominou Tao, que significa “caminho”ou“atalho”(reto ou virtuoso) que conduz à meta.
Quando Lao Tse (ou Lao Zi) fala do Tao procura afastá-lo
de tudo aquilo que possa dar uma idéia de algo concreto.
Prefere enquadrá-lo em um plano distinto a tudo o que
pertence ao mundo. “Existia antes do Céu e da Terra”,
diz, e efetivamente não é possível dizer de onde provém.
É mãe da criação e fonte de todos os seres.
rança, o recolhimento e o silêncio que chega a um estado
de relaxamento que deve ser tão sereno que possibilita a
contemplação do Ser interior, a alma, e assim se consegue
ver o invisível, escutar o inaudível, sentir o inalcançável.
Quando avança este caminho, Lao Tse vê e conhece o mecanismo da magia da observação, mas não lhe interessa
tirar proveito destes conhecimentos. Para ele, como para
o taoísmo, o mais elevado é chegar a penetrar a Unidade
onde não existem os opostos. Quando neste caminho se
obtém a união com o cósmico, chega-se à possibilidade
de contemplar o Ser. Assim, sem sair da casa, pode-se
conhecer o mundo, sem olhar pela janela se pode apreciar
o Tao do céu. Quem mantém esse objetivo não precisa
viajar. Alcança suas metas. Não olhe nada, tem-no tudo
claro. Não trabalha e, entretanto, consegue contemplar
tudo.
1.6 Música
O Tao tampouco é temporário ou limitado; ao tentar
observá-lo, não o vê, não o ouve nem o sente. É a fonte
cósmica primária da que provém a criação. É o princípio de todos, a raiz do Céu e da Terra, a mãe de todas as
coisas. Mas, se tentar defini-lo, olhá-lo ou ouvi-lo, não
seria possível: o Tao retorna ao Não-Ser, vai onde é inacessível, inalcançável e eterno. Todas as coisas sob o Céu Bang Di.
gozam do que é, o que é surge do que não é e retorna ao
A presença da música na China é anterior ao surgimento
Não-Ser, com o que nunca deixa de estar ligado.
da civilização chinesa e documentos e artefatos forneO Tao do Não-Ser é a força que move tudo o que há no cem evidências de uma cultura musical bem desenvolvida
mundo dos fenômenos, a função, o efeito de tudo o que ainda na Dinastia Zhou (1122 AC - 256 AC).
é: apóia-se no Não-Ser.
A Agência de Música Imperial, estabelecida primeiro na
O mundo dos seres pode ser renomado com o nome de Dinastia Qin (221-207 AC), foi muito expandida sob o
Não-Ser e o mundo dos fenômenos com o nome de Ser. império do Imperador Han Wu Di (140-87 AC), que orAs diferenças recaem nos nomes, pois o nome de um é denou supervisionar a música da corte e a música militar e
Ser e o do outro, Não-Ser, mas embora os nomes são dis- determinou que a música folclórica fosse oficialmente retintos, trata-se de um único fato: o mistério desde cu- conhecida. Em dinastias subseqüentes, a música chinesa
jas profundidades surgem todos os prodígios. Ao encon- foi fortemente influenciada por músicas estrangeiras, estrar o caminho que conduz da confusão do mundo para o
pecialmente as da Ásia Central.
eterno, estamos no caminho do Tao.
A música instrumental chinesa é tocada com instrumenA princípios do século IV a.C., os filósofos chineses es- tos de solo ou conjuntos pequenos de instrumentos de
creviam sobre o yin e o yang em termos relacionados com corda, flautas, e vários pratos, gongos, e tímpanos. A esa natureza.
cala tem cinco notas. Os tubos de bambu estão entre os
Observando da perspectiva do Tao, vê-se como todas as instrumentos musicais conhecidamente mais antigos da
coisas se elevam, voltam-se grandes e logo retornam a sua China. Os instrumentos estão tradicionalmente dividiraiz. Viver e morrer são simplesmente entrar e sair. As dos em categorias baseadas em seu material de composiforças da mente não têm poder sobre quem segue o Tao. ção: pele, abóbora, bambu, madeira, seda, barro, metal e
O caminho do Não-Ser leva a quietude e a observação e pedra. A música escrita mais antiga é Solidão da Orquídea, atribuído por Confúcio .
conduz do múltiplo ao único.
Para poder percorrer esse caminho é necessário a prepa- Na China antiga a posição dos músicos na sociedade era
ração interna. Mediante a prática espiritual, a perseve- muito mais baixa que a dos pintores. O estudo da teo-
1.9. ARTES MARCIAIS
5
ria da música não era o bastante. Apesar disso, quase tos no feriado.
todos os imperadores levaram as músicas folclóricas seriamente.
1.9 Artes marciais
1.7 Religião
Uma grande variedade de religiões é praticada na China
desde o início de sua história. Os templos de várias religiões diferentes pontilham a paisagem da China.
O estudo de religião na China é complicado por vários
motivos. Muitos sistemas de convicção chineses têm conceitos de um mundo sagrado e às vezes um mundo espiritual mas não invocam um conceito de Deus. A própria
classificação de um sistema de convicção chinês como religião ou filosofia é problemático. Assim, Confucionismo
e Taoísmo são considerados como religiões por alguns,
enquanto outros os consideram somente como filosofias
de vida.
Secundariamente, e diferentemente da religião, alguns sistemas de convicções chinesas permitem um
sincretismo cujo elemento comum é professar escolhas
múltiplas. É possível para alguém dizer ser um budista e
viver de acordo com princípios taoístas e participar de cerimônias de adoração aos antepassados. Um budista não
teria nenhuma dificuldade em ver Jesus como um profeta
e incorporar conceitos do cristianismo a suas práticas,por
exemplo. O contrário nem sempre, ou melhor, quase
nunca, é o caso. É deste sincretismo religioso que nascem as religiões populares chinesas. Os principais sistemas de convicção que se desenvolveram dentro da China
incluem adorar os antepassados, religião do povo chinês,
Confucionismo, Xamanismo, e Taoísmo. A maioria dos
chineses tem uma concepção de Céu e yin e yang. Os
chineses acreditam também em práticas como astrologia,
Feng Shui, e geomancia.
Demonstração de Kung Fu, no monastério Daxiangguo, em
Kaifeng.
Religiões influentes introduzidas pelo estrangeiro incluem Budismo, Islã, e Cristianismo. Atualmente, a
República Popular da China tolera algumas liberdades religiosas e a existência de grupos religiosos ativos. Mas
estes grupos ainda são fortemente supervisionados pelo
Estado chinês, mais concretamente pelas Associações Patrióticas (ex.: Associação Patriótica Católica Chinesa). É
ilegal ser membro de Igrejas ou de grupos religiosos que
não são controlados por estas Associações Patrióticas.
• Ba Ji Quan (Pa Chi Chuan, boxe dos oito supremos)
As artes marciais chinesas são denominadas Kung Fu,
Wushu e Quan Fa.
1.9.1 Estilos internos: Nei chia
• Ba Gua Zhang (Pa Kua Chang)
• Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)
• Xing Yi Quan (Hsing I Chuan)
1.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e estilos combinados:
• Boxeo Go-ti
• Chin Na
• Choy Li Fut
• Di Tang Quan
• Hung Gar Kuen
1.8 Feriados
Os três feriados principais na China são o Festival da
Fonte, Dia de maio, e Dia Nacional a partir de primeiro
de outubro. O governo oferece ao povo um longo feriado
em todos estes três feriados. A maioria das pessoas leva
pelo menos uma quinzena fora no Festival de Fonte. Os
feriados do Dia de maio e Dia Nacional começaram em
2000, como uma medida para aumentar e encorajar gas-
• Kung fu
1.10 Ver também
• Vestuário da China
• Dança do Dragão
• Arte chinesa do papel
6
CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA
• Filosofia chinesa
• Literatura da China
• Religiões populares chinesas
1.11 Ligações externas
• Centro de Cultura Chinesa
• Associação Chinesa do Brasil
• Embaixada Chinesa do Brasil
• Enciclipedia de Kungfu
Capítulo 2
Período das Primaveras e Outonos
O período das Primaveras e Outonos (Chūnqiū Shídài)
representou uma era na história chinesa entre 722 a.C.
e 481 a.C.. Este período tomou o seu nome dos Anais
das Primaveras e Outonos, uma crónica do período cuja
autoria se atribuía tradicionalmente a Confúcio. Durante o período das Primaveras e Outonos, o poder
descentralizou-se. Este período foi marcado por batalhas e anexações entre uns 170 pequenos estados. O lento
progresso da nobreza resultou num aumento na alfabetização; o incremento na alfabetização estimulou a liberdade de pensamento e o avanço tecnológico. Esta era foi
seguida pelo período dos Reinos Combatentes.
senhores de Qin, Chang e Jin para se proteger dos invasores e dos senhores rebeldes. Transferiu a capital de Zhou
desde Zhongzhou (Hao) a Chengzhou (actual Luoyang)
no vale do Rio Amarelo.
A nobreza Zhou em fuga não tinha apoios fortes nos territórios orientais; inclusive a coroação do príncipe regente
teve de ser apoiada por aqueles estados para ter sucesso.
Com a influência de Zhou muito reduzida, limitando-se
a Luoyang e às áreas próximas, a corte Zhou não podia
por mais tempo sustentar seis grupos de tropas a pé. Os
posteriores reis Zhou tiveram de solicitar ajuda de estados vizinhos ou poderosos para se proteger das revoltas
e para resolver as lutas internas pelo poder. A corte de
Zhou nunca voltou a recuperar a sua autoridade original;
foi relegada a governar, mas sob o controle dos outros estados feudais. Ainda que Zhou nominalmente tenha retido o Mandato Celestial, o título não lhe dava nenhum
poder.
2.1 O poder de Zhou em declive
2.2 Ascensão dos hegemónicos
O primeiro nobre a ajudar os reis de Zhou foi o duque
Zuang de Chang. Foi o primeiro a estabelecer o sistema
hegemónico (霸 bà), cujo propósito era manter o antigo
sistema proto-feudal. Os historiadores tradicionais justificavam o novo sistema como um meio de proteger os
estados civilizados mais débeis e a realeza Zhou das tribos “bárbaras”intrusas. Localizadas nos quatro pontos
cardinais, as tribos “bárbaras”(povos nómadas assentados nas fronteiras de China) eram, respectivamente, os
man, yi, rong e dei.
Todos os chamados estados “civilizados”, no entanto,
encontravam-se de fato compostos de uma mescla; daí
que não existia uma linha clara que separasse os estados“civilizados”dos povos nómadas. No entanto, estas
tribos, étnica e culturalmente diferentes, tinham as suas
próprias e únicas civilizações em determinadas áreas. Alguns grupos étnicos estavam tão substancialmente civilizados e eram tão poderosos medindo-os pelos padrões
chineses, que as suas entidades políticas, incluindo Wu
e Yue, são inclusive incluídas em algumas versões dos
cinco grandes senhores (ver mais abaixo).
Reinos durante o período das Primaveras e Outonos
A queda da capital da dinastia Zhou ocidental, Hao,
marca o começo do período das Primaveras e Outonos.
Após o saque da capital pelas tribos nômadas ocidentais,
o príncipe coroado Ji Yijiu fugiu para este. Durante a
fuga da capital ocidental ao este, o rei Zhou apoiou-se nos
7
8
CAPÍTULO 2. PERÍODO DAS PRIMAVERAS E OUTONOS
Os novos e poderosos estados encontravam-se ansiosos
de manter os privilégios aristocráticos acima da ideologia tradicional de apoiar a entidade dirigente débil em
tempos de mal-estar(匡扶社稷 kuang fú shè jì), que havia sido propagada amplamente durante a China imperial
para consolidar o poder da família que se encontrasse no
poder.
Os duques Huan de Qi e Wen de Jin continuaram os passos para estabelecer um sistema feudal, que trouxe uma
estabilidade relativa, ainda que durante períodos mais
curtos que anteriormente. As anexações incrementaramse, favorecendo a vários dos estados mais poderosos,
incluindo Qin, Jin, Qi e Chu. O papel dos senhores
deslocou-se gradualmente desde a intenção manifestada
de proteger aos estados mais débeis - o poder dos senhores eventualmente converteu-se num sistema de hegemonia dos estados maiores sobre os estados satélites mais
débeis de origem chinesa e “bárbara”.
Os grandes estados usaram o pretexto da protecção e da
ajuda para intervir e obter vantagens sobre os estados menores durante as suas lutas internas. Os senhores posteriores procediam em sua maioria destes grandes estados.
Proclamaram-se a si mesmos como amos de seus territórios, sem sequer reconhecer a figura fantoche de Zhou. O
estabelecimento do sistema de administração local (Jun e
Xi'an)), com os oficiais assinalados pela governação, deu
aos estados um melhor controlo sobre os seus domínios.
Os impostos facilitaram o comércio e a agricultura mais
que o proto-feudalismo.
Os três estados de Qin, Ji e Qi não só optimizaram a sua
própria força, mas repeliram o estado meridional de Chu,
cujos governantes se haviam proclamado a si mesmos
reis. Os exércitos Chu gradualmente foram invadindo
a bacia do Rio Amarelo. O etiquetar dos Chu como os
“bárbaros meridionais”(Chu Man) não era mais que um
pretexto para advertir os Chu para que não interviesse nas
suas respectivas esferas de influência. A invasão de Chu
foi posta à prova várias vezes em três grandes batalhas
com cada vez mais violência - a Batalha de Chengpu, a
Batalha de Bi e a Batalha de Yanling; o resultado foi a
restauração dos estados de Chen e Cai.
2.3 O mutável ritmo da guerra
Depois de um período de guerras cada vez mais exaustivas, Qi, Qin, Jin e Chu finalmente juntaram-se para uma
conferência de desarmamento em 579 a.C., onde essencialmente os outros estados se converteram em satélites.
Em 546 a.C., Jin e Chu celebraram uma nova trégua.
Esta era de paz foi só um preludio ao caos do período
dos Reinos Combatentes. Cada um dos quatro poderosos estados se encontrava consumido em contínuas lutas
pelo poder. Seis famílias proprietárias de terras faziam a
guerra umas às outras em Jin. A família Chen eliminava
os seus inimigos políticos em Qi. A legitimidade dos go-
vernantes era com frequência desafiada nas guerras civis
por vários membros da família real em Qin e Chu. Uma
vez que todos estes combatentes pelo poder se estabeleceram firmemente em seus domínios, o derramamento de
sangue entre os estados continuaria no período dos Reinos Combatentes. Este período começou oficialmente
em 403 a.C. quando as três famílias que ainda ficavam
da elite em Jin -Zhao, Wei e Han- dividiram o estado; a
impotente corte de Zhou foi forçada a reconhecer a sua
autoridade. Durante o relativamente pacífico século VI
a.C., os dois estados costeiros no actual Zhejiang, Wu e
Yue, começaram a ganhar gradualmente mais poder. No
caso de Wu, tal poder deveu-se muito à atração de grandes talentos, com Wu Tzu Hsü e Sun Tzu, e à aliança forjada com Jin. Após derrotar e expulsar ao rei Fu Chai de
Wu, o rei Gou Jian de Yue converteu-se no último grande
senhor reconhecido.
2.4 Ver também
• História da China
• Anexo:Lista de imperadores da China
2.5 Ligações externas
• Breve cronologia histórica de China
• Cronologia do período das Primaveras e Outonos
• Chinesa Imperial no Museu Nacional de Antropologia (México).
Capítulo 3
Os Anais de Primavera e Outono
o que contribuísse ou finalizasse o texto.* [3] Chengley
diz n´A história de Confúcio que este considerava os primeiros anos de Zhou ocidental como o melhor tempo, o
modelo para mudar a sociedade do seu tempo. Por isso e
para preparar os seus seguidores na distinção do correto e
do incorreto, Confúcio reuniu sistematicamente todos os
registros históricos soltos, começando por volta de 722
a.C. (ano em que começou o duque Yin de Lu) até 481
a.C. (décimo quarto ano do reino do duque Ai de Lu).* [4]
A crônica dá nome a todo o período coberto pelos anos
que registra, ainda sob a soberania da dinastia Zhou,* [3]
e consiste numa anotação minuciosa de nascimentos, matrimônios e mortes, sequência de governantes, vitórias e
derrotas, secas, fomes, inundações, eclipses... mas sem
qualquer comentário que interprete explicitamente os dados.* [2] Isto faz que a “exemplaridade”da obra resulte
ser enigmática para o leitor moderno; a sua virtude“dissuasória”derivaria do julgamento da posteridade para as
maldades cometidas que registrava.* [3]
3.1.1 Comentários
Entre os clássicos do confucianismo contam-se três comentários aos Anais de Primavera e Outono: o Zuo Zhuan
(Comentário de Zuo), o Gongyang Zhuan (Comentário
Retrato de Confúcio como erudito. Dinastia Qing.
de Gongyang) e o Guliang Zhuan (Comentário de Guli*
Os Anais de Primavera e Outono (chinês: 春 秋; ang). [5]
pinyin: Chūnqiū) é uma das mais antigas crônicas históricas chinesas, atribuída tradicionalmente a Confúcio,
no período de 770 a.C. a 476 a.C., durante a Dinastia
Zhou, e incluído na lista dos Cinco Clássicos.* [1] Trata- 3.2 Bibliografia
se de uma relação de acontecimentos que relata o reinado
dos doze duques do estado de Lu, de 722 a.C. a 481 a.C.,
• Lloyd, Geoffrey. Las aspiraciones de la curiosidad.
ordenados por estações (daí o seu nome).* [2]
La comprensión del mundo en la Antigüedad : Grecia y China. [S.l.: s.n.], 2008. ISBN 9788432313486
3.1 Primaveras e outonos
• Confucio. Los cuatro libros. [S.l.: s.n.], 2002. ISBN
9788449312076
Não há prova alguma da autoria dos Anais de Primavera e Outono, mas tanto a tradição, que se remonta até
Mêncio, no século IV,* [2] assim como os trabalhos aos
que Confúcio se dedicava tornam provável que fosse ele
• Chengley, Luo. La historia de Confucio. [S.l.: s.n.],
2006. ISBN 9789707321885
9
10
3.3 Referências
[1] Extraordinária História da China, Sérgio Pereira Couto.
Ed. Universo dos Livros, SP - 2008.
[2] (Choyd 2008), p.7
[3] Segundo Pérez Arroyo em (Confúcio 2002), nota 30, livro
III
[4] (chengley 2006), p.204
[5] Leibniz, Gottfried Wilhelm. Discurso sobre la teología
natural de los chinos. [S.l.: s.n.], 2005. p. 51. ISBN
9789875741782
• Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da
Wikipédia em espanhol, cujo título é «Anales de primavera y otoño».
3.4 Ver também
• Cinco Clássicos
3.5 Ligações externas
• Anais de Primavera e Outono em Open Library.
• Obra completa
CAPÍTULO 3. OS ANAIS DE PRIMAVERA E OUTONO
Capítulo 4
Filosofia chinesa
A filosofia chinesa tem uma história de milhares de anos.
Como um dos exemplos, O“Livro das Mutações”, ou I
Ching, introduziu os princípios fundamentais da filosofia
chinesa.
ses não gregas apontam como principal justificativa que
todos os sistemas de pensamento de origem oriental (cá
inclusa a filosofia chinesa) e africana, seriam sempre especulações acerca de conceitos teológicos, a não constituir uma filosofia dita com propriedade. Isso é um argumento falacioso e incorreto, pois as filosofias do Oriente e
4.1 História do pensamento chinês África também estiveram fora da esfera exclusivamente
teológica, abordando temas de ética, estética, entre outros, de modo que dizer que somente o Ocidente possui
A filosofia chinesa tem seus primórdios em priscas eras,
filosofia seria usar de um argumento não apenas logicacom tratados e prolegômenos sobre ética e política. Já
mente falho, mas também eurocêntrico e racista.
na obra Às Margens do Rio de Shi Nai'an há inúmeras
referências a o que seria Verdade, o que seria correto ou
não.
A filosofia chinesa se expande a partir dos estudos dos
doutos confucianos, e seu conhecimento, a par da benevolência e justiça são capitais para a escolha dos
mandarins e administradores imperiais chineses.
Os conceitos de união com a natureza, os opostos
(Yin/Yang) do taoísmo são elementos capitais na filosofia
chinesa, caracterizada pela ênfase à benevolência, justiça,
retidão e respeito à autoridade.
A derradeira parte levou os ideólogos do partido comunista chinês a execrarem por décadas a filosofia chinesa,
apoiando o marxismo e o pensamento de Mao Tsé Tung,
sobretudo o expresso no Livro Vermelho.
4.3 Ver também
• Lao Zi
• Tao Te Ching
• Confucionismo
4.4 Ligações externas
Recentemente estudos aprofundados dos analetos de
Confúcio e de Mêncio levaram à reabilitação da filosofia chinesa tradicional junto às autoridades.
4.2 O pensamento chinês pode ser
chamado de filosofia?
Há muito se discute se haveria uma "filosofia" como
um sistema codificado de preceitos, fora do que se entende como filosofia no Ocidente, isto é, os sistemas
oriundos da antiga escolástica grega, com estudos sobre
epistemologia, ética, moral, e que teriam dado toda a
base do pensamento ocidental, passando por Aristóteles,
Platão, Sócrates, São Tomás de Aquino, Espinoza, Kant
e Husserl entre muitos outros não menos importantes.
Os que preconizam a inexistência de uma filosofia de ba11
• As cem escolas de pensamento, em inglês em http:
//www.chinaknowledge.de
• Arquivo Etext de Filosofia Chinesa, em ingles
Capítulo 5
Buda
Buda (sânscrito-devanagari: बुद्ध, transliterado Buddha,
que significa “Desperto”* [1], do radical Budh-, “despertar”) é um título dado na filosofia budista àqueles
que despertaram plenamente para a verdadeira natureza
dos fenômenos e se puseram a divulgar tal descoberta
aos demais seres. “A verdadeira natureza dos fenômenos”, aqui, quer dizer o entendimento de que todos os
fenômenos são impermanentes, insatisfatórios e impessoais. Tornando-se consciente dessas características da
realidade, seria possível viver de maneira plena, livre dos
condicionamentos mentais que causam a insatisfação, o
descontentamento, o sofrimento.
Do ponto de vista da doutrina budista clássica, a palavra “buda”denota não apenas um mestre religioso que
viveu em uma época em particular, mas toda uma categoria de seres iluminados que alcançaram tal realização
espiritual. Pode-se fazer uma analogia com a designação
“presidente da república”que refere-se não apenas a um
homem, mas a todos aqueles que sucessivamente ocuparam o cargo. As escrituras budistas tradicionais mencionam pelo menos 24 budas que surgiram no passado, em
épocas diferentes.
O budismo reconhece três tipos de Buda, dentre os
quais o termo Buda é normalmente reservado para o Escultura do Buda Amitaba nas Grutas de Longmen, na
primeiro tipo, o Samyaksam-buddha (em páli: Samma- República Popular da China
Sambuddha). A realização do nirvana é exatamente a
mesma nos três tipos de buda, mas um Samyaksammantém-se sobre as águas intocada por elas;
buddha expressa mais qualidades e capacidades que os
eu também, que nasci no mundo e nele cresci,
outros dois tipos de buda.
transcendi o mundo e vivo intocado por este.
Atualmente, as referências ao Buda referem-se em geral
Lembre-se de mim como aquele que é desa Siddhartha Gautama, mestre religioso e fundador do
perto.”
budismo no século VI antes de Cristo. Ele seria, portanto, o último buda de uma linhagem de antecessores
cuja história perdeu-se no tempo. Conta a história que Com isso, ele rejeitava qualquer possibilidade de ser toele atingiu a iluminação durante uma meditação sob a ár- mado como um deus, mas reafirmava a característica
vore Bodhi, quando mudou seu nome para Buda, que quer transcendente da sua vivência espiritual e do caminho de
libertação que oferecia para os demais seres. Nesse sendizer “desperto”.
tido, o Buda exerceu um papel importante de democratiExiste uma passagem nas escrituras [Anguttara Nikaya
zação da religião, que, até então, estava sujeita ao arbítrio
(II, 37)] - a qual é frequentemente interpretada de mada casta dos brâmanes.
neira superficial - na qual o Buda nega ser alguma forma
Para Sidarta Gautama, não há intermediário entre a hude ser sobrenatural, mas esclarece:
manidade e o divino; deuses distantes também estão su“Brâmane, assim como uma flor de lótus azul,
jeitos ao carma em seus paraísos impermanentes. O Buda
vermelha ou branca nasce nas águas, cresce e
é apenas um exemplo, guia e mestre para os seres vivos
12
5.1. ESTÁTUAS DE BUDA
13
sencientes que devem trilhar o caminho por si próprios.
Representação de Buda em estilo Gandara, século I-II a.C.,
Museu Nacional de Tóquio
Buda caminhando, Sukhothai estilo, Wat Benchamabopit (Templo de Mármore), Bangkok Tailândia
Dentre as religiões mundiais (a maioria das quais pro- Budas são, frequentemente, representados em estátuas.
clama a existência de um Deus criador), o budismo é con- Algumas formas comuns incluem:
siderado incomum por ser uma religião não teísta. Para
• Buda sentado, como na escultura da Dinastia Tang
o Buda, a chave para a libertação é a pureza mental e a
acima
compreensão correta e, por esse motivo, ele rejeitou a noção de que se conquista a salvação implorando para uma
• Buda deitado
deidade distante.
• Buda em pé, como na escultura no estilo Gandara
De acordo com o Buda Gautama, a felicidade desperta do
• Buda caminhando, como na escultura no estilo de
nirvana que ele atingiu está ao alcance de todos os seres,
Sukhothai em Bangkok
porém, na visão ortodoxa, é necessário ter nascido como
um ser humano. No Tipitaka - a escritura budista mais
antiga - fala-se dos numerosos budas do passado e de suas A maior parte das representações de buda contém certas
vidas, bem como sobre o próximo Bodisatva, que será marcas que simbolizam seu despertar espiritual. Essas
marcas variam de acordo com a região, mas três se deschamado Maitreya.
tacam:
5.1 Estátuas de buda
Não confundir com Hotei, o buda fofo e sorridente geralmente visto na República Popular da
China, que, a rigor, não é uma estátua de Buda
e sim de um dos Sete Deuses da Sorte.
• Uma protuberância no topo da cabeça denominada
Usnisa, (simbolizando uma grande acuidade mental)
• Longos glóbulos ouriculares (simbolizando uma
grande percepção)
• Um terceiro olho (simbolizando, também, grande
percepção)
14
5.2 Buda, o Nono Avatar de Vixnu
De acordo com a tradição vixnuísta, o Buda é considerado o nono avatar de Vixnu. A encarnação de Vixnu é
mais antiga, nascida em Gaya e datando do terceiro milênio após o desaparecimento de Críxena, há mais de 5
000 anos. Segundo as escrituras seguidas pelos vixnuístas (Bhagavata Purana, Vishnu Purana), essa encarnação
surgiu para eliminar a matança de animais durante os sacrifícios védicos e não ensinava a doutrina advaita como
a do sábio Gautama, pregada por Sidarta, seguidor da linha filosófica de Gautama (daí o nome Sidarta Gautama)
e que deu origem ao atual budismo.* [carece de fontes?]
5.3 Referências
[1] http://super.abril.com.br/religiao/
budismo-remedio-dor-619197.shtml
5.4 Ver também
• Budismo
• Cinco Budas da Meditação
CAPÍTULO 5. BUDA
Capítulo 6
Bodhidharma
Bodhidharma ou Bodidarma* [2] foi um monge budista
que viveu durante os século V ou VI DC.* [3] Tradicionalmente a ele é dado o crédito, como o transmissor da
seita Chán* [4] para a China, sendo considerado o seu primeiro patriarca.* [5] Segundo uma lenda chinesa, ele iniciou o treinamento físico dos monges shaolin, que levaria
à posterior criação do Shaolin quan.
Exatamente o quê a prática de “olhar-parede”de
Bodhidharma compreendia continua incerto. Quase todos os relatos tratam esta prática como sendo ou uma
variação indefinida de meditação, como Daoxuan e Dumoulin, ou como uma variação da meditação sentada parecida com o zazen (坐禪; Chinês: zuòchán), que, posteriormente, tornou-se uma característica definidora do
chán; a última interpretação é particularmente comum
entre os que trabalham do ponto de vista do chán.* [7]
Houve, também, interpretações deste “olhar-parede”
como um fenómeno não meditativo.* [8]
Tem-se muito pouca informação contemporânea sobre a vida de Bodhidharma, e narrações posteriores
misturaram-se com lendas, mas a maior parte dos relatos
concordam que ele foi um monge no sul da Índia que viajou para o sul da China e, posteriormente, mudou-se para
o norte. Há divergências quanto à data de sua chegada:
6.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais
um relato antigo diz que ele chegou durante a dinastia Liu
Song (420–479), ao passo que relatos posteriores dizem
Diz a lenda que, ao chegar no templo Shaolin,
que chegou durante a dinastia Liáng (502–557). AtualBodhidharma deparou-se com a precária condição de
mente, aceita-se o início do século V.* [6]
saúde dos monges, fruto de sua inatividade. Foi então
que ele teria iniciado os monges na prática de uma série
de exercícios físicos, ao mesmo tempo em que transmitialhes os fundamentos da filosofia zen, com o objetivo de
6.1 Ensinamentos
reabilitá-los tanto física quanto espiritualmente.
Os exercícios ensinados por Bodhidharma eram baseados em métodos de respiração profunda e ioga, e seus
movimentos se assemelhavam a técnicas de combate. A
Tanlin, no prefácio ao“Duas Entradas e Quatro Atos”, e
prática desses exercícios logo tornou-se uma tradição no
Daoxuan, no“Outras Biografias de Monges Eminentes”
templo, vindo mais tarde a atingir um estado de evolução
, mencionam uma prática do Bodhidharma denominada
tal que pôde ser considerada como um verdadeiro e com“olhar-parede”(壁觀 bìguān). Tanto Tanlin quanto Dapleto sistema de autodefesa: o kung fu shaolin, que, no
oxuan associam esta prática de “olhar-parede”com a
Japão, é conhecido como shorinji kenpo.
“aquietação da mente”(安心 ān xīn). Em outro lugar,
Daoxuan também diz:“Os méritos do método Mahāyāna Esta arte marcial em ascensão logo mostrou sua eficide olhar-parede são os mais altos”. Estas são as primei- ência: primeiro, com relação à restabelecida saúde dos
ras menções no relato histórico do que pode ser um tipo monges; segundo, como método de defesa pessoal prode meditação budista relacionada com Bodhidharma. No priamente dito posto em prática contra bandoleiros que,
“Duas Entradas e Quatro Atos”, tradicionalmente atri- por vez ou outra, saqueavam o templo, de quem os monbuído a Bodhidharma, o termo“olhar-parede”também ges, em outros tempos, eram considerados presas fáceis.
aparece:
Numa lenda, Bodhidharma recusou-se a continuar a en-
6.1.1
Meditação
“Aqueles que se afastam da Ilusão de volta
à Realidade, que 'meditam nas paredes', a ausência de si-mesmo e do outro, a unidade entre
mortal e sábio e que mantêm-se impassíveis até
mesmo pelas escrituras estão de acordo completo e silencioso com a razão”.
sinar seu futuro estudante, Hui-k'o, que manteve vigília
por várias semanas na neve fora do monastério e que cortou seu próprio braço direito para demonstrar sua sinceridade.
O Yi Jin Jing dá crédito a Bodhidharma pelo kung fu
shaolin ensinado aos monges do templo Shaolin, o que
o tornaria uma influência importante nas artes marciais
15
16
em geral. O kung fu shaolin se difundiu amplamente
pelo país, principalmente durante a Dinastia Ming (13681644), vindo mais tarde a conquistar outros países da Ásia
e a dar origem a outros estilos de artes marciais, como o
caratê de Okinawa.
6.2 Referências
[1] DESHIMARU, T. A tigela e o bastão: 120 contos zen.
Tradução de Octavio Mendes Cajado. São Paulo. Editora Pensamento. p. 9.
[2] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Japão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto.
Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p.
83.
[3] CHUNG, T. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara
Fernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
19.
[4] sânscrito: Dhyāna, pali: Jhana, coreano: Seon, japonês:
Zen
[5] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Japão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto.
Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p.
83.
[6] Macmillan Encyclopedia of Buddhism (Volume One), pages 57, 130
[7] e.g., Keizan, Denkoroku;
Child, Simon, "In the Spirit of Chan".
[8] viz. Broughton (1999):67–68, onde é dada uma interpretação do Budismo Tibetano do“olhar-parede”como algo
similar ao Dzogchen.
6.3 Ver também
• Zen
• Zazen
• Shikantaza
• Budismo
• Soto
6.4 Ligações externas
• Essence of Mahayana Practice por Bodhidharma.
(em inglês)
CAPÍTULO 6. BODHIDHARMA
Capítulo 7
Budismo
Budismo (páli/sânscrito: बौद्ध धर्म Buddha Dharma)
é uma religião* [1] e filosofia* [1]* [2] não teísta* [1] que
abrange uma variedade de tradições, crenças e práticas
baseadas nos ensinamentos atribuídos a Sidarta Gautama,
mais conhecido como Buda (páli/sânscrito: "O Iluminado"). De acordo com a tradição budista, Buda viveu
e ensinou na parte leste do subcontinente indiano em algum momento entre os séculos VI e IV AEC.* [3].
Ele é reconhecido pelos adeptos como um mestre
iluminado que compartilhou seu conhecimento para ajudar os seres sencientes a alcançar o fim do sofrimento (ou
Dukkha), alcançando o Nirvana (páli: Nibbana) e escapando do que é visto como um ciclo de sofrimento do
renascimento.* [4]
Dois principais ramos do budismo são identificados: o
Mahayana e Teravada. O Teravada (Escola dos Anciãos),
mais tradicional e próximo ao budismo inicial, se espalhou mais pelo sudeste da Ásia, em países como Sri
Lanka, Tailândia, Laos e Camboja, enquanto o budismo
Mahayana (Grande Veículo), que se aproximou mais das
tradições dos países por onde se espalhou, e engloba escolas como o Zen, Terra Pura e o budismo tibetano, se
espalhou mais pelo Tibete, China e Japão. Várias fontes
colocam o número de budistas no mundo entre 230 milhões e 500 milhões, tornando-o a quinta maior religião
do mundo.* [5]* [6]
As escolas budistas variam sobre a natureza exata do
caminho da libertação, a importância e canonicidade
de vários ensinamentos e, especialmente, suas práticas* [7]* [8]. Entretanto, as bases das tradições e práticas
são as Três Joias: O Buda (como seu mestre), o Dharma
(ensinamentos baseados nas leis do universo) e a Sangha
(a comunidade budista)* [9]. Encontrar refúgio espiritual
nas Três Joias ou Três Tesouros é, em geral, o que distingue um budista de um não budista.* [10] Outras práticas podem incluir a renúncia convencional de vida secular para se tornar um monge (sânscrito; páli: bhikkhu) ou
monja (sânscrito; páli: bhikkhuni).
A grande estátua do Buda Amitaba em Kamakura, no Japão.
7.1 A vida de Buda
De acordo com a narrativa convencional, o Buda nasceu
em Lumbini (hoje, patrimônio mundial da Organização
das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e
C. e cresa Cultura) por volta do ano 566 a.
ceu em Capilvasto* [11]: ambos, atuais localidades
nepalesas* [12]* [13]. Logo após o nascimento de Sidarta, um astrólogo visitou o pai do jovem príncipe,
Suddhodana, e profetizou que Sidarta iria se tornar um
grande rei e que renunciaria ao mundo material para se
tornar um homem santo, se ele, por ventura, visse a vida
fora das paredes do palácio.
O rei Suddhodana estava determinado a ver o seu filho
se tornar um rei, impedindo, assim, que ele saísse do pa-
17
18
lácio. Mas, aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai,
Sidarta se aventurou por além do palácio diversas vezes.
Em uma série de encontros (em locais conhecidos pela
cultura budista como “quatro pontos”* [14]), ele soube
do sofrimento das pessoas comuns, encontrando um homem velho, um outro doente, um cadáver e, finalmente,
um asceta sadhu, representando a busca espiritual. Essas
experiências levaram Gautama, eventualmente, a abandonar a vida material e ir em busca de uma vida espiritual.
Sidarta Gautama estudou sob diferentes mestres e
desencantou-se com o resultado alcançado pelo que ensinavam. Chegou a praticar ascese rígida, como jejum
prolongado, restrição da respiração, e outras formas de
exposição a dor, muito comum naquele tempo na Índia,
e quase morreu ao longo do processo. Mas, houve um
episodio que uma jovem lhe ofereceu comida e ele aceitou, isso marcou sua renuncia a tais praticas. Concluiu
que as práticas ascéticas extremas não traziam os resultados que buscava. Deduziu, então, que as práticas eram
prejudiciais aos praticantes.* [15] Ele abandonou o ascetismo, concentrando-se na meditação anapanasati, através da qual descobriu o que hoje os budistas chamam
de “caminho do meio": um caminho que não passa pela
luxúria e pelos prazeres sensuais, mas que também não
passa pelas práticas de mortificação do corpo* [16]. Em
outras palavras, o caminho do meio não seria o caminho
do apego a qualquer coisa, nem também o caminho da
negação ou aversão a qualquer coisa e sim uma terceira
via.
CAPÍTULO 7. BUDISMO
naja. Mara teria oferecido todos os tipos de prazeres e
tentações a Sidarta, que implacavelmente repeliu Mara.
Vencido Mara, Sidarta acordou para a Verdade, a Verdade da origem, da cessação e do caminho que levava ao
fim do sofrimento, e se iluminou. Assim, por volta dos
quarenta anos, Sidarta se transformou no Buda, o Iluminado.
Logo atraiu um grupo de seguidores e instituiu uma
ordem monástica. A partir de então, passou seus dias ensinando o darma, viajando por toda a parte nordeste do
subcontinente indiano. Ele sempre enfatizou que não era
um deus e que a capacidade de se tornar um buda pertencia ao ser humano. Faleceu aos oitenta anos de idade, em
483 a. C., em Kushinagar, na Índia.
Os estudiosos se contradizem em relação às afirmações
sobre a história e os fatos da vida de Buda. A maioria
aceita que ele viveu, ensinou e fundou uma ordem monástica, mas não aceita de forma consistente os detalhes de
sua biografia. Segundo o escritor Michael Carrithers, em
seu livro O Buda, o esboço de uma vida tem que ser verdadeiro: o nascimento, a maturidade, a renúncia, a busca,
o despertar e a libertação, o ensino e a morte.* [22]
Ao escrever uma biografia sobre Buda, Karen Armstrong
disse: "É obviamente difícil, portanto, escrever uma biografia de Buda, atendendo aos critérios modernos, porque
temos muito pouca informação que pode ser considerada
'histórica'... mas podemos estar razoavelmente confiantes, pois Siddhartta Gautama realmente existiu e os seus
discípulos preservam a sua memória, sua vida e seus ensinamentos”* [23].
7.2 Conceitos budistas
7.2.1 A vida e o mundo
Carma: lei de causa e efeito
Gautama com seus cinco companheiros, que, mais tarde, compuseram a primeira Sangha (comunidade monástica budista). Pintura da parede de um templo no Laos.
No budismo, o Carma (do sânscrito कर्म, transl. karmam, e em pali, kamma, “ação”) é a força de samsara
sobre alguém. Boas ações (páli: kusala), e/ou ações ruins
(páli: akisala) geram "sementes" na mente* [24], que virão a aflorar nesta vida ou em um renascimento subsequente* [25]. Com o objetivo de cultivar as ações positivas, o sila é um conceito importante do budismo, geralmente, traduzido como “virtude”, “boa conduta”,
“moral”e “preceito”.
Quando tinha 35 anos de idade, Sidarta sentouse embaixo de uma figueira-dos-pagodes (Ficus religiosa)* [17]* [18] hoje conhecida como árvore de
Bodhi,* [16] localizada em Bodh Gaya, na Índia e pro- O carma, na filosofia budista, refere-se especificamente
meteu não sair dali até conseguir atingir a iluminação es- a essas ações (do corpo, da fala e da mente) que brotam
piritual* [19]* [20]* [21].
da intenção mental (páli: cetana)* [26] e que geram conA lenda diz que Sidarta conheceu a dúvida sobre o sequências (frutos) e/ou resultados (vipaka). Cada vez
sucesso de seus objetivos ao ser confrontado por um que uma pessoa age, há alguma qualidade de intenção em
demônio chamado Mara, que simboliza o mundo das apa- sua mente e essa intenção muitas vezes não é demonstrada
rências, a tentação, comparado ao papel da Satanás no pelo seu exterior, mas está em seu interior e determinará
cristianismo, muitas vezes representado por uma cobra os efeitos dela decorrentes.
7.2. CONCEITOS BUDISTAS
19
Cada renascimento ocorre dentro de um dos seis reinos,
de acordo com os nossos reinos de desejos, podendo variar de acordo com as escolas* [28]* [29]* [30]:
1. seres dos infernos: aqueles que vivem em um dos
muitos infernos;
2. preta: o reino de seres que padecem de necessidades sem alívio, sofrimento, remorsos, fome,
sede, nudez, miséria, sintomas de doenças, entre outros;* [30]
3. animais: um espaço de divisão com os humanos,
mas considerado como outra vida;
4. seres humanos: um dos reinos de renascimento, em
que é possível atingir o nirvana.
5. semideuses: variavelmente traduzido como “divindades humildes”, titãs e antideuses; não é reconhecido pelas escolas Teravada e Maaiana, que os consideram como devas de nível mais baixo;
6. deva: comparado ao paraíso;* [30]
O renascimento em alguns dos céus mais altos, conhecido
como o mundo de Śuddhāvāsa (moradas puras), pode
Tradicional thangka do budismo tibetano alusivo à “Roda da ser alcançado apenas por pessoas com enorme realizaVida”, com seus seis reinos.
ção espiritual, conhecidos como não regressistas (sânscrito: anāgāmis). Já o renascimento no reino sem forma
No budismo Teravada, não pode haver salvação divina ou (sânscrito: arupa-dhatu) pode ser alcançando apenas por
perdão de um carma, uma vez que é um processo pura- aqueles que podem meditar sobre o arupajhanas, o maior
mente impessoal que faz parte do Universo. Outras es- objeto de meditação.
colas, como a Maaiana, porém, têm opiniões diferentes. De acordo com o budismo praticado no leste asiático e o
Por exemplo, os textos dos sutras (como o Sutra do Lótus, budismo tibetano, há um estado intermediário (o bardo)
Sutra de Angulimala e Sutra do Nirvana) afirmam que, re- entre uma vida e a próxima. A posição Teravada ortocitando ou simplesmente ouvindo seus textos, as pessoas doxa rejeita esse conceito, no entanto existem passagens
podem expurgar grandes carmas negativos. Da mesma no Samyutta Nikaya do Cânone Páli (coleção de textos
forma, outras escolas, Vajrayana por exemplo, incenti- em que a tradição Teravada é baseada) que parecem dar
vam a prática dos mantras como meio de cortar um carma apoio à ideia de que o Buda ensinou que existe um estado
negativo* [27].
intermediário entre esta vida e a próxima.
Renascimento
O ciclo de samsara
Renascimento se refere a um processo pelo qual os seres
passam por uma sucessão de vidas como uma das muitas
formas possíveis de senciência. Entretanto, o budismo,
natural da Índia, rejeita conceitos de "autoestima" permanente ou“mente imutável”, eterna, como é chamada
no cristianismo e até mesmo no hinduísmo, pois, no budismo, existe a doutrina do anatta, sobre a inexistência
de um “eu”permanente e imutável.
Samsara é o ciclo das existências nas quais reinam o sofrimento e a frustração engendrados pela ignorância e pelos
conflitos emocionais que dela resultam* [31]. O samsara
compreende os três mundos superiores (deva, espiritual e
seres humanos) e os três inferiores (seres ignorantes, inferiores e animais), julgados não por um valor, mas em
função da intensidade de sofrimento* [32].
De acordo com o budismo, o renascimento em existências
subsequentes deve antes ser entendido como uma continuação dinâmica, um constante processo de mudança "originação dependente" (sânscrito: pratītya-samutpāda)
- determinado pelas leis de causa e efeito (carma), em vez
da noção de um ser encarnado ou transmigrado de uma
existência para outra.
Os budistas acreditam, em sua maioria, no samsara. Este,
por sua vez, é regido pelas leis do carma: a boa conduta
produzirá bom carma e a má alma produzirá carma maléfico. Assim como os hindus, os budistas interpretam o
samsara não esclarecido como um estado de sofrimento.
Só nos libertaremos do samsara se atingirmos o estado total de aceitação, visto que nós sofremos por desejar coisas
passageiras, e alcançarmos o nirvana ou a salvação* [33].
20
7.2.2
CAPÍTULO 7. BUDISMO
Sofrimento: causas e soluções
A compreensão tradicional do Teravada sobre As Quatro Nobres Verdades é que estas são um ensino avançado
para aqueles que estão“prontos”* [38]. A posição MaaiAs Quatro Nobres Verdades
ana é que eles são ensinamentos prejudiciais para as pesDe acordo com o Cânone Páli, As Quatro Nobres Ver- soas que ainda não estão prontas para ensinar.* [26] No
dades foram os primeiros ensinamentos deixados pelo Extremo Oriente, os ensinamentos são pouco conheciBuda depois de atingir o nirvana* [34]. Algumas vezes, dos.* [39]
são consideradas como a essência dos ensinamentos do
Buda e são apresentadas na forma de um diagnóstico méO Nobre Caminho Óctuplo
dico* [35]:
1. a vida como a conhecemos é finalmente levada ao
sofrimento e/ou mal-estar (dukkha), de uma forma
ou outra;
2. o sofrimento é causado pelo desejo (trishna). Isso
é, muitas vezes, expressado como um engano agarrado a um certo sentimento de existência, a individualidade, ou para coisas ou fenômenos que consideramos causadores da felicidade e infelicidade. O
desejo também tem seu aspecto negativo;
3. o sofrimento acaba quando termina o desejo. Isso é
conseguido através da eliminação da ilusão (maya)
, assim alcançamos um estado de libertação do iluminado (bodhi);
4. esse estado é conquistado através dos caminhos ensinados pelo Buda.
Esse método é descrito por alguns acadêmicos ociden- O Dharmachakra representando o Nobre Caminho Óctuplo.
tais e ensinado como uma introdução ao budismo por alguns professores contemporâneos do Maaiana, como por O Nobre Caminho Óctuplo - A Quarta Nobre Verdade do
Buda - é o caminho para a o fim do sofrimento (dukkha).
exemplo o 14º Dalai Lama* [36], Tenzin Gyatso.
Tem oito seções, cada uma começando com a palavra
De acordo com outras interpretações de mestres budistas samyak (que em sânscrito significa“corretamente”e“dee eruditos, e recentemente reconhecidas por alguns estu- vidamente”), e são apresentadas em três grupos:
diosos ocidentais não-budistas, as “verdades”não representam meras declarações e/ou indicações, entretanto
• prajna: é a sabedoria que purifica a mente,
estas podem ser agrupadas em dois grupos:* [37]
permitindo-lhe atingir uma visão espiritual da natureza de todas as coisas. Engloba:
1. o sofrimento e as causas do sofrimento;
2. a cessação do sofrimento e os caminhos para a libertação.
Assim, a Enciclopédia Macmillan de Budismo simplifica
As Quatro Nobres Verdades, deixando-as da seguinte
maneira:
1. dṛṣṭi (ditthi): ver a realidade como ela é, não apenas
como parece ser;
2. saṃkalpa (sankappa): a intenção de renúncia, de liberdade e inocuidade.
• sila: é a ética ou moral, a abstenção de atos nocivos.
Engloba:
1.“A Verdade Nobre Que Está Sofrendo";
2.“A Verdade Nobre Que É O Surgimento do Sofrimento";
1. vāc vāc (vāca): falando de uma maneira verdadeira
e não ofensiva;
3.“A Verdade Nobre Que É O Fim do Sofrimento";
2. karman (kammanta): agir de uma maneira não prejudicial;
4.“A Verdade Nobre Que Produz o Caminho para o
Fim do Sofrimento”.
3. ājīvana (ājīva): o meio de vida deve seguir os preceitos citados anteriormente* [40].
7.2. CONCEITOS BUDISTAS
21
• samadhi: é a disciplina mental necessária para desenvolver o domínio sobre a própria mente. Isso é
feito através de práticas. Engloba:
1. vyāyāma vyāyāma (vāyāma): fazer um esforço para
melhorar;
2. smṛti (sati): ver as coisas como elas estão com a
consciência clara da realidade presente dentro de si
mesmo, sem desejo ou aversão;
3. samādhi (samādhi): meditar ou concentrar-se de
maneira correta.
A prática do Caminho Óctuplo é compreendida de duas
maneiras: desenvolvimento simultâneo dos oito itens paralelamente, ou como uma série progressiva pela qual o
praticante se move, ao conquistar um estágio. Contudo,
os quatro nikāyas principais e o Caminho Óctuplo, geralmente, não são ensinados para leigos e são pouco conhecidos no Extremo Oriente* [39].
Os oito itens do caminho normalmente são apresentados
em três divisões (ou treinamentos elevados), como mostrado abaixo:
Debate entre monges do Mosteiro de Sera, no Tibete
Caminho do Meio
Um importante princípio orientador da prática budista é
o Caminho do Meio, que se diz ter sido descoberto pelo
Buda, antes de sua iluminação. O Caminho do Meio tem
várias definições:
1. a prática de não extremismo: um caminho de moderação e distância entre a autoindulgência e a morte;
2. o meio-termo
metafísicas;
entre
determinadas
correta compreensão de como a mente lida com o estresse. Ao termos conhecimento sobre o apego, um sentimento de desapego é gerado e se é liberado do sofrimento
(dukkha) e do ciclo de renascimento (samsara). Para esse
efeito, o Buda recomendou ver as coisas através das três
marcas da existência.
Impermanência, sofrimento e não eu
visões
Anicca é uma das três marcas da existência. O termo
exprime o conceito budista de que todas as coisas são
3. uma explicação do nirvana (perfeita iluminação), compostas ou fenômenos condicionados, sendo estes, inum estado no qual fica claro que todas as dualida- constantes, instáveis e impermanentes. Tudo o que podedes aparentes no mundo são ilusórias;
mos experimentar através dos nossos sentidos é composto
de peças e sua existência depende de condições externas.
4. outros termos para o sunyata, a última natureza de Tudo está em fluxo constante e, assim, as condições e coitodos os fenômenos (na escola Maaiana).
sas em si estão mudando constantemente. As coisas estão vindo constantemente a ser e deixar de ser. Como
nada dura, não há nenhuma natureza inerente ou fixada
7.2.3 A forma como as coisas são
em qualquer objeto ou experiência.
Estudiosos budistas têm produzido uma quantidade notável de teorias intelectuais, filosóficas e conceitos de visão
do mundo (por exemplo: filosofia budista, abhidharma e
a realidade no budismo). Algumas escolas do budismo
desencorajam estudos doutrinários, algumas os consideram como essenciais, pelo menos para algumas pessoas
em algumas fases do budismo.
Segundo a doutrina da impermanência, a vida humana
incorpora esse fluxo no processo de envelhecimento, no
ciclo de renascimento e em qualquer existência de perda.
A doutrina afirma ainda que, pelo fato de as coisas serem
impermanentes, o apego a elas é inútil e leva ao sofrimento (dukkha).
Dukkha ou sofrimento (pāli दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha)
Nos primeiros ensinamentos budistas, de certa forma, é um dos conceitos centrais do budismo. A palavra pode
compartilhado por todas as escolas existentes, o conceito ser traduzida de diversas maneiras, incluindo sofrimento,
de libertação (nirvana) está intimamente ligado com a dor, insatisfação, tristeza, angústia, ansiedade, descon-
22
forto, estresse, infelicidade e frustração, por exemplo.
Apesar disso, dukkha é traduzido, muitas vezes, como
“sofrimento”, o seu significado filosófico é mais semelhante a“inquietação”, como na condição de ser perturbado* [41]. Devido a isso, algumas literaturas preferem
não traduzir o verbete, como é o caso do inglês, com o
objetivo de englobar em uma palavra todos os significados* [42]* [43]* [44].
Anatta, ou anatman, refere-se à noção da inexistência de
um “eu”. Após uma análise cuidadosa, verifica-se que
nenhum fenômeno é realmente “eu”ou “meu”, estes
conceitos são, na realidade, construídos pela mente. O
nikayas, no anatta, não é entendido como uma afirmação
metafísica, mas como uma aproximação para ganhar sofrimento. O Buda rejeitou ambos os conceitos, afirmando
que eles nos ligam ao sofrimento.
Originação dependente
A doutrina do pratītyasamutpāda é uma parte importante da metafísica budista. Ela afirma que os fenômenos
surgem juntos em uma teia interdependente de causa e
efeito. É variavelmente traduzida como “orientação dependente”, “gênese condicionada”, “codependente
decorrentes”ou “emergência”.
CAPÍTULO 7. BUDISMO
11. Jāti: nascimento (entendido como ponto de partida)* [26]* [45] ;
12. Jarāmaraṇa: velhice e morte, também traduzida, através do śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa, como tristeza, lamentação, dor e miséria.* [45].
Sunyata
O budismo Maaiana foi fundado baseado nas teorias
de Nagarjuna, provavelmente o estudioso mais influente
dentro das tradições da escola budista. A principal contribuição do filósofo budista foi a exposição sistemática
do conceito de sunyata, ou “vazio”, comprovada amplamente nos sutras, como Prajnaparamita, importantíssimos na época.
O conceito de “vazio”reúne as outras principais doutrinas budistas, particularmente a anatta e a pratītyasamutpāda (orientação dependente), para refutar a metafísica da Sarvastivada e Sautrāntika (não extintas da escola Maaiana). Para Nagarjuna, não são apenas os seres sencientes que estão vazios de atman; todos os fenômenos (dharmas) são, sem qualquer svabhava (literalmente “própria natureza”ou “autonatureza”) e, portanto, sem qualquer essência fundamental, pois eles são
vazios de ser independentes, assim, as teorias heterodoxas de Svabhava, circuladas na época, foram desmentidas
com base nas demais doutrinas budistas.
O conceito mais conhecido e aplicado do pratītyasamutpāda é o regime dos Doze Nidānas (do páli: nidāna,
que significa “provocar”, “fundação”, “fonte”e
“origem”), que explicam a continuação do ciclo de sofrimento e renascimento em detalhe. Os Doze Nidānas des- Os pensamentos de Nagarjuna são conhecidos como
crevem uma relação entre as características subsequentes, Madhyamaka. Alguns dos escritos atribuídos a Nagarcada uma dando origem ao nível seguinte:
juna fazem referências explícitas aos textos de Maaiana,
mas sua filosofia foi argumentada dentro dos “parênte1. Avidyā:
ignorância (especificamente espiri- ses”estabelecidos pela ágama. Ele pode ter chegado à sua
tual)* [26]* [45]
posição a partir de um desejo de alcançar uma exegese coerente da doutrina do Buda, tal como o Canon. Aos olhos
2. Saṃskāras: formações* [45] ;
de Nagarjuna, o Buda não era apenas um precursor, mas
o próprio fundador do sistema Madhyamaka* [46].
3. Vijñāna: consciência* [26]* [45] ;
Os ensinamentos sarvastivada, que foram criticados
4. Nāmarūpa: nome e forma (refere-se à mente e ao
por Nagarjuna, foram reescritos por estudiosos como
*
*
corpo) [26] [45] ;
Vasubandhu e Asanga e foram, posteriormente, adapta5. Ṣaḍāyatana: suas bases dos sentidos (olhos, nariz, dos para a prática do Yoga (sânscrito: Yogacara). Enquanto a escola Madhyamaka declarou que afirmar a exisouvidos, língua, corpo e mente)* [45] ;
tência ou a inexistência de qualquer coisa, em última aná6. Sparśa: contato (traduzido, também, como “im- lise, era inadequado, contudo, alguns expoentes da Yogapressão”ou “estimulo”por um objeto)* [45] ;
cara afirmaram que a mente, e só a mente, é real (doutrina conhecida como consciência). Entretanto, nem to7. Vedanā: sensação, traduzida como algo “desagrados dentro do Yogacara consideram essa afirmação; Va*
dável”, “agradável”ou neutro [45] ;
subandhu e Asanga, em particular, são um exemplo* [47].
8. Tṛṣṇā: sede, mas, no budismo, refere-se ao de- Além do vazio, a escola Maaiana, muitas vezes, dá
sejo* [45] ;
ênfase nas noções de discernimento espiritual pleno
(prajnaparamita) e na natureza búdica (tathagatagarbha,
que significa “embrião budista”). De acordo com o
10. Bhava: ser (existência) ou se tornar (no Teravada sutras de tathagatagarbha, o Buda revelou a realidade da
possui dois significados: o carma, que produz uma imortal natureza budista, que se diz ser inerente a todos os
seres vivos e permite que todos eles, eventualmente, atinnova existência, e a existência em si)* [26]* [45] ;
9. Upādāna: apego ou apreensão* [45] ;
7.5. ORIGENS
jam a iluminação completa, ou seja, tornando-se Budas.
Especulações contra a existência direta na epistemologia budista
A distinção entre o budismo e outras escolas filosóficas
indianas é uma questão da justificação da epistemologia.
Apesar de todas as escolas de lógica indiana reconhecerem vários conjuntos das justificativas válidas para o
conhecimento (pramana), o budismo, por sua vez, reconhece um conjunto menor do que os outros. Todos aceitam a percepção e a inferência, por exemplo, mas, algumas escolas budistas não.
23
3. É não necessitar mais reencarnar.
4. É o que todo budista procura por toda vida, a paz
absoluta.
5. É o que faz do homem comum um Buda.
6. É a iluminação.
7. É a extrema paz.
7.5 Origens
De acordo com as escrituras, durante a sua vida, o Buda
permaneceu em silêncio quando questionado sobre várias
questões metafísicas, conhecidas como "Questões avyākata". São perguntas como: se o universo é eterno ou
não (ou se é finito ou infinito), se há unidade ou separação do corpo e do atman, a inexistência completa de uma
pessoa depois do nirvana, entre outros. Uma explicação
para esse silêncio é que tais questões atrapalham a atividade prática para o bodhi* [nota 1] e trazem o perigo de
substituir a experiência de libertação através da compreensão conceitual da doutrina ou pela fé religiosa.
7.3 Escolas
A sangha original, após a realização de um concílio no
século IV a.C., dividiu-se em duas escolas de pensamento: Mahasanghika e Sthaviravada. Desses dois troncos, a única escola remanescente é a Theravada.* [48]
Os três veículos principais são: Escolas Antigas, Escolas Mahayana e Escolas Vajrayana.* [49]
• Escolas Antigas: Ch'eng-shih, Chu-she, Jôjitsu,
Kusha, Lü-tsung, Mahasanghika, Pudgalavada, A estátua do Tian Tan Buda, no monastério Po Lin, na ilha de
Ritsu, Sarvastivada, Sautrantika, Sthaviravada, Lantau, em Hong Kong.
Theravada e Vaibhashika;* [49]
O budismo formou-se no nordeste da Índia, entre o sé• Escolas Mahayana: Ch'an, Ching-t'u, Chittamatra, culo V e IV a.C.. Este período corresponde a uma fase
Fa-hsiang, Hossô, Hua-yen, Ji-shû, Jnanavada, de alterações sociais, políticas e econômicas nessa região
Jôdo,
Jôdo Shin,
Kegon,
Madhyamaka, do mundo. A antiga religiosidade bramânica, centrada
Madhyamika, Nichiren, Nieh-p'an, San-lun, no sacrifício de animais, era questionada por vários gruSanron, Tathagatagarbha, Ti-lun, Won, Yogachara, pos religiosos, que geralmente orbitavam em torno de um
Yün-chi e Zen;* [49]
mestre.
• Escolas Vajrayana: Nyingma, Gelug, Sakya, Jonang, Um desses mestres religiosos, como visto acima com
Kadam, Kagyü, Mi-tsung, Shingon, Tendai e T'ien- mais detalhes, foi Sidarta Gautama, o Buda, cuja vida a
maioria dos acadêmicos ocidentais e indianos situa ent'ai.* [49]
tre 563-483 a.C., embora os acadêmicos japoneses considerem mais provável as datas 448 a 368 a.C. Sidarta
nasceu na povoação de Kapilavastu, que se julga ser a al7.4 Nirvana
deia indiana de Piprahwa, situada perto da fronteira indonepalesa. Pertencia à casta guerreira (ksatriya).
1. É a meta do budismo.
Várias lendas posteriores afirmam que Sidarta viveu no
2. É o apagar do fogo das paixões e a extinção do ego. luxo, tendo o seu pai se esforçado por evitar que o seu
24
filho entrasse em contato com os aspectos desagradáveis
da vida. Por volta dos 29 anos, o jovem Sidarta decidiu abandonar a sua vida, renunciando a todos os bens
materiais e adotando a vida de um renunciante. Praticou o ioga (numa forma que não é a mesma que é hoje
seguida nos países ocidentais) e seguiu práticas ascéticas
extremas, mas acabou por abandoná-las, vendo que não
conseguia obter nada delas. Segundo a tradição, ao fim
de uma meditação sentado debaixo de uma figueira, descobriu a solução para a libertação do ciclo das existências
e das mortes que o atormentava.
CAPÍTULO 7. BUDISMO
tempo difícil. A vida enquanto humano é vista como
uma via intermédia nessa cosmologia, sendo caracterizada pela alternância das alegrias e dos sofrimentos, o
que, de acordo com a perspectiva budista, favorece a tomada de consciência sobre a condição samsárica.
O último reino é o dos deuses (deva) e é composto por vários níveis ou residências. Nos níveis mais próximos do
reino humano, vivem seres que, devido à prática de boas
acções, levam uma vida harmoniosa. Os níveis situados
entre o vigésimo terceiro e o vigésimo sétimo são denominados como “Residências Puras”, sendo habitadas
Pouco depois, decidiu retomar a sua vida errante. Chegou por seres que se encontram perto de atingir a iluminação
a um bosque perto de Benares, onde pronunciou um dis- e não voltarão a renascer como humanos.
curso religioso diante de cinco jovens, que convencidos
pelos seus ensinamentos, se tornaram os seus primeiros
discípulos e com quem formou a primeira comunidade 7.7 Escrituras
monástica (sangha). O Buda dedicou, então, o resto da
sua vida (talvez trinta ou cinquenta anos) a pregar a sua
doutrina através de um método oral, não tendo deixado
quaisquer escritos.
7.6 Cosmologia
A cosmologia budista considera que o Universo é composto por vários sistemas mundiais, sendo que cada um
desses possui um ciclo de nascimento, desenvolvimento e
declínio que dura bilhões de anos. Num sistema mundial
existem seis reinos, que por sua vez incluem vários níveis,
num total de trinta e um.
O reino dos infernos situa-se na parte inferior. A concepção do inferno budista é diferente da concepção cristã, na
medida em que o inferno não é um lugar de permanência eterna nem o renascimento nesse local é o resultado
de um castigo divino; os seres que habitam no inferno
libertam-se dele assim que o mau karma que os conduziu
ali se esgota. Por outro lado, o budismo considera que
existem não apenas infernos quentes, mas também infernos frios.
Acima do reino dos infernos pelo lado esquerdo,
encontra-se o reino animal, o único dos vários reinos perceptível aos humanos e onde vivem as várias espécies.
Acima do reino dos infernos pelo lado direito, encontra-se
o mundo dos espíritos ávidos ou fantasmas (preta). Os seres que nele vivem sentem constantemente sede ou fome,
sem nunca terem essas necessidades saciadas. A arte budista representa os habitantes desse reino como tendo um
estômago do tamanho de uma montanha e uma boca minúscula.
Edição do Cânone Páli
Buda não deixou nada escrito. De acordo com a tradição budista, ainda no próprio ano em que o Buda faleceu,
teria sido realizado um concílio na cidade de Rajaghra,
onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos perante uma assembleia de monges que os transmitiram de
forma oral aos seus discípulos. Porém, a historicidade
desse concílio é alvo de debate: para alguns, esse relato
O reino seguinte é o dos Asura (termo traduzido como não passa de uma forma de legitimação posterior da au“Titãs”ou dos antideuses). Os seus habitantes ali nas- tenticidade das escrituras.
ceram em resultado de acções positivas realizadas com Por volta do século I, os ensinamentos do Buda comeum sentimento de inveja e competição e vivem em guerra çaram a ser escritos. Um dos primeiros lugares onde se
constante com os deuses.
escreveram esses ensinamentos foi no Sri Lanka, onde
O quinto reino é o dos seres humanos. É considerado se constituiu o denominado Cânone Páli. O Cânone Pali
como um reino de nascimento desejável, mas ao mesmo é considerado pela tradição Theravada como contendo
7.8. DIFUSÃO DO BUDISMO
25
os textos que se aproximam mais dos ensinamentos do
Buda. Não existem, contudo, no budismo um livro sagrado como a Bíblia ou o Alcorão, que seja igual para todos os crentes; para além do Cânone Pali, existem outros
cânones budistas, como o chinês e o tibetano.
budistas. O imperador ordenou a construção de hospedarias para os viajantes e que fosse proporcionado tratamento médico não só aos humanos, mas também aos animais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente a
pena de morte. A caça, desporto tradicional dos reis, foi
O cânone budista divide-se em três grupos de textos, de- substituída pela peregrinação a locais budistas. Apesar
nominado “Triplo Cesto de Flores”(tipitaka em pali e de ter favorecido o budismo, Asoka revelou-se também
tolerante para com o hinduísmo e o jainismo.
tripitaka em sânscrito):
Asoka pretendeu também divulgar o budismo pelo
mundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes,
1. Sutra Pitaka: agrupa os discursos do Buda tais como
foram enviados emissários com destino à Síria, Egito
teriam sido recitados por Ananda no primeiro cone Macedónia (embora não se saiba se chegaram aos
cílio. Divide-se por sua vez em vários subgrupos;
seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome
Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu
2. Vinaya Pitaka: reúne o conjunto de regras que os
identificar com segurança.
monges budistas devem seguir e cuja transgressão é
alvo de uma penitência. Contém textos que mos- O Império Máuria chegou ao fim em finais do século II
tram como surgiu determinada regra monástica e a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos
fórmulas rituais usadas, por exemplo, na ordenação. Sunga (185–173 a.C.) e dos Kanva (c.73–25 a.C.), que
Estas regras teriam sido relatadas no primeiro con- perseguiram o budismo, embora este conseguisse prevalecer. Perto do início da era actual, o noroeste da Índia foi
cílio por Upali;
invadido pelos citas, que formariam o Império Kushana.
3. Abhidharma Pitaka: trata do aspecto filosófico e Um dos mais importantes reis desta dinastia, Kanishka
psicológico contido nos ensinamentos do Buda, in- (c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.
cluindo listas de termos técnicos.
Durante a era da dinastia Gupta (320-540), os monarcas
favorecem o budismo, mas também o hinduísmo. Em
Quando se verificou a ascensão do budismo Mahayana, meados do século VI, os Hunos Brancos, oriundos da
essa tradição alegou que o Buda ensinou outras doutri- Ásia Central, invadem o noroeste da Índia, provocando
nas que permaneceram ocultas até que o mundo estivesse a destruição de inúmeros mosteiros budistas. A partir de
pronto para recebê-las; dessa forma a tradição Mahayana 750, a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até ao
inclui outros textos que não se encontram no Theravada. século XII, apoiando os grandes centros monásticos budistas, entre os quais o de Nalanda. Contudo, a partir
do século XII, o budismo entra num declínio definitivo
devido a vários factores. Entre estes, encontravam-se o
7.8 Difusão do budismo
revivalismo hindu, que se manifestou com figuras como
Adi Shankara e pelas invasões dos muçulmanos dos séculos XII e XIII.
7.8.1 Índia
Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira renovação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama escolhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de
termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para
localizar os lugares santos de antigamente. Nesse percurso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,
heresias, seitas.* [50]
7.8.2 Sri Lanka e Sudeste da Ásia
Porcentagens de budistas por país.
A partir do seu local de nascimento no nordeste indiano, o
budismo espalhou-se para outras partes do norte e para o
centro da Índia. Durante o reinado do imperador máuria
Asoka, que se converteu ao budismo e que governou uma
área semelhante à da Índia contemporânea (com excepção do sul), essa religião consolidou-se. Após ter conquistado a região de Calinga pela força, Asoka decidiu
que a partir de então governaria com base nos preceitos
A tradição cingalesa atribui a introdução do budismo no
Sri Lanka ao monge Mahinda, filho de Asoka, que teria chegado à ilha em meados do século III a.C., acompanhado por outros missionários. Esse grupo teria convertido ao budismo o rei Devanampiya Tissa e grande
parte da nobreza local. O rei ordenou a construção do
Mahavihara (“Grande Mosteiro”em pali) na então capital do Sri Lanka, Anuradhapura. O Mahavihara foi o
grande centro do budismo Theravada na ilha nos séculos
seguintes.
26
CAPÍTULO 7. BUDISMO
Wat Mahathat, em Sukhothai, na Tailândia.
Foi no Sri Lanka que, por volta do ano 80 a.C., se redigiu
o Cânone Pali, a colectânea mais antiga de textos que reflectem os ensinamentos do Buda. No século V, chegou
à ilha o monge Buddhaghosa que foi responsável por coligir e editar os primeiros comentários feitos ao Cânone,
traduzindo-os para o pali.
Na Tailândia, o budismo lançou raízes no século VII nos
reinos de Dvaravati (no sul, na região de Banguecoque)
e de Haripunjaya (no norte, na região de Lamphun), ambos reinos da etnia Mon. No século XII, o povo Tai, que
chegou ao território vindo do sudoeste da China, adoptou
o budismo Theravada como a sua religião.
Pintura nas grutas de Bezeklik, no oeste da China, retratando
monges budistas.
dista da China, o monastério Baima, na atual cidade de
Luoyang, na província de Henan. Os monges levaram,
para a China, 42 sutras, contendo 600 000 palavras em
A presença do budismo na península Malaia está ates- sânscrito.
tada desde o século IV, assim como nas ilhas de Java e
Independentemente da tradição, o budismo só se espaSumatra. Nessas regiões, verificou-se um sincretismo enlhou na China nos séculos V e VI com o apoio das dinastre o budismo Mahayana e o xivaísmo, que está ainda hoje
tias Wei e Tang. Durante este período, estabeleceram-se,
presente em locais como a ilha de Bali. Entre o século VII
na China, escolas budistas de origem indiana ao mesmo
e o IX, a dinastia budista dos Xailendra governou partes
tempo em que se desenvolveram escolas próprias chineda Indonésia e a península Malaia, tendo sido responsásas.
vel pela construção de Borobudur, uma enorme estupa
que é o maior monumento existente no hemisfério sul. O
islamismo chegou à Indonésia no século XIV, trazido pelos mercadores, acabando por substituir o budismo como 7.8.4 Coreia e Japão
religião dominante. Atualmente o budismo é principalO budismo entrou na Coreia no século IV. Nesta altura,
mente praticado pela comunidade chinesa da região.
a Coreia não era um território unificado, encontrandose dividida em três reinos rivais: o reino de Koguryo no
norte, o reino de Paekche no sudoeste e o reino de Silla
7.8.3 China
no sudeste. Estes três reinos reconheceriam o budismo
como uma religião oficial, tendo sido o primeiro a fazêA tradição atribui a introdução do budismo na China ao lo Paekche (384), seguindo-se o Koguryo (392) e Silla
imperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo impe- (528). Em 668, o reino de Silla unificou a Coreia sob o
rador da dinastia Han do leste. Este imperador teve um seu poder e o budismo conheceu uma era de desenvolsonho no qual viu um ser voador dourado, interpretado vimento. Foi nesse período que viveu o monge Wonhyo
por seus conselheiros como uma visão do Buda. O impe- Daisa (617-686), que tentou promover um budismo do
rador enviou emissários a outros países, a oeste da China, qual fizessem parte elementos de todas as seitas. No sépara obter informações sobre a doutrina de Buda.
culo VIII, foi difundido na Coreia o budismo da escola
Escrituras budistas teriam sido trazidas à China, nas chinesa Chan , denominado son (ou seon)em coreano e
costas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e Kaśyapa que se tornou a escola dominante. O budismo continuou
Mātaṅga, dois grandes monges indianos. Então o im- a florescer durante a era Koryo (935-1392), até que a diperador ordenou a construção do primeiro templo bu- nastia Li (1392-1910) favoreceu o confucionismo.
7.9. NOTAS
27
da escola Gelugpa. Em 1641, com ajuda dos mongóis, o
quinto Dalai Lama derrotou o último príncipe tibetano e
tornou-se o líder temporal do Tibete. Os seguintes dalai lamas foram na prática os governantes do Tibete até
à invasão chinesa. O quinto dalai lama criou o cargo de
Panchen-lama, que reside no mosteiro de T-shi-lhum-po
e que foi visto como uma encarnação do Amitabha.
7.9 Notas
[1] Majjhima Nikaya (Thanissaro, 1997). Para uma leitura
mais profunda sobre o contexto, veja Thanissaro (2004).
Em inglês.
Kanji japonês para “Zen”.
A partir da Coreia e da China, o budismo foi introduzido no Japão em meados do século VI. Em 593, o príncipe Shotoku declarou-o como religião do Estado, mas o
budismo foi até à Idade Média um movimento ligado à
corte e à aristocracia sem larga adesão popular (os missionários coreanos tinham apresentado à corte japonesa
o budismo como elemento de protecção nacional). Durante a era Nara (710-794)-Héian (794-1185), várias seitas de expressão chinesa começaram a implantar-se no
Japão. São deste último período a escola Shingon e Tendai (Tien Tai). Durante a era Kamakura (1185-1333),
o budismo populariza-se finalmente com as escolas Terra
Pura, Nichiren e Zen (Chan) nas suas principais vertentes
chinesas das escolas Rinzai (Linji) e Soto (Caodong).
7.8.5
Tibete
No Tibete, o budismo propagou-se em dois momentos diferentes. O rei Srong-brtsan-sgam-po (Songtsen Gampo,
c.627-c.650), influenciado pelas suas duas esposas budistas, decidiu mandar chamar ao Tibete monges indianos para ali difundirem a religião. Durante o reinado
de Khri-srong-lde-btsan (Trisong Deutsen), construiu-se
o primeiro mosteiro budista tibetano e em 747 chegou ao
território o notável iogue indiano Padmasambhava, que
organizou o budismo tibetano e fundou a escola hoje conhecida como Nyingma (ou “escola da tradição antiga”
, em relação às posteriores escolas estabelecidas por outros professores). Contudo, uma reação hostil da religião
nativa, o Bön, levaria ao declínio do budismo nos dois
séculos seguintes.
7.10 Referências
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Perguntas e Respostas sobre o Buddhismo Dharmanet. Visitado em 07 de Dezembro de 2010.
[2] O que é Budismo? Grande Mestre Hsing Yün. Visitado
em 7 de Fevereiro de 2010.
[3]“Budismo”(“Buddhism”, versão original). (2009). Na
Encyclopĉdia Britannica. Consultado no dia 26 de Novembro de 2009, na Encyclopĉdia Britannica Online Library Edition.
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iluminação do Buddha e o primeiro voto de refúgio.. Visitado em 17 de Junho de 2010.
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pp. 275f (2nd ed., 2008, p. 266)
[8] Budismo e escolas budistas uniaobudistaporto.org. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010.
[9] As Três Joias do Budismo Grupo de Estudos Budista Shurendo. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010.
[10] Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas (em Português) Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas Dharmanet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
O budismo seria reintroduzido no Tibete a partir do século XI, com a ajuda do monge indiano Atisa, que che- [11] Darmapada: a doutrina budista em versos. Tradução do
páli, introdução e notas de Fernando Cacciatore de Gargou ao território em 1042. Com o passar do tempo,
cia. Porto Alegre, RS: L&PM Editores, 2010. p. 16.
formaram-se quatro escolas: Sakyapa, Kagyupa, Nyingmapa e Gelugpa. Em 1578, membros desta última escola [12] Lumbini, the Birthplace of the Lord Buddha - UNESCO
converteram o mongol Altan Khan à sua doutrina. Alta
World Heritage Centre Gethin, para o Fundations, pág.
Khan criou o título de Dalai Lama, que concedeu ao líder
19.. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
28
CAPÍTULO 7. BUDISMO
[13] TEZUKA, Osamu. Buda - Vol. 1 - No Reino de Kapilavastu. Conrad Editora. ISBN 85-7616-079-X.
[33] HowStuffWorks - Reencarnação no Budismo Sarah Dowdey. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
[14] |titulo=Buddhism |trabalho=Barbara O'Brien |data= |acessodata=8 de Fevereiro de 2010}}
[34] Dhammacakkappavattana Sutta: Setting in Motion the
Wheel of Truth (SN 56.11) Do The Book of Protection,
traduzido por Piyadassi Thera (1999). Visitado em 11 de
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[15] Shakyamuni mantra : Wildmind Buddhist Meditation.
Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
[16] As Religiões. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
[17] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portuguesa. Segunda edição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,
1986. p.776
[35] Desenredo - site cultural. Visitado em 11 de Fevereiro de
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[36] As Quatro Nobre Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo
do Budismo: uma visão mais apropriada : Curta Vida (1
de Janeiro de 2009). Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
[18]
[19] Árvore, mito e corpo no Yoga João Tadeu de Andrade (8
de Janeiro de 2009). Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
[20] Buddha, Bihar, Lord Buddha, Mahabodhitree, árvore
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Delhi, Patna. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.
[21] A magia das árvores Carlos Cardoso Aveline, jornalista,
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[24] O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Ações
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[25] Zen as a Social Ethics of Responsiveness T. P. Kasulis (28
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[29] OS SEIS REINOS DE EXISTÊNCIA - Parte 01 - Windows Live Daisy Camargo (07 de Junho). Visitado em 10
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[30] Budismo: Renascimento e os Seis Reinos da Existência
Ari Santos Dias (6 de Agosto de 2009). Visitado em 10
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[37] GETHIN, Rupert. The Foundations of Buddhism (OPUS).
Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-289223-1.
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[40] Textos: O Que É o Budismo (Colegiado Buddhista Brasileiro) - Parte 1 23 de Julho de 2007 (1 de Janeiro de 2009).
Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
[41] O que é dukkha? : Nalanda Curitiba Rewata Dhamma
Sayadaw (4 de Janeiro de 2007). Visitado em 14 de Fevereiro de 2010.
[42] Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. [S.l.]: Grove
Press, 1959. ISBN 0-8021-3031-3
[43] Prebish, Charles. Historical Dictionary of Buddhism.
[S.l.]: The Scarecrow Press, 1993. ISBN 0-8108-26984
[44] Keown, Damien. Dictionary of Buddhism. [S.l.]: Oxford
University Press, 2003. ISBN 0-19-860560-9
[45] The Origin of Buddha: “Impermanence, suffering and
non-self” (17 de maio de 2009). Visitado em 17 de fevereiro de 2010.
[46] LINDTNER, ChristiaN. Master of Wisdom: Writings of
the Buddhist Master Nagarjuna (Tibetan Translation Series). Dharma Publishing, 1987. ISBN 0-89800-139-0.
[47] What is and isn't Yogacara Dan Lusthaus. Visitado em 18
de Fevereiro de 2010.
[48] As primeiras escolas (em Português) Sangha Dharmanet.
Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
[49] Escolas e países buddhistas (em Português) Sangha Dharmanet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.
[31] Budismo - História do Budismo - História do Mundo. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
[50] Índia: O livro - Budismo
[32] Glossário De Budismo Tibetano. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.
c2
7.13. LIGAÇÕES EXTERNAS
7.11 Ver também
29
7.13 Ligações externas
• História do budismo
• Acesso ao Insight
• Índia
• Centro de Estudos Budistas Nalanda (Sala de Estudos com textos e livros inteiros gratuitos)
• Budismo da Ásia Oriental
• Sociedade Budista do Brasil
• Quatro Nobres Verdades
• Casa de Dharma
• Anatta
• Sociedade Vipassana de Meditação
• Anicca (Impermanência)
• Textos páli e traduções para o inglês
• Quatro qualidades incomensuráveis
• Suttapitaka.org
• Budismo no Brasil
• Originação dependente
• Paramitas
• Budismo tibetano
• Renascimento
• Lista de budistas
• Theravada
• Mahayana
• Zen Budismo
• Religiões do Oriente
• Bandeira Budista
• Abhisamayalamkara
• Estudos budistas
• Síntese das religiões orientais
7.12 Bibliografia
• BARBEIRO, Heródoto.C2 moro Buda: o mito e a
realidade. São Paulo : Madras, 2005. ISBN 85370-0025-6.
• BAREAU, André - O Buda: Vida e Ensinamentos.
Lisboa: Editorial Presença, 1997. ISBN 972-232205-2.
• KEOWN, Damien - O Budismo. Lisboa: Temas e
Debates, 2002. ISBN 972-759-426-3
• SMITH, Huston; NOVAK, Philip. Budismo: uma
introdução concisa. trad. Cláudio Blanck. São
Paulo : Cultrix. ISBN 85-316-0845-7.
Capítulo 8
Zen
à forte influência que o budismo sofreu do taoismo. Para
alguns estudiosos, o zen nada mais é que a síntese dessas
duas correntes de pensamento (budismo e taoismo).* [5]
Outros concluem que o zen deveria ser considerado à
parte do budismo, pois sua natureza e tradição tão peculiares só foram possíveis e criadas devido à influência
do pensamento chinês.
No zen japonês, há duas vertentes principais: soto e
rinzai. Enquanto a escola soto dá maior ênfase à meditação silenciosa, a escola rinzai faz amplo uso dos koans, ou
“enigmas”. Atualmente, o zen é uma das escolas budistas
mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.
Segundo Alan Watts, inglês que se notabilizou no Ocidente pela divulgação do zen * [6], este, em sua forma
original chinesa, não se encontra mais na China, e o que
de mais próximo se pode conhecer desta versão original é
encontrado em formas de arte tradicionais do Japão que
tenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradição.
Templo Busshinji da escola zen soto, na cidade de São Paulo, no
Brasil
8.1 Diferenças do nome “zen”
A flor de lótus, a espécie de flor que foi supostamente usada durante o Sermão da Flor
Zen é o nome japonês da tradição (e filosofia) religiosa ch'an, que surgiu na China por volta do século
VII* [1]. O zen costuma ser associado ao budismo do
ramo mahayana* [2]. Foi cultivado, inicialmente, na
China, Japão, Vietnã e Coreia. A prática básica do zen
é o zazen (literalmente, “meditar sentado”), tipo de
meditação contemplativa que visa a levar o praticante
à “experiência direta da realidade”através da observação da própria mente e da paralisação dos pensamen- Exemplo de iquebana, tradicional arte japonesa de arranjo floral
com forte influência do zen
tos.* [3]* [4]
O zen, tal como o conhecemos hoje, só foi possível devido
30
8.2. HISTÓRIA
31
zen foi levado da Índia à China pelo monge indiano
Bodhidharma (em japonês, Daruma) por volta do ano
520. Embora a historicidade desse relato tenha sido colocada em dúvida por estudiosos modernos, a história (ou
lenda) de Bodhidharma continua sendo a metáfora fundamental do zen sobre o cerne de sua prática.
Segundo conta o "Registro da Transmissão da Lâmpada",
um dos mais antigos textos do zen, Bodhidharma chegou à China pelo território da Dinastia Liang e, devido
à sua fama de sábio, foi imediatamente convocado à
corte do famoso imperador Wu-ti. O imperador, que havia apoiado enormemente o budismo na China, perguntou a Bodhidharma sobre o mérito que havia ganhado
por apoiar o budismo, esperando que esse mérito lhe
garantisse uma boa vida em sua encarnação seguinte.
Bodhidharma, porém, respondeu: “Nenhum mérito”.
O imperador, enraivecido, perguntou então: “Quem é
esse que está diante de mim?" (em linguagem atual, algo
como“Quem você pensa que é?") Bodhidharma respondeu: “Não sei”. Aturdido, o imperador concluiu que
Bodhidharma devia ser louco, e o expulsou da corte. Um
dos ministros então perguntou ao imperador: “Vossa
Majestade Imperial sabe que é esta pessoa?" O imperador disse que não sabia. O ministro disse: “Ele é
o bodisatva da compaixão, portador do selo do coração
de Buda"". Cheio de arrependimento, o imperador quis
chamar Bodhidharma de volta, mas o ministro advertiu
que ele não voltaria nem mesmo se todos os chineses fossem buscá-lo. Outras pessoas, porém, ficaram intrigadas
com sua resposta e o seguiram até a caverna aonde ele
havia ido viver. Lá, se tornaram seus discípulos, e descobriram que Bodhidharma era o herdeiro espiritual de
Mahakashyapa, um dos grandes discípulos de Buda.
De acordo com os ensinamentos tradicionais,
Bodhidharma não sabia responder porque sua verdadeira natureza, assim como a verdadeira natureza de
todas as coisas, estava além do conhecimento discursivo,
de definições e de palavras. É a esta experiência direta
da realidade que aspira o zen.
Mahakashyapa, de quem Bodhidharma era herdeiro esNeste texto em japonês, sobre o desenho de Bodhidharma, lê- piritual e sucessor, havia tido essa experiência e se iluse: “O zen aponta diretamente para o coração humano, vê sua minado. Segundos os sutras, Mahakashyapa foi o único
natureza e o transforma em buda". Foi feita por Hakuin Ekaku discípulo de Buda a compreender seu Discurso do Lótus,
em que Buda, sem dizer nada, apenas levantou uma flor.
(1685 a 1768).
Era a realidade imediata, além das palavras.* [7]
8.2 História
Como todas as escolas budistas, o zen remete suas raízes
ao budismo indiano. A palavra “zen”vem do termo
sânscrito dhyāna, que denota o estado de concentração
típico da prática meditativa. Na China, esse termo foi
transliterado como channa e logo reduzido à sua forma
mais curta, ch'an (禪). Daí, para o coreano como sŏn ( )
e, finalmente, para o japonês como zen.
Segundo os relatos tradicionais, o estilo de prática
Depois de treinar seus discípulos por muitos anos,
Bodhidharma morreu, deixando seu aluno Huike (em japonês, Daiso Eka) como sucessor. Huike foi o segundo
patriarca do zen, e também deixou uma linha de sucessão
da qual pouco se sabe, até chegar a Huineng (em japonês,
Daikan Eno, 638-713), o sexto e último patriarca. Huineng, um dos maiores mestres da história do zen, participou de uma famosa disputa quando sucedeu seu mestre:
um grupo de monges recusava-se a aceitá-lo como patriarca, e propunha outro praticante, Shenxiu, em seu lugar.
Sob ameaças, Huineng foi obrigado a fugir para um tem-
32
CAPÍTULO 8. ZEN
plo no sul da China; no final, apoiado pela maioria dos
monges, foi reconhecido como patriarca.
Algumas décadas depois, porém, a contenda foi ressucitada. Um grupo de monges, dizendo-se sucessor de Shenxiu, enfrentou um outro grupo, a Escola do Sul, que se
apresentava como sucessora de Huineng. Depois de debates acalorados, a Escola do Sul acabou prevalecendo, e
seus rivais desapareceram. Os registros dessa disputa são
os mais antigos documentos históricos fiéis sobre a escola
zen de que dispomos hoje.
Mais tarde, monges coreanos foram à China para estudar
as práticas da escola de Bodhidharma. Quando chegaram, o que encontraram foi uma escola que já havia desenvolvido identidade própria, com fortes influências do O jardim seco de Ryōan-ji, um templo da escola rinzai em Quioto,
taoismo, e que já era conhecida pelo nome chan. Com o no Japão
tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde
recebeu o nome seon.
A escola soto descende da escola chinesa caodong, que foi
Da mesma forma, monges chegavam de outros países da
levada ao Japão no século XIII pelo célebre mestre Eihei
Ásia para estudar o Chan, e a escola foi se espalhando
Dogen Zenji (1200-1253). Sua prática fundamental é a
pelos países vizinhos. No Vietnã, recebeu o nome thien,
Shikantaza (“apenas sentar-se”), um tipo simples de
e, no Japão, ficou conhecida como zen. Através da hismeditação cuja prática é identificada com a própria ilutória, essas escolas cresceram de maneira independente,
minação. Sua simplicidade atraiu os governadores rurais
tendo desenvolvido identidades próprias e características
e a classe camponesa, proporcionando à escola um grande
bastante diferentes umas das outras.
número de adeptos. Atualmente, é a maior escola de zen
tanto no Japão quanto no Ocidente. Em tempos recen8.2.1 Os Seis Patriarcas do Zen na China tes, a soto exerceu papel de destaque no estabelecimento
do zen no Ocidente, enviando mestres como o pioneiro
Shunryu Suzuki para fundar mosteiros e centros de prá• Bodhidharma (बोधिधर्म) (c. 440 - c. 528)
tica. No Brasil, todos os senseis (professores de zen que
• Huike (慧可) (487 - 593)
receberam a transmissão do Dharma) em atividade são
da escola soto.
• Sengcan (僧燦) (? - 606)
A obaku foi fundada no Japão em 1661 pelo monge chi• Daoxin (道信) (580 - 651)
nês Yinyuan Longgi (em japonês, Ingen Ryuki, 15921673), que havia sido treinado na escola de Linji Yixuan.
• Hongren (弘忍) (601 - 674)
Finalmente, a sanbo kyodan (“Escola dos Três Tesou• Huineng (慧能) (638 - 713)
ros”) é a escola de zen mais recente do Japão. Foi fundada em 1954 por Yasutani Hakuun, discípulo e sucessor
de Harada Daiun. Ambos foram treinados e receberam
8.2.2 O Zen no Japão
a transmissão do Dharma na escola soto, e Harada também completou o treinamento de koans da escola rinzai.
No Japão, há quatro escolas de zen: a rinzai, a soto, a Ainda assim, sentiam-se insatisfeitos com a prática de
obaku e a sanbo kyodan.
zen disponível no Japão. Deste modo, a sanbo kyodan
A escola rinzai descende da escola chinesa do mestre foi fundada para ser uma escola que congregasse tantos
Linji Yixuan (em japonês, Rinzai Gigen) e foi levada ao as práticas da soto quanto as da rinzai, e se focasse em
Japão em 1191 por Myōan Eisai, tendo adotado o nome atingir o satori. Aceitando na prática que tanto monges
japonês de seu fundador. Sua prática se caracteriza por quanto leigos podem atingir a iluminação, ambos tinham
uma busca ativa da iluminação, através de processos ár- tratamento igualitário, podendo inclusive receber a transduos como o trabalho com koans e a prática de artes mar- missão do Dharma e ocupar cargos de liderança na hieciais, além de meditação. Com traços mais intelectuais e rarquia da escola. Além disso, movidos pelo espírito lipráticas mais ativas, a escola rinzai foi adotada pelas clas- bertário do Japão pós-Segunda Guerra Mundial, a sanbo
ses dominantes, como a dos samurais, o que lhe proporci- kyodan recebeu e treinou ocidentais, tanto zen-budistas
onou influência e prestígio, mas que limitou seu número quanto de qualquer outra religião. Por isso, apesar de ser
de adeptos. A obra “A Mente Liberta”, de autoria do uma escola pequena no Japão, a Sanbo Kyodan exerceu
monge Takuan Sōhō (1573-1645) da escola rinzai, é um grande influência no zen praticado no Ocidente—mesdos primeiros registros de fusão entre o zen e a arte da tres como Robert Aitken, Philip Kapleau e o padre Hugo
Enomiya-Lassalle foram formados lá.
espada.* [8]
8.4. PRÁTICAS E ENSINAMENTOS DO ZEN
33
Alguns mestres contemporâneos, como Shunryu Suzuki e
Harada Daiun, já criticaram muito o zen no Japão atual,
descrevendo-o como um sistema formalizado de rituais
vazios, em que poucos praticantes realmente atingem a
iluminação, com templos comparáveis a negócios familiares, passados de pai para filho (pois os monges podem
casar-se), onde os monges limitam-se a oficiar funerais e
casamentos, pelos quais cobram pequenas fortunas.
8.3 Budismo e Zen
O zen é um ramo da tradição budista mahayana e baseiase fundamentalmente nos ensinamentos de Siddhartha
Gautama, o Buda histórico e fundador do budismo. No
entanto, através de sua história, o zen também foi recebendo influências das diversas culturas dos países por
onde passou.
Seu período de formação na China, em particular, determinou muito de sua identidade. Ensinamentos e práticas taoistas exerceram grande influência no chan chinês.
Conceitos como o wu wei, a natureza fluida da realidade
e a "pedra não entalhada" ainda podem ser identificados
no zen japonês e nas escolas correlatas. Mesmo a tradição zen de“mestres loucos”é claramente uma continu- Enso - Caligrafia de Kanjuro Shibata XX, ca. 2000
ação da tradição dos mestres taoistas. Outra influência,
embora menor, veio do confucionismo, e, a isso somase, ainda, a influência que o zen recebeu do xintoísmo ao
chegar no Japão.
Tais peculiaridades já levaram alguns estudiosos a considerar o zen como uma escola “independente”, fora
da tradição mahayana —ou até mesmo fora do budismo.
Essas posições, no entanto, são minoritárias: a vasta maioria dos estudiosos considera o zen uma escola budista,
inserida na tradição mahayana.
doutrina quietista - o mestre chan chinês Baizhang (em
japonês, Hyakujo, 720-814), por exemplo, dedicava-se
ao trabalho braçal em seu monastério e tinha, por lema,
um ditado que ficou famoso entre os praticantes de zen:
“Um
dia sem trabalho é um dia sem comida.”
Todas as escolas de zen são versadas em filosofia e doutrina budistas, incluindo as Quatro Nobres Verdades, o De fato, o zen tem uma longa tradição de trabalho meNobre Caminho Óctuplo e as Paramitas. No entanto, a ditativo, desde atividades braçais até atividades mais reênfase do zen em experimentar a realidade diretamente, finadas, como caligrafia, iquebana e a famosa cerimónia
além de ideias e palavras, o mantém sempre nos limites do chá - além das artes marciais, às quais o zen sempre
da tradição.
esteve ligado.
Essa abertura permitiu (e permite) que não budistas praticassem o zen, como o padre jesuíta Hugo EnomiyaLassalle, que chegou a receber a transmissão do Dharma,
e muitos outros. Existe até mesmo uma corrente de“zen
cristão”, assim como outras que se denominam “não
sectárias”.
8.4 Práticas e ensinamentos do zen
Essas práticas, porém, estão bem fundamentadas nas escrituras budistas, principalmente nos sutras Mahayana
compostos na Índia e na China, em particular o Sutra da
Plataforma de Huineng, o Sutra do Coração, o Sutra do
Diamante, o Lankavatara Sutra e o Samantamukha Parivarta, um capítulo do Sutra do Lótus. A grande influência
do Lankavatara Sutra, em particular, levou à formação da
filosofia “apenas mente”do zen, na qual a consciência
em si mesma é a única realidade.
De um modo geral, os ensinamentos do zen criticam o
estudo de textos e o desejo por realizações mundanas,
recomendando, antes, a dedicação à meditação (zazen)
como forma de experimentar a mente e a realidade de
maneira direta. No entanto, o zen não chega a ser uma
O zen não é um estilo de prática intelectual ou solitário. Templos e centros de prática congregam sempre um
grupo de praticantes (uma sangha), e conduzem atividades diárias e retiros mensais (sesshins). Além disso, o zen
é tido como um“estilo de vida”, e não apenas como um
conjunto de práticas ou um estado de consciência.
34
8.4.1
CAPÍTULO 8. ZEN
Zazen
linhagem ininterrupta de mestres que, a partir de Buda,
transmitiram e receberam os ensinamentos e atingiram
Para o zen, experimentar a realidade diretamente é ex- pelo menos algum grau de realização. Essa noção se oriperimentar o nirvana. Para experimentar a realidade di- ginou da famosa descrição do zen feita por Bodhidharma:
retamente, é preciso desapegar-se de palavras, conceitos
Uma transmissão especial, fora
e discursos. E, para desapegar-se disso, é preciso medidas escrituras;
tar. Por isso, o zazen (“meditação sentada”) é a prática
Sem depender de palavras ou letras;
fundamental do zen.
Apontando diretamente à mente
Ao meditar, o praticante senta-se sobre uma pequena alhumana;
mofada redonda (o zafu) e assume a postura de lótus, a
Contemplando a sua própria natupostura de meio lótus, a postura burmanesa ou a postura
reza e atingindo o estado de Buda.
de seiza. Unindo as mãos um pouco abaixo do umbigo
(fazendo o mudra cósmico), ele semicerra suas pálpebras,
pousando a vista cerca de um metro à sua frente. Na es- Quando um professor é reconhecido oficialmente como
cola rinzai, os praticantes sentam-se virados para o centro tendo atingido um certo grau de realização e é admitido
da sala. Na escola soto, sentam-se virados para a parede. à linhagem de mestres, diz-se que ele “recebeu a transmissão do Dharma”. Desde pelo menos a Idade Média,
Então o praticante “segue sua respiração”, contando essa transmissão, “de mente a mente”, “de mestre a
cada ciclo de inspiração e expiração, até chegar a dez. discípulo”, tem tido um papel fundamental em todas as
Então o ciclo recomeça. Enquanto isso, sua única tarefa escolas de zen. Durante a cerimônia de transmissão, o
é manter uma mente relaxada, aberta, concentrada mas novo professor é presenteado com uma carta genealógica
sem tensão, e estar presente no“agora”do momento, sem que mapeia toda a linhagem, de Buda até ele próprio.
se deixar levar por pensamentos ou ruminações. Quando
isso acontece, ele volta a se concentrar na contagem. Os Títulos honoríficos ligados a professores que receberam
praticantes mais experientes, cujo poder de concentração a transmissão do Dharma incluem: na China, Fashi e
(samadhi) é maior, podem abster-se de contar ou seguir Chanshi; na Coreia, Sunim e Seon Sa; no Vietnã, Thay;
sua respiração. Fazendo assim, eles estarão praticando o e, no Japão, Osho (“sacerdote”), Sensei (“professor”
tipo de zazen chamado shikantaza, “apenas sentar-se”. ) e Roshi (“professor mais velho”). De um modo geral, fala-se em um “mestre Zen”apenas em referência
A duração de um período de meditação varia de acordo a professores de renome, especialmente os medievais ou
com a escola. Embora o período tradicional de medi- os antigos.
tação seja o tempo que uma vareta de incenso leva para
queimar (de 35 a 40 minutos), escolas como a sanbo kyodan recomendam a seus alunos que não meditem por mais 8.4.3 A iluminação
de 25 minutos por vez, pois a meditação pode tornar-se
inerte. Na maioria das escolas, porém, os monges rotinei- No zen, a iluminação é geralmente chamada de satori ou
ramente meditam entre quatro e seis períodos de 30-40 kensho. O kensho é o primeiro vislumbre, por assim diminutos todos os dias. Quanto a leigos, o mestre Dogen zer, da verdadeira natureza da realidade e de si mesmo,
dizia que cinco minutos diários já eram benéficos—o que é mais breve e pouco profundo. O satori, por sua vez, é
uma experiência mais profunda e duradoura, em que o
importa é a constância.
praticante tem uma experiência intensa da Natureza de
Durante os retiros (sesshins) mensais, porém, as atividaBuda, e vê sua "face original".
des são intensificadas. Com duração de um, três, cinco
ou sete dias, a rotina dos retiros prevê de nove a 12 pe- Não se trata, porém, de uma experiência visionária. Emríodos de 30-40 minutos por dia, ou até mais. Entre cada bora algumas pessoas suponham que a experiência de iluperíodo de zazen, os praticantes “descansam”fazendo minação deva levar quem a experimente a universos de
luz intensa, ou coisa que o valha, o depoimento dos meskinhin (meditação andando).
tres zen contradiz essa hipótese. Perguntado sobre como
sua vida era antes e como ficou depois do satori, um mestre zen moderno respondeu: “Agora meu jardim parece
8.4.2 O professor
mais colorido.”
Como o zen dá relativamente pouca importância à palavra escrita, o papel do professor é muito importante para
o treinamento do praticante. De um modo geral, um professor de zen é uma pessoa ordenada em qualquer escola
que tenha recebido permissão para ensinar o Dharma a
outros.
Na iluminação, o praticante não é arrebatado a nenhum
outro lugar.
Outra suposição comum é que, sendo iluminado, o fluxo
de pensamentos pára, e o praticante fica como um espelho
polido, refletindo a pura realidade sem pensamentos que
o atrapalhem. Pelo contrário, os pensamentos não param
Uma parte central de toda a tradição zen é a noção de —o que ocorre é que o praticante abre mão deles, deixatransmissão do Dharma, ou seja, a ideia de que há uma os passar, esquece deles, e esquece de si mesmo. Quando
8.5. O ZEN E OUTRAS RELIGIÕES
35
Os monges ficaram assombrados. Quem teria escrito
aquilo? Depois de algum tempo, descobriram: o autor
do poema era Huineng, o cozinheiro do monastério. E,
percebendo sua realização, foi a ele que Hongren estendeu seu manto e sua tigela, fazendo de Huineng o sexto
patriarca.
8.4.4 Ensinamentos radicais
Algumas das histórias tradicionais do zen descrevem
mestres usando estranhos métodos de ensino, e muitos
praticantes de hoje tendem a interpretar essas histórias
de maneira excessivamente literal.
Por exemplo, muitos ficam indignados quando ouvem
histórias como a do mestre Linji, fundador da escola rinzai, que disse: “Se você encontrar o Buda, mate o Buda.
Se você encontrar um patriarca, mate o patriarca.”Um
mestre contemporâneo, Seung Sahn, também ensina a
seus alunos que todos precisamos matar três coisas: matar nossos pais, matar o Buda e matar nosso professor (no
caso, o próprio Seung Shan). No entanto, é claro que nem
Escultura do Buda Amitabha da Dinastia Tang, nas Grutas Linji nem Seung Sahn estavam falando de maneira liteLongmen, na República Popular da China
ral. O que eles queriam dizer era que precisamos“matar”
nosso apego a professores e coisas externas.
o quinto patriarca, Hongren (em japonês, Daiman Konin,
601-647), decidiu escolher quem o sucederia, propôs a
seus discípulos que tentassem captar a essência do zen
em um poema; o autor do melhor poema seria seu sucessor. Quando receberam a notícia, os monges já sabiam
quem seria o vencedor: Shenxiu, o aluno mais antigo de
Hongren. Ninguém se deu ao trabalho de competir com
ele. Apenas esperaram, e Shexiu escreveu seu poema e o
pendurou na parede:
Quando visitam templos ou centros de prática zen, os iniciantes que leram muitas dessas histórias e esperam encontrar professores iconoclastas normalmente se surpreendem com a natureza conservadora e formal das práticas.
8.5 O zen e outras religiões
“Este corpo é a árvore de Bodhi.
Desde meados do século XX, o zen tem-se aberto ao
diálogo inter-religioso, tendo figurado em inúmeros enA alma é como um espelho brilhante.
contros e conferências ao redor do mundo. Talvez a figura
Toma cuidado para que sempre esteja limpo,
mais representativa do zen nesse diálogo seja o monge
vietnamita Thich Nhat Hanh, indicado ao Prêmio Nobel
não deixando o pó se acumular sobre ele”.
da Paz em 1967, que vem se dedicando ao diálogo interreligioso há décadas e que mantém, em seu altar, imagens
Todos os monges gostaram. Com certeza, Hongren tam- tanto de Buda quanto de Jesus.
bém iria gostar. Entretanto, no dia seguinte, havia outro Em templos e centros de prática zen ao redor do mundo,
poema pendurado ao lado, que alguém havia pregado du- é comum que muitas pessoas não budistas frequentem as
rante a noite:
atividades e pratiquem zazen. Essa prática é geralmente
“Bodhi não é como uma árvore.
O espelho brilhante não brilha em parte
alguma:
Se nada há desde o princípio,
Onde se acumula o pó?"
bem aceita pelos professores, já que o budismo é uma
religião de tolerância que vê as outras religiões como caminhos espirituais válidos e que está aberta a quem quiser
apenas meditar, sem qualquer filiação religiosa.
Em algumas escolas, como a sanbo kyodan, a aceitação
de praticantes de outras religiões é tão grande que, sem
ter de abandonar sua religião, um praticante pode receber
a transmissão do Dharma e tornar-se professor.
36
8.6
CAPÍTULO 8. ZEN
Textos Zen
Existem várias lendas dentro da tradição zen, transmitidas e renovadas pela tradição oral e parte dos folclores
chinês e japonês, que se entrelaçam com a história. Narrativas da tradição oral, muitas das quais compiladas em
antologias literárias, podem ser, de acordo com diferentes visões de teóricos, consideradas lendas, folclore,
mitologia ou literatura propriamente dita.
Ao tratar das narrativas setsuwa 話 no Japão, narrativas
breves, contadas “de um fôlego só", compiladas na antologia literária Konjaku Monogatarishu 今昔物語集, ou
Antologia de Narrativas de Hoje e de Ontem, do período
Heian 平安時代 (794-1192), Yoshida considera que tais
narrativas são“transmitidas como reais ou supostamente
reais, frutos, portanto, de uma criação coletiva anônima
e reunidas numa coletânea de narrativas setsuwa ( 話)
por um compilador”* [9]. A antologia contém histórias
referentes à China, Índia e Japão, algumas das quais associadas ao budismo.
mente acredita-se que esta linhagem continuou ininterrupta desde o tempo do Buda até os dias de hoje. Historicamente, esta crença é discutível, devido à falta de evidência que dê suporte a ela. De acordo com D. T. Suzuki,
a ideia de uma linha de descendência a partir de Sidarta
Gautama é uma instituição distintiva do zen e ele acredita
que foi inventada por estudiosos, através da hagiografia,
para dar legitimidade e prestígio ao zen.* [14]
8.6.2 Parábola de Buda
Ao atravessar um campo, um homem encontrou um tigre.
Fugiu a sete pés, com o tigre atrás dele.
À sua frente encontrou um precipício em que acabou por
cair.
Mas conseguiu agarrar-se à raiz de uma velha videira
e ali ficou pendurado, com o tigre a cheirá-lo.
Tremendo de medo, olhou para baixo e viu outro tigre, lá
longe em baixo,
que o esperava, cheio de apetite.
A sua vida estava completamente dependente da videira.
Mas apareceram dois ratos, um branco e outro preto,
8.6.1 O Sermão da Flor
que pouco a pouco começaram a roer a raiz da videira.
Foi só nesse momento que se apercebeu que,
As origens do zen são apontadas para o Sermão da mesmo ao pé da raiz, crescia um morango apetitoso.
Flor, cuja fonte mais antiga vem do século XIV.* [10] Agarrando-se à videira com uma mão, colheu o morango
Gautama Buddha juntou seus discípulos para um discurso com a outra.
do Dharma* [11]. Quando eles juntaram-se, o Buda E foi o melhor morango que alguma vez comeu!
permaneceu completamente silencioso e alguns acharam
que ele estava cansado ou doente. Silenciosamente, o
Buda levantou uma flor e vários discípulos tentaram in- 8.6.3 Temperamento
terpretar o que isso significava, embora nenhum deles
corretamente. Um dos discípulos, Mahakashyapa (em Um estudante de zen foi ter com Bankei e queixou-se:
sânscrito,Mahākāśyapa), também silenciosamente, olhou - Mestre, Tenho um temperamento ingovernável. Como
para a flor e obteve um entendimento especial além das posso curá-lo?
palavras, ou prajna (do sâncrito prajñā,“sabedoria”), di- - Tens uma coisa muito estranha, replicou Bankei.
retamente da mente do Buda. Mahakashyapa de alguma Mostra-me lá então isso que tens.
forma compreendeu o verdadeiro sentido inexprimível da - Neste preciso momento não lhe posso mostrar, responflor e o Buda sorriu para ele, reconhecendo seu entendi- deu o outro.
Acontece inesperadamente!..., respondeu o estudante.
mento e dizendo:
- Então, concluiu Bankei, não deve ser a tua verdadeira
natureza.
Eu possuo o verdadeiro olho do darma, a
Se fosse, podias mostrar-me em qualquer altura.
*
mente maravilhosa do nirvana [12], a forma
Quando nasceste não o tinhas e não foram os teus pais
verdadeira do informe, o portal sutil do
que o deram.
Dharma que não depende de palavras ou esPensa nisso.
critos, mas é uma transmissão especial fora das
*
escrituras. Isto eu passo a Mahakashyapa. [10]
8.6.4 A estrada enlameada
Mahakashyapa é, por este dom raro de compreensão,
considerado o primeiro patriarca pelo Zen chinês, ou Tanzan e Ekido caminhavam juntos numa estrada enlameada. Caía ainda uma chuva forte. Junto a um cruza(Ch'an)* [13].
Desta forma, através do zen desenvolveu-se um cami- mento da estrada, encontraram uma bela moça que não
nho que concentrou-se na experiência direta mais do que conseguia atravessar porque não queria sujar o belo kiem crenças racionais ou escrituras reveladas. A sabe- mono de seda que trazia.
E,
doria era passada, não por meio de palavras, mas atra- - Anda moça, disse Tanzan imediatamente.
vés da linhagem da transmissão direta de mente à mente carregando-a nos seus braços, atravessou-a para o outro
do pensamento de um mestre a um discípulo. Comu- lado da zona mais enlameada.
8.7. VER TAMBÉM
A partir daí, Ekido ficou calado todo o caminho que percorreram até à noite. Ao chegarem ao templo onde ficariam a pernoitar, Ekido não conseguiu se conter e disse a
Tanzan:
- Nós os monges não nos aproximamos de mulheres. Especialmente se são jovens e bonitas. É perigoso. Por que
fizeste aquilo?
- Eu deixei a moça lá atrás - disse Tanzan. Tu ainda estás
a carregá-la?
37
8.7 Ver também
• Budismo
• Dogen
• Koan
• Rinzai
• Sanbo Kyodan
• Satori
8.6.5
Tudo é melhor
• Shikantaza
• Soto
Quando Banzan passeava num mercado, ouviu uma conversa entre o carniceiro e um cliente.
- Dê-me o melhor bocado de carne que tem, disse o cliente.
- Na minha loja tudo é o melhor, respondeu o carniceiro.
Não encontrará aqui nenhum bocado de carne que não
seja o melhor!
Ao ouvir estas palavras, Banzan tornou-se um iluminado.
8.6.6
O meu coração arde como fogo
Soyen Shaku (1859-1919), um roshi, mestre do zenbudismo japonês, (ch. laoshi) da escola rinzai, disse, um
dia: “Meu coração arde como fogo. Mas meus olhos
são frios como cinzas mortas”. Ele propôs as seguintes
regras de vida* [15]:
De manhã, antes de vestir-se, acenda incenso e medite.
Coma a intervalos regulares e deite-se a uma hora regular.
Coma sempre com moderação e nunca até ficar plenamente satisfeito.
Receba as suas visitas com a mesma atitude que tem
quando está só.
E, quando só, mantenha a mesma atitude que tem quando
recebe visitas.
Preste atenção ao que diz e, o que quer que diga, pratiqueo.
Quando uma oportunidade chegar, não a deixe passar,
mas pense sempre duas vezes antes de agir.
Não se deixe perturbar pelo passado. Olhe para o futuro.
• Transmissão do Dharma
• Zazen
• Mosteiro Zen Morro da Vargem
8.8 Bibliografia
• Gyatso, Geshe Kelsang. Compaixão Universal.
Trad. Kelsang Palsang. São Paulo, Centro Budista
Mahabodhi/Tharpa, 1996, p. 183.
• Gyatso, Tenzin. Bondade, amor e compaixão. Trad.
Claudia Gerpe Duarte. São Paulo, Pensamento,
1989, p. 34.
• Keown, Damien. Oxford dictionary of buddhism.
Nova Iorque, Oxford University Press, 2003, p.
164.
• Manual of Zen Buddhism, Kioto, Eastern Buddhist
Soc. 1934; Londres, Rider & Company, 1950,1956.
A collection of Buddhist sutras, classic texts from
the masters, icons & images,including the“Ten OxHerding Pictures”.
• Suzuki, D.T. (1949),Essays in Zen buddhism, Nova
Iorque, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3
• Watts, Alan W.. O espírito do Zen. Trad. Murillo
Nunes de Azevedo. São Paulo, Cultrix, 1988.
A sua atitude deve ser a de um herói sem medo,
mas o coração deve ser como o de uma criança, cheio de ________________ O Zen e a experiência mística. Trad.
José Roberto Whitaker Penteado. Idem.
amor.
Ao retirar-se, ao fim do dia, durma como se tivesse en• Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobre
trado no seu último sono.
o universo das narrativas setsuwa. Estudos JaponeE, ao acordar, deixe a cama para trás,
ses 15. São Paulo, Centro de Estudos Japoneses da
instantaneamente,
Universidade de São Paulo, 1995, pp. 95–105.
como se tivesse deixado fora um par de sapatos velhos.
38
8.9 Referências
[1] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 9.
[2] Keown, Damien. Oxford Dictionary of Buddhism. Nova
Iorque, Oxford University Press, 2003, p.167
[3] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 17-18.
[4] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. São
Paulo. Brasiliense. 1991. p. 17.
[5] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.
Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo.
Pensamento. p. 64.
[6] Watts, Alan W.. O Budismo Zen. Editorial Presença. Portugal. O Espírito do Zen. Trad. Murillo Nunes de Azevedo. São Paulo, Cultrix, 1988; e O Zen e a experiência
mística. Trad. José Roberto Whitaker Penteado. idem.
[7] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. São
Paulo. Brasiliense. 1991. p. 12.
[8] Kawasaki, Bruno. The Unfettered Mind Life-giving Martial Arts. Visitado em 07/10/2011.
[9] Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobre o universo das narrativas setsuwa. Estudos Japoneses 15. São
Paulo, Centro de Estudos Japoneses da Universidade de
São Paulo, 1995, pp.95-105
[10] Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism: A History. Bloomington, IN: World Wisdom, 2005. 8-9, 68, 166167, 169-172 p. vol. vol. 1: India and China. ISBN
0941532895
[11] Darma, palavra que se originou do termo sânscrito que
significa “conter”, se refere ao conjunto de práticas que
podem levar o devoto a libertar-se de estados de emoções
perturbadoras. GYATSO, T. Bondade, Amor e Compaixão. Tradução de Claudia Gerpe Duarte. São Paulo. Pensamento. 1989. p. 34
[12] Estado de realização espiritual suprema, ou paraíso. Em
GYATSO, G. K. Compaixão Universal. Tradução de
Kelsang Palsang. São Paulo. Centro Budista Mahabodhi/Tharpa. 1996. p. 183
[13] Keown, Damien. Op.Cit., p.164
[14] Suzuki, D.T. (1949), Essays in Zen Buddhism. Nova Iorque, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3
[15] 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.com/
index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008
8.10 Ligações externas
• Glossário Zen
• Zen e a Arte do Aqui-e-Agora
CAPÍTULO 8. ZEN
• A Regra do Zazen
• Biblioteca Virtual do Zen Budismo (em inglês)
• The International Research Institute for Zen
Buddhism (em inglês)
• Shambhala Sun Zen Articles (em inglês)
• 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.
com/index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008
Capítulo 9
Budismo na China
O Budismo na China (汉 传 佛 教), é um ramo do
budismo que é originário no Tibete. Na China, o budismo
é uma das três maiores escolas de filosofia junto com o
confucionismo e o taoísmo. Ele influencia e é influenciado pela cultura chinesa, pela política, pela literatura e
pela filosofia, ao longo de dois milênios.
China, o monastério Baima, na atual cidade de Luoyang,
província de Henan. Os monges levaram para a China 42
sutras, contendo 600.000 palavras em sânscrito.
Independentemente da tradição, o budismo só se espalhou na China nos séculos V e VI com o apoio da dinastia Wei e Tang. Durante este período estabelecem-se
na China escolas budistas de origem indiana ao mesmo
tempo em que se desenvolvem escolas próprias chinesas.
9.1 Ver também
• Religião na China
• Religião tradicional chinesa
Pintura nas grutas de Bezeklik, oeste da China, retratando monges budistas.
A tradição atribui a introdução do budismo na China ao
imperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo imperador da dinastia Han do leste. Este imperador solotou
uma historia, no qual viu um ser voador dourado parecendo um unicórnio, interpretado por seus conselheiros
como uma visão do Buda. O imperador enviou cerca de
400 emissários a outros países, a oeste da China, para
obter informações sobre a doutrina de Buda.
Escrituas budistas teriam sido trazidas à China, nas costas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e Kaśyapa Mātaṅga, dois grandes monges indianos. Então o imperador ordenou a construção do primeiro templo budista da
39
Capítulo 10
Budismo no Japão
A história do budismo no Japão pode ser dividida em
três períodos: o Período Nara (até o ano 784), o Período
Heian (794–1185) e o Período Pós-Heian (de 1185 em
diante). Cada período testemunhou a introdução de novas
doutrinas e revoltas nas escolas já existentes. Ver Sōhei
(monges guerreiros).
Rota da seda, no século II a.C., após as viagens de Zhang
Qian entre os anos de 138 e 126 a.C., que culminaram
com a introdução oficial do budismo na China em 67 a.C.
Historiadores geralmente concordam que, já pela metade
do século I, a religião havia penetrado em áreas ao norte
do Rio Huai. O budismo foi introduzido na Coreia via
missionários chineses. Da Coreia, o budismo se propagou
Nos tempos modernos, as principais manifestações do
budismo no Japão são as escolas da Terra Pura, Nichiren, para o Japão por volta do século V.
Xingom e Zen.
10.1.1 Relatos chineses iniciais
10.1 Chegada através da Rota da
Seda
Em 467, de acordo com o tratado Liang Shu de história
chinesa, cinco monges de Gandara viajaram para o país
de Fusang (chinês: 扶桑, Japonês: Fusō: “o país do
extremo leste”além do mar, provavelmente o leste do
Japão), onde eles introduziram o budismo:* [* carece de
fontes?]
Fusang está localizado ao leste da China, 20,000
li (1 500 quilômetros) a leste do estado de Da Han
(ele próprio ao leste do estado de Wa, na moderna
ilha de kyushu, no Japão). (...) Em tempos idos, o
povo de Fusang não sabia nada da religião budista,
mas, no segundo ano do Da Ming da dinastia Song
(467), cinco monges de Kipin (região de Cabul, em
Gandara) viajaram de navio até Fusang. Eles propagaram a doutrina budista, distribuiram escrituras
e gravuras e aconselharam as pessoas a abandonar
os apegos mundanos. Como resultado, os costumes
de Fusang mudaram (No original em chinês: " 扶
桑在大漢國東二萬餘里, 地在中國之東 (...) 其
俗舊無佛法, 宋大明二年, 罽賓國嘗有比丘五人
游行至其國, 流通佛法, 經像, 教令出家, 風俗遂
改", Liang Shu, século VII).
O período inicial viu a introdução das seis grandes escolas chinesas em solo japonês. Em termos de geografia, as seis escolas estavam centradas na cidade-capital de
Pagode em Yakushi-ji, em Nara (Período Nara).
Nara, onde grandes templos, tais como Todaiji e Hokkeji
foram erigidos. Entretanto, o budismo deste período –
A chegada do budismo no Japão é, em última instância, mais tarde conhecido como Período Nara – não era uma
uma consequência dos primeiros contatos entre a China e religião prática, sendo mais a morada de sacerdotes erua Ásia central, que ocorreram com o estabelecimento da ditos cujas função oficial era orar pela paz e prosperidade
40
10.2. PERÍODO NARA
do estado e da família imperial. Este tipo de budismo tinha pouco a oferecer às massas de analfabetos, levando
ao crescimento dos “sacerdotes do povo”que não eram
ordenados e que não tinham treinamento formal budista.
Sua prática era uma combinação de elementos budistas
e taoistas e a incorporação de características xamânicas
da religião indígena. Tais figuras se tornaram extremamente populares e eram a fonte de críticas ao budismo
acadêmico e burocrático da capital.
41
10.2.1 Ritsu
Fundada por Dàoxuān (道宣, Jp. Dôsen), China, cerca
de 650. Primeiro introduzida no Japão por Ganjin (鑑
真) em 753. A escola Ritsu especializava-se no Vinaia
(as regras monásticas do Tripitaca). Ela usava a versão
Darmagupta do vinaia, que é conhecido no Japão como
Shibunritsu (四分律), “Vinaya em Quatro Seções”).
10.2.2 Jojitsu
10.2 Período Nara
Telha com com uma imagem de Buda, em Nara, do Período
Asuka, do século VII. Museu Nacional de Tóquio.
A introdução do budismo no Japão é seguramente datada
em 552 no Nihon Shoki, quando Seong de Baekje enviou
monges da Coreia até Nara para introduzirem as chamadas Oito escolas doutrinárias. A inserção inicial da nova
religião foi vagarosa, começando a se disseminar apenas
anos mais tarde, quando a imperatriz Suico abertamente
encorajou a aceitação do budismo entre todo o povo japonês. Em 607, de maneira a obter cópias de sutras, um
enviado imperial foi despachado para a China da Dinastia
Sui. Pelos idos de 627, havia 46 templos budistas, 816
sacerdotes e 569 freiras budistas no Japão.
Havia tradicionalmente seis escolas de budismo no Japão de Nara: Ritsu (Vinaya), Jojitsu (Satyasiddhi),
Kusha (Abhidharma) Sanron (Madhyamika), Hosso
(Yogachara) e Kegon (Huayan).* [1] Entretanto, elas não
eram instituições exclusivas: assim, templos estavam aptos a terem eruditos versados em diversas escolas. Tem
sido sugerido que elas devem ser melhor entendidas como
“grupos de estudo”.
A escola Satyasiddhi é considerada como sendo uma
ramificação da escola Sautrantica, uma das escolas do
budismo inicial na Índia (ver Escolas do budismo inicial).
No Japão, nunca foi uma escola separada propriamente
dita, mas era conjugada com a escola Sanron.
Telhas de um templo de Nara, século VII, Museu Nacional de
Tóquio.
10.2.3 Kusha
Introduzida no Japão durante o período Nara (710–
784), junto com a escola Hosso. A escola toma
este nome do seu texto principal, o Abidatsuma-kusharon(Sânscrito:Abhidharmakosha-Shastra), de autoria do
filósofo indiano do século IV ou V, Vasubandhu. A escola Kusha é considerada como sendo uma ramificação
da escola Sarvastivada indiana.
10.2.4 Sanron
Literalmente: Escola dos três tratados; uma escola
Madhyamika que desenvolveu-se na China baseada em
dois tratados por Nagarjuna e um escrito por Aryadeva.
Esta escola foi transmitida para o Japão no século VII,
em tandem com a escola Jojitsu. Madhyamika é uma das
42
CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO
duas mais importantes escolas de filosofia budista da tra- empoderamento de Huiguo. Ao retornar ao Japão, Kūdição Maayana.
kai eventualmente conseguiu estabelecer o Shingon (真
言) como uma escola independente.
10.2.5
Hosso
A escola Yogachara (瑜伽行派 Yugagyouha) é baseada
no pensamento dos dois irmãos e filósofos indianos do budismo, Asanga e Vasubandhu, e é conhecida como“consciência apenas”, uma vez que ensina uma espécie de
idealismo no qual todos as percepções fenomênicas são
fenômenos da“consciência apenas”. A escola Hosso foi
fundada na China por Xuanzang (玄奘, Jap:. Genjo), por
volta de 630 e introduzida no Japão em 654 O Tratado
da teoria da consciência-apenas (Japonês: Jo Yuishikir
Ron; Chinês: Cheng Weishin Lun; 成唯識論) é um importante texto para a escola Hosso.
10.2.6
Kegon
Também conhecida pela pronúncia chinesa, Huayan (華
), a escola Kegon foi fundada por Dushun (杜順, Jap.
Dojun) na China por volta de 600 e foi introduzida no
Japão por Bodhisena em 736 O Avatamsaka Sutra (Kegonkyo 華 ) é a escritura central da escola Kegon.
10.3 Período Heian
O período Nara tardio foi palco da introdução do budismo esotérico (密 教, Jap. mikkyo) no Japão, por
Kūkai e Saichō, que fundaram respectivamente as escolas Shingon e Tendai. No final do período Heian surgiria
a primeira escola genuinamente japonesa do budismo, a
Nichiren.
10.3.1
Tendai
Kinkakuji, o templo do pavilhão dourado, localizado em Kyoto.
10.4 Kamakura até o período moderno
O período Kamakura viu a introdução das duas escolas que talvez tenham tido o maior impacto no país: (1)
As escolas Amidistas Terra Pura, promulgadas por evangelistas como Genshin e articulada por monges como
Hōnen, que enfatizavam a salvação através da fé em
Amitabha e que continua sendo a maior seita budista no
Japão (e na Ásia); e (2) as escolas mais filosóficas Zen,
promulgadas por monges como Eisai e Dogen, que enfatizavam a liberação através do insight da meditação, que
também foram rapidamente adotas pelas classes superiores e tiveram um impacto profundo na cultura japonesa.
O Japão tem visto um declínio acentuado na prática budista no século XXI, com o fechamento de aproximadamente 1.000 templos por ano.* [2] Muitos japoneses não
estão mais realizando ritos funerários budistas, os quais
eram antigamente a prática budista mais importante e
universal na cultura japonesa.
Conhecida como Tiantai (天 台) na China, a escola
Tendai foi fundada por Zhiyi (智 顗, Jap. Chigi) por
volta de 550 Em 804 Saichō (最澄) viajou para a China
para estudar os ensinamentos Tiantai no Monte Tiantai.
Entretanto, antes de seu retorno ele também estudou e
foi iniciado numa forma sinificada sincrética de budismo
esotérico. A escritura princial da escola Tiantai é o Sutra
do Lótus (Hokkekyo 法華 ), porém quando Saichō esta- 10.4.1 Escolas Amidistas
beleceu sua instituição no Japão, incorporou um currículo
Jodo Shu
de estudo e prática do budismo esotérico no Japão.
Fundador: Huiyuan (慧遠, Jp. Eon), China, c. 400 EC
Nome chinês: Jingtu (浄土) "Terra Pura"
Introdução no Japão: Hōnen (法然), 1175 EC
Kūkai viajou para a China em 804 como parte da Doutrina: nembutsu (念仏, “reza ao Buda”)
mesma expedição de Saichō. Na capital da dinastia Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無
Tang, ele estudou budismo esotérico, sânscrito e recebeu 量壽 )
10.3.2
Shingon
10.4. KAMAKURA ATÉ O PERÍODO MODERNO
43
Jodo Shinshu
Fundador: Shinran (親鸞), 1224 EC
Nome japonês: 浄土真, “Verdadeira Terra Pura”
Influências principais: Jodo
Doutrina: shintai zokutai (真諦俗諦, “Verdade Real,
Verdade Comum”)
Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無
量壽 )
Ji Shu
Fundador: Ippen (一遍), 1270 EC
Nome japonês: 時宗 ou 時衆, “Tempo”
Influências principais: Jodo
Doutrina: nenbutsu (念仏, “mentalização de Buda”)
Texto principal:
Yudsunenbutsu Shu
Fundador: Ryōnin (良忍), 1117 EC
Nome japonês: 融通念仏
Doutrina: sokushitsu ōjō (速疾往生,)
Texto principal: Sutra Avatamsaka (Kegonkyo 華
Sutra do Lótus (Hokekyo 法華 )
10.4.2
)・
Escolas Zen
Varias variantes da prática e sabedoria experimental do
Zen (禅 宗) foram trazidas separadamente ao Japão.
Note que influências Zen são encontradas anteriormente
no Budismo japonês, especialmente na fertilização cruzada entre Hosso and Kegon, mas as escolas independentes foram formadas posteriormente.
Sōtō
Fundadores: Caoshan (曹 山, japonês: Sosan) e
Dongshan (洞山, japonês: Tosan), China, c. 850
Nome chinês: Caodong (曹洞), denominada em referência a seus fundadores
Introdução no Japão: Dogen (道元), 1227 EC
Influências principais: Tendai, Hosso, Kegon
Doutrina: zazen (坐禅, “meditação sentada”), especialmente shikantaza
Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
do Coração
Monge budista japonês c.1897
Influências principais: Hosso, Kegon
Doutrina: zazen (坐禅, “meditação sentada”), especialmente prática de koan (公案, “matéria pública”)
Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
do Coração
Obaku
Fundador: Ingen ( 元), Japan, 1654 CE
Nome japonês: 黄檗, nome da montanha onde o fundador viveu na China
Influência principal: Rinzai
Doutrina: kyozen itchi ( 禅一致, “Unidade de Sutras e
Zen”)
Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou
Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra
do Coração
Fuke
Rinzai
Fundador: Linji (臨 ), China, c. 850
Nome chinês: Linji (臨 ), denominada em referência ao
fundador
Introdução no Japão: Eisai (栄西), 1191 EC
Fundador: Puhua Chanshi (普化禅師)
Introdução no Japão: Shinchin Kakushin (心 地 心),
1254 CE
Influências principais: Rinzai
Abolida: 1871
44
10.4.3
CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO
Budismo Nitiren
Os ramos da tradição Nichiren começaram com o monge
Nichiren (日蓮:“Sol-Lótus”) e proclamação de seus ensinamentos em ED 1253. As escolas focalizam sua doutrina no Sutra do Lótus (妙法蓮華經: Myoho Renge Kyō;
abbrev. 法華經: Hokkekyō), mas a prática se concentra
no mantra Nam(u) Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華
經). O Budismo Nitiren fragmentou-se em diversas denominações após a morte de Nitiren, tipicamente representado por escolas de orientação mais tradicional como
a Nichiren Shu e a Nichiren Shoshu e as “religiões novas” tais como a Soka Gakkai, a Rissho Kosei Kai e a
Reiyukai.
10.5 Influências artísticas da Rota
da Seda
4) Shukongōshin, manifestação de Vajrapani, como deidade protetora em templos budistas do Japão.
10.6 Linha do tempo
• 625: Ekan introduz a escola Sanron (Sanlun) no Japão.
• 654: Dosho introduz a escola Hosso (Faxiang) no
Japão.
• 736: Bodhisena introduz a escola Kegon (Huayan)
no Japão.
• 753: Ganjin introduz a escola Ritsu (Lü, Vinaya) no
Japão.
• 807: Saichō introduz a escola Tendai (Tientai) no
Japão.
• 816: Kūkai introduz a escola Shingon no Japão.
• 1175: Hōnen dá início à escola Jodo (Pure Land) no
Japão.
• 1191: Eisai introduz a escola Rinzai (Linji) no Japão.
Evolução iconográfica do Deus do Vento.
Esquerda: Deus do vento grego de Hadda, século II.
Meio: Deus do vento de Kızıl, Bacia Tarim, século VII.
Direita: Des do vento japonês Fujin, século XVII.
No Japão, a arte budista começou a desenvolver-se
quando o país converteu-se ao Budismo em 548 EC. Algumas imagens do período Asuka (mostradas acima), o
primeiro período após a conversão do país ao Budismo,
refletem um estilo tipicamente clássico, com roupas helenísticas amplas e formas corpóreas realistas características da arte greco-budista.
Outros trabalhos artísticos incorporam vária influências
da Ásia Oriental, de forma que o budismo japonês
tornou-se extremamente variado em sua forma de expressão. Muitos elementos da arte greco-budista permanecem presentes até os dias de hoje entretanto, tais como
Hércules sendo a inspiração para as deidades guardiãs
Nio na frente de templos budistas japoneses, ou representações do Buda reminiscentes da arte grega tais como
o Buda em Kamakura.* [3]
10.5.1
Deidades
thumb|350px|Evolução iconografica d deu grego Héracles
no deus japonês Shukongōshin. Da esquerda para a direita:
1) Héracles (Museu do Louvre).
2) Héracles em moeda do rei Greco-Báctrio Demétrio I.
3) Vajrapani, o protetor do Buda, mostrado como Héracles na arte greco-budista de Gandara.
• 1227: Dogen introduz a escola Soto (Caodung) no
Japão.
• 1253: Nichiren funda a escola Nichiren.
• 1282: A escola Nichiren começa a se dividir em vários sub-ramos.
• 1654: Ingen introduz a escola Obaku (Huangbo) no
Japão.
10.7
10.8 Referências
[1] Powers, John (2000). “Japanese Buddhism”. A Concise
Encyclopedia of Buddhism 1. Oxford: Oneworld Publications. 103-107.
[2] In Japan, Buddhism, long the religion of funerals, may itself be dying out por Norimitsu Onishi, International Herald Tribune, 2008-07-14
[3]“Não é preciso ser dito que a influência da arte grega na
arte budista japonesa, via a arte budista de Gandara e
Índia, era já conhecida na, por exemplo, comparação das
vestes ondulantes da imagens búdicas, no que era, originalmente, um estilo grego típico”(Katsumi Tanabe,“Alexander the Great, East-West cultural contacts from Greece
to Japan”, p19)
• Asakawa, K.; Henry Cabot Lodge (Ed.). Japan
From the Japanese Government History.
10.9. VER TAMBÉM
• Eliot, Sir Charles. Japanese Buddhism. Londres:
Kegan Paul International, 2005. ISBN 0-71030967-8. Reimpressão da edição original de 1935.
10.9 Ver também
• Budismo na China
• História do budismo
45
Capítulo 11
Budismo na Índia
O budismo nasceu nos arredores da antiga Mágada (atual
Bihar) no nordeste indiano. A partir do seu local de nascimento, o budismo espalhou-se para outras partes do norte
e para o centro da Índia.
recitou as regras da vida monástica. A recitação do vinaya por Upali foi aceita como o Vinaya Pitaka e a recitação do dhamma por Ananda ficou estabelecida como o
Sutta Pitaka. Estes dois elementos, constituem a base do
Cânone Pali, referência de ortodoxia em toda a história
do budismo.
11.1 O budismo primitivo
O Segundo Concílio Budista foi convocado pelo rei
Calasoca, tendo decorrido em Vaisali, na sequência de
conflitos entre escolas tradicionais do budismo e um moNos quarenta e cinco anos seguintes após ter atingido a
vimento de interpretação mais liberal conhecido como os
iluminação e criado sua doutrina, Siddharta Gautama, o
Mahasamghikas. Para as escolas tradicionais o Buda tiBuda histórico, percorreu a planície do Ganges, na região
nha sido um ser humano que alcançou o estado de ilucentral da Índia, ensinando as suas doutrinas a um grupo
minação, e este poderia ser facilmente alcançado pelos
*
heterodoxo de pessoas. [1].
monges seguindo as regras monásticas. Para os Mahasamghikas esta perspectiva era demasiado individualista
e egoísta, propondo como verdadeiro objetivo o atingir
do estado de budeidade. Tornaram-se proponentes de regras monásticas menos rígidas, que pudessem apelar a
um maior grupo de pessoas.
11.2 Budismo no Império Máuria
Gautama com seus cinco companheiros, que mais tarde compuseram a primeira Sangha. O personagem em azul é um deva
protegendo-o. Pintura da parede de um templo em Laos.
Sidarta morreu aos oitenta anos de idade, na cidade de
Cussínara, no atual estado de Utar Pradexe, na Índia. Seu
corpo foi cremado por seus amigos, sob a orientação de
Ananda, seu discípulo favorito. As cinzas foram repartidas entre vários governantes, para serem veneradas como
relíquias sagradas* [2].
O Primeiro Concílio Budista ocorreu em Rajagria pouco
tempo depois da morte de Buda, sob o patrocínio de
Ajatasatru, imperador de Mágada, tendo sido presidido
por um monge chamado Maacasiapa. O concílio tinha
como objetivo registar os ensinamentos orais do Buda
(sutra) e codificar as regras monásticas (vinaya). A
Ananda, primo de Buda e seu discípulo, foi pedido que
recitasse os discursos do Buda e outro discípulo, Upali,
Durante o reinado do imperador máuria Asoca, que se
converteu ao budismo e que governou uma área semelhante à da Índia contemporânea (com excepção do sul),
essa religião consolidou-se. Após ter conquistado a região de Calinga pela força, Asoca decidiu que a partir de
então governaria com base nos preceitos budistas. O imperador ordenou a construção de hospedarias para os viajantes e que fosse proporcionado tratamento médico não
só aos humanos, mas também aos animais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente a pena de morte.
A caça, desporto tradicional dos reis, foi substituída pela
peregrinação a locais budistas. Apesar de ter favorecido
o budismo, Asoca revelou-se também tolerante para com
o hinduísmo e o jainismo.
Asoca pretendeu também divulgar o budismo pelo
mundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes,
foram enviados emissários com destino à Síria, Egito
e Macedónia (embora não se saiba se chegaram aos
seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome
Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu
identificar com segurança.
46
11.5. BUDISMO NO IMPÉRIO CUCHANA
47
O Terceiro Concílio Budista foi convocado por Asoca em
Pataliputra (Patna) por volta de 250 a.C., tendo sido presidido pelo monge Mogaliputa. O objectivo do concílio
era tentar reconciliar as diferentes escolas budistas, purificar o movimento budista de facções oportunistas atraídas pelo patrocínio real e estabelecer as viagens de missionários budistas para todo o mundo.
O Cânone Pali (Tipitaka; em sânscrito Tripitaka, “os
três cestos”), que compreende textos de referência do
budismo tradicional e que se considera ter sido transmitido pelo Buda, foi formalizado nesta ocasião. É composto pela doutrina (Sutra Pitaka), pela disciplina monástica (Vinaya Pitaka) e por um novo corpo de textos de
carácter filosófico (Abhidharma Pitaka).
As tentativas de Asoca para purificar o budismo, acabaram por produzir uma rejeição de movimentos budistas
emergentes. Após 250 a.C. a escola Sarvastivada (rejeitada pelo Terceiro Concílio, segundo a tradição Theravada) e a escola Dharmaguptaka tornaram-se influentes
no noroeste da Índia e na Ásia Central até à época do
Império Cuchana nos primeiros séculos da era comum.
A escola Dharmaguptaka caracterizava-se por acreditar
que o Buda era um ser que estava separado e acima da
comunidade budista, enquanto que a escola Sarvastivadin
acreditava que o passado, o presente e o futuro coexistiam
ao mesmo tempo.
11.3 Perseguição das
Sunga e Kanva
Dinastias
O Império Máuria chegou ao fim em finais do século II
a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos
Sunga (c.185-173 a.C.) e dos Kanva (c.73-25 a.C.), que
perseguiram o budismo, embora este conseguisse prevalecer. Após ter deposto o rei Briadrata Máuria (último
representante dos Máurias) o militar Pusiamitra Sunga
conquistou o trono. Sunga era um brâmane ortodoxo
que alegadamente era hostil ao budismo, o qual teria perseguido. Segundo relatos, ele teria destruído mosteiros
e mandado matar monges. Em locais como Nalanda,
Bodhgaya, Sarnath, e Mathura grande parte dos mosteiros budistas teriam sido convertidos em templos hindus.
11.4 O greco-budismo no Reino
Indo-Grego
Representação de Vajrapani como Héracles (à direita), como
protetor de Buda, século II.
zes desenhos da "roda do dharma". Após a sua morte,
a honra de partilhar os seus restos mortais foi disputada
pelas cidades que governou, tendo sido os seus restos colocados em stupas. Os sucessores de Menandro inscreveram a fórmula“Seguidor do Dharma”em várias moedas
e retrataram-se realizando a mudra vitarka.
11.5 Budismo no Império Cuchana
Os reinos indo-gregos foram gradualmente aniquilados
pela invasão dos citas no noroeste da Índia, e a culturas
destes absorvida pelos citas e mais tarde pelos yuezhi,
fundadores do Império Cuchana (12 a.C.). Um dos
mais importantes imperadores desta dinastia, Kanishka
(c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.
Os cuchãs apoiaram o budismo e um Quarto Concílio
Budista seria mesmo convocado pelo imperador Canisca
por volta do ano 100 a.C. em Jalandar ou em Caxemira.
Esta concílio está associado à emergência do budismo
Mahayana e à separação deste da tradição Theravada, que
não reconhece a validade do concílio, o qual denomina
como “concílio dos monges heréticos”.
Kanishka teria juntado quinhentos monges em Caxemira,
liderados por Vasumitra, para editar o Tripitaka.
O rei greco-bactriano Demétrio I invadiu a Índia até
Pataliputra em 180 a.C., tendo estabelecido um Reino 11.6 Budismo no Império Gupta
Indo-Grego que duraria em partes do norte da Índia até o
século I a.C..
Após o fim do império Cuchana, o budismo floresceria
O rei indo-greco Menandro I (rei entre 160-135 a.C.) te- na Índia durante o Império Gupta (240-550). Os monarria se convertido ao budismo. As moedas deste rei apre- cas favorecem o budismo, e também o hinduísmo. Vários
sentam a referência “Rei Salvador”em grego e por ve- centros do saber Maiaana seriam criados, como Nalanda
48
CAPÍTULO 11. BUDISMO NA ÍNDIA
no nordeste da Índia, que se tornaria umas das universi- 11.8 Budismo na Índia atualmente
dades budistas mais importantes durante vários séculos,
com mestres conhecidos como Nagarjuna. O estilo gupta
Apesar de ter nascido na Índia, o budismo é hoje pratide arte budista tornou-se influente à medida que a religião
cado em pontos isolados do país.
se difundiu do sudeste asiático à China.
Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira renovação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco11.7 Declínio do budismo na Índia lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de
termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para
localizar os lugares santos de antigamente. Nesse percurso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,
heresias e seitas.* [3]
11.9 Referências
[1] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin
Claret, 2003. p.21
[2] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin
Claret, 2003. p.21
[3] Índia: O livro - Budismo
Buda e Bodhisattvas, século XI, Império Pala.
Em meados do século VI, o budismo indiano começou a
entrar em decadência em consequência das invasões dos
hunos brancos, oriundos da Ásia Central, que invadem o
noroeste da Índia, provocando a destruição de inúmeros
mosteiros budistas.
A partir de 750, houve um renascimento do budismo,
quando a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até
ao século XII, apoiando os grandes centros monásticos
budistas, entre os quais o de Nalanda.
Contudo, a partir do século XII, o budismo entra num
declínio definitivo devido a vários factores. Entre estes, encontravam-se o revivalismo hindu, que se manifestou com figuras como Adi Shankara e pelas invasões
dos muçulmanos dos séculos XII e XIII.
Um dos acontecimentos mais marcantes na decadência
do budismo indiano ocorreu em 1193 com a destruição
de Nalanda por povos túrquicos islâmicos liderados por
Muhammad Khilji. No final do século XII, após a conquista islâmica do baluarte budista de Bihar, os budistas
deixaram de ser uma presença significativa na Índia. Para
o desaparecimento do budismo também contribuiu o revivalismo hindu expresso através da escola Advaita Vedanta e no movimento Bhakti.
Capítulo 12
Budismo no Brasil
O budismo no Brasil tem características singulares em
relação ao de outros países. O país abriga a maior colônia
de japoneses e descendentes fora do Japão, e essa comunidade nipônica trouxe, consigo, uma variedade de sacerdotes e instrutores budistas em distribuição significativamente diferente da que existe no Japão. No entanto, o
budismo é relativamente pouco difundido entre os atuais
descendentes de japoneses no Brasil, que, em sua maioria, são católicos. Também há escolas que vieram a partir da crescente busca ocidental pelo budismo, como o
budismo Teravada e o budismo Tibetano, aqui mais representado pela Nova Tradição kadampa.
12.1 Seitas budistas no Brasil
Templo budista Zu Lai em Cotia, em São Paulo
Em termos de budismo no Brasil, as escolas ligadas ao
líder budista japonês Nitiren alcançaram enorme difusão, principalmente por terem, como objetivo, propagar
a religião a todas as pessoas, mesmo aos não descendentes de japoneses. Exemplo de seitas ligadas a Nitiren
são o budismo primordial HBS (Honmon Butsuryu-Shu)
e a Nichiren Shu. O budismo no Brasil ainda é representado pelas escolas tibetanas (Vajrayana), Soto Zen,
Theravada, Kadampa e pelo budismo Terra Pura. O primeiro“Templo de Padmasambava”construído da forma
tradicional no Ocidente foi erguido no Khadro Ling, em
Três Coroas, no Rio Grande do Sul, por Chagdud Tulku
Rinpoche. Este prédio é uma réplica do “Templo de
Guru Rinpoche", o mestre que levou o budismo Vaj-
rayana ao Tibete no século VIII. O maior templo budista
da América Latina é o Templo Zu Lai do budismo chinês
em Cotia, em São Paulo. A Sociedade Budista Brasileira fundada em 1955 (Rio de Janeiro)* [1], junto com
a Casa de Dharma(São Paulo)* [2] e o Centro Nalanda
(Belo Horizonte)* [3] são os principais grupos propagadores do Budismo Teravada no Brasil.
12.2 Budismo em crescimento no
país
Os censos do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística, indicavam queda do número de budistas no Brasil.
Mas, os dados do último censo apontam crescimento do
número de seguidores. Segundo dados do censo brasileiro de 2010, há, atualmente, no Brasil, 243 966 praticantes do budismo. Em 1991, eram 236 408 budistas e,
em 2000, eram 214 873. Uma explicação aventada pelos
especialistas para a queda anterior e para o atual crescimento é o fato de os imigrantes japoneses no Brasil estarem envelhecendo e morrendo, enquanto que seus descendentes brasileiros tendem a abandonar o budismo para
se converter a outras religiões. Ao mesmo tempo, está
havendo conversão de brasileiros não descendentes de japoneses ao budismo. Desse modo, o budismo no Brasil
tem se renovado, deixando de ser uma religião composta
exclusivamente por descendentes de japoneses* [4]* [5]
12.3 Religiões confundidas com o
budismo no Brasil
Há uma tendência popular a relacionar movimentos como
a Perfect Liberty, a Igreja Messiânica e a Seicho-No-Ie
ao budismo. Essa impressão, no entanto, é equivocada,
pois se constituem em religiões próprias e separadas do
budismo.
49
50
Estupas no templo budista de Três Coroas, no Rio Grande do Sul
12.4 Budismo Brasileiro na Internet
Há bastante atividade na internet entre budistas brasileiros, com sites, listas de discussões e comunidades do
Orkut e do facebook dedicadas a esclarecer assuntos sobre o darma e suas práticas.
12.5 Referências
[1] http://www.sociedadebudistadobrasil.org/quem-somos/
historia/
[2] http://casadedharmaorg.org/quem-somos/
[3] http://nalanda.org.br/
[4] Usarski, Frank: O dharma verde-amarelo mal-sucedido
- um esboço da acanhada situação do Budismo, Estudos
avançados vol.18 no.52 São Paulo Dec. 2004
[5] Tabela 1.4.1 - População residente, por situação do domicílio e sexo, segundo os grupos de religião - Brasil - 2010
12.6 Ver também
• Religiões no Brasil
• Imigração japonesa no Brasil
• Budismo por país
CAPÍTULO 12. BUDISMO NO BRASIL
Capítulo 13
Confúcio
Confúcio (chinês: 孔子, pinyin: Kǒng Zǐ, WadeGiles: K'ung-tzu, ou chinês: 孔 夫 子, pinyin: Kǒng
Fūzǐ, Wade-Giles: K'ung-fu-tzu), literalmente "Mestre
Kong",* [1] (tradicionalmente 27 de agosto de 551 a.C.
– 479 a.C.)* [2] foi um pensador e filósofo chinês do
Período das Primaveras e Outonos.
de Lu, hoje Shantung. Segundo algumas fontes antigas,
teria nascido em 27 de agosto de 552 a.C. (ou seja, no vigésimo primeiro ano do duque Hsiang).* [9] Esse estado
é denominado de “terra santa”pelos chineses. Confúcio estava longe de se originar de uma família abastada,
embora seja dito que ele tinha ascendência aristocrática.
Seu pai, Shu-Liang He, antes magistrado e guerreiro de
certa fama, tinha setenta anos quando se casou com a mãe
de Confúcio, uma jovem de quinze anos chamada Yen
Cheng Tsai, que diziam ser descendente de Po Chi'in, o
filho mais velho do Duque de Chou, cujo sobrenome era
Chi.
A filosofia de Confúcio sublinhava uma moralidade pessoal e governamental, também os procedimentos correctos nas relações sociais, a justiça e a sinceridade. Estes
valores ganharam relevo na China sobre outras doutrinas,
como o legalismo (法家) e o taoismo (道家) durante a
Dinastia Han* [3]* [4]* [5](206 a.C. – 220). Os pensamentos de Confúcio foram desenvolvidos num sistema filosó- Dos onze filhos, Confúcio era o mais novo. Seu pai morfico conhecido por confucionismo (儒家).
reu quando ele tinha três anos de idade, o que o obrigou
Porque nenhum texto é demonstrável ser de autoria de a trabalhar desde muito jovem para ajudar no sustento da
Confúcio, e as ideias que mais chegadas lhe eram fo- família. Aos quinze anos, resolveu dedicar suas energias
ram elaboradas em escritos acumulados durante o pe- em busca do aprendizado. Em vários estágios de sua vida
ríodo entre a sua morte e a fundação do primeiro im- empregou suas habilidades como pastor, vaqueiro, funcipério chinês em 221 a.C., muitos académicos são muito onário e guarda-livros. Aos dezenove anos se casou com
cautelosos em atribuir asserções específicas ao próprio uma jovem chamada Chi-Kuan. Confúcio teve um filho,
Confúcio. Os seus ensinamentos podem ser encontra- K'ung Li.
dos na obra Analectos de Confúcio (論語), uma colecção de aforismos, que foi compilada muitos anos após a
sua morte. Por cerca de dois mil anos, pensou-se ter sido
Confúcio o autor ou editor de todos os Cinco Clássicos (五 13.2 Viagens
經)* [6]* [7] como o Clássico dos Ritos (禮記) (editor), e
Os Anais de Primavera e Outono (春秋) (autor).
Confúcio viajou por diversos destes reinos, esteve em ínOs princípios de Confúcio tinham uma base nas tradições timo contacto com o povo e pregou a necessidade de uma
e crenças chinesas comuns. Favoreciam uma lealdade fa- mudança total do sistema de governo por outro que se
miliar forte, veneração dos ancestrais, respeito para com destinasse a assegurar o bem-estar dos súbditos, pondo
os idosos pelas suas crianças (e, de acordo com intérpre- em prática processos tão simples como a diminuição
tes posteriores, das esposas para como os maridos), e a de contribuições e o abrandamento das penalidades. Já
família como a base para um governo ideal. Expressou idoso, retirou-se para a sua terra natal, onde morreu com
o conhecido princípio, "não faças aos outros o que não 72 anos.
queres que façam a ti", uma das versões mais antigas da Confúcio é biograficamente, segundo o historiador chiética da reciprocidade.
nês Sima Qian (século II a.C.), uma representação típica
do herói chinês. Ele era alto, forte, enxergava longe, tinha uma barriga cheia de Chi, usava longa barba, símbolo
de sabedoria, mas vestia-se bem e era simples. Era tam13.1 Nascimento e juventude
bém de um comportamento exemplar, demonstrando sua
doutrina nos seus actos. Pescava com anzol, dando opção
Confúcio, também conhecido como K'ung Ch'iu, K'ung aos peixes, e caçava com um arco pequeno, para que os
Chung-ni ou Confucius,* [8] nasceu em meados do século animais pudessem fugir. Comia sem falar, era directo,
VI (551 a.C.), em Tsou, uma pequena cidade no estado franco, acreditava ser um representante do céu.
51
52
CAPÍTULO 13. CONFÚCIO
• Xin, integridade;
• Zhing, fidelidade;
• Yi, justiça, retidão, honradez.
Ilustração de 1922 de Confúcio.
13.3 Ideias
Fotografia do túmulo de Confúcio em Qufu, Província de Shandong, China.
Cada um desses princípios ligar-se-ia às características
que para ele se encontravam ausentes ou decadentes na
A sua ideologia de organização da sociedade procurava sociedade.
também recuperar os valores antigos, perdidos pelos ho- Confúcio não procurou uma distinção aprofundada sobre
mens de sua época. No entanto, em sua busca pelo Tao, a natureza humana, mas parece ter acreditado sempre no
ele usava uma abordagem diferente da noção de despren- valor da educação para a condicionar. Sua bibliografia
dimento proposta pelos taoístas. A sua teoria baseava-se consta de três livros básicos, sendo que os dois últimos
num critério mais realístico, onde a prática do comporta- são atribuídos aos seus discípulos:
mento ritual daria uma possibilidade real aos praticantes
de sua doutrina de viverem em harmonia.
• Lun yu (Diálogos, Analectos), no qual se encontra a
Confúcio não pregava a aceitação plena de um papel desíntese de sua doutrina.
finido para os elementos da sociedade, mas sim que cada
• Dà Xué (大学) (Grande Ensinamento) e
um cumprisse com seu dever de forma correta. Já o condicionamento dos hábitos serviria para temperar os es• Zhong Yong (Jung Yung), ou a "Doutrina do Meio".
píritos e evitar os excessos. Logo, a sua doutrina apregoava a criação de uma sociedade capaz, culturalmente
instruída e disposta ao bem estar comum. A sua escola Após sua morte, Confúcio recebeu o título de “Lorde
Propagador da Cultura Sábio Supremo e Grande Realizafoi sistematizada nos seguintes princípios:
dor”(大成至聖文宣王), nome que se encontra registado
em seu túmulo.
• Ren, humanidade (altruísmo);
Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Confúcio não pregava uma teologia que conduzisse a huma• Li, ou cortesia ritual;
nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia
• Zhi, conhecimento ou sabedoria moral;
que buscava a redenção do Estado mediante a corretude
13.6. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
53
do comportamento individual. Tratava-se de uma doutrina orientada para esse mundo, pregava um código de
conduta social e não um caminho para a vida após a
morte* [10].
[4] Gao 2003
[5] Chen 2003
[6] The Analects 479 BC - 221 BC, VII.1
[7] Kang 1958
13.4 Discípulos e legado
[8] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85254-1563-4, p. 12.
Discípulos de Confúcio e seu único neto, Zisi, continua- [9] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85ram a sua escola filosófica após sua morte. Estes esforços
254-1563-4, p. 167.
espalharam os ideais de Confúcio para os estudantes que
depois se tornaram funcionários em muitas das cortes re- [10] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33
ais chinesas, dando assim ao Confucionismo o primeiro
teste em grande escala de seu dogma. Apesar de confiar
fortemente no sistema ético-político de Confúcio, dois de 13.6 Referências bibliográficas
seus mais famosos seguidores enfatizaram aspectos radicalmente diferentes de seus ensinamentos. Mêncio (sé• Avril Price-Budgen, Martin Folly, People in Hisculo IV a.C.) articulou a bondade inata no ser humano
tory, Mitchel Beazley Publishers, 1988 - Dispositivo
como uma fonte das intuições éticas que guiam as pessoas
legal - 27 543/89
para rén, yì, e lǐ, enquanto Xun Zi (século III d.C.) res• Roberts, John A. G., History of China (título origisaltou os aspectos realista e materialista do pensamento
nal), Palgrave MacMillan, 1999 (primeira edição),
de Confúcio, salientando que a moralidade foi incutida na
2006 (segunda edição), ISBN 978-989-8285-39-3,
sociedade através da tradição e nos indivíduos, através da
págs - 46-51
formação.
Este realinhamento no pensamento de Confúcio foi paralelo ao desenvolvimento de Legalismo, que viu a piedade filial como auto-interesse e não como um instrumento útil para um governante criar um Estado eficiente.
A divergência entre estas duas filosofias políticas veio à
tona em 223 a.C., quando o estado de Qin conquistou
toda a China. Li Ssu, o primeiro-ministro da Dinastia Qin
convenceu Qin Shi Huang a abandonar as recomendações
confucionistas de distribuir feudos a parentes, voltando
ao sistema anterior da Dinastia Zhou, que ele via como
contrário à ideia legalista de centralização do Estado em
torno do governante. Quando os conselheiros de Confúcio defenderam sua posição, Li Ssu executou muitos
estudiosos confucionistas e seus livros foram queimados,
o que foi considerado um duro golpe para a filosofia e a
sabedoria chinesas.
As ideias de Confúcio foram adotadas como filosofia oficial do Estado durante a Dinastia Han (206 AC - 220
DC), o conhecimento daquelas ideias passou a ser uma
das principais qualificações exigidas de funcionários públicos, que já eram selecionados por meio de concorridos
exames e foram encarregados de manter a harmonia no
Império* [10].
13.5 Referências
[1] normalmente abreviado para chinês:
Kǒngzǐ
孔 子, pinyin:
[2] Confucius (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
Plato.stanford.edu. Visitado em 2010-11-07.
[3] Ban 111, vol.56
13.7 Ver também
• Confucionismo
• Mêncio
• Analectos de Confúcio
13.8 Ligações externas
• Confucio.org
• Digital Library (Projecto Gutenberg)
• 孔子世系 (A Genealogia de Confúcio) (em chinês):
uma tabela que mostra os ancestrais e os directos
descendentes de Confucio.
Capítulo 14
Confucionismo
O confucionismo (儒學, * ? Rúxué) ou confucianismo é
um sistema filosófico chinês criado por [[Confúcio KungFu-Tzu. (孔夫子). Entre as preocupações do confucionismo estão a moral, a política, a pedagogia e a religião.
Conhecida pelos chineses como “ensinamentos dos sábios”. Fundamentada nos ensinamentos de seu mestre,
o confucionismo encontrou uma continuidade histórica
única. Além de tradição religiosa, o confucionismo é
considerado uma filosofia, ética social, ideologia política,
tradição literária e um modo de vida. Confúcio, forma
latina de Kung Fu Tsé, filósofo chinês do século VI a.C,
compila e organiza antigas tradições da sabedoria chinesa
e elabora uma doutrina assumida como oficial na China
por mais de 25 mil séculos . Combatido como reacionário durante a Revolução Cultural chinesa (1966-1976), o
confucionismo toma novo impulso após as recentes mudanças políticas no país. Atualmente, 25% da população
chinesa declara-se adepta do confucionismo.
o fantasma da Humanidade e da Justiça.* [1]
Ver agir em relação aos outros, mas de uma atitude subjacente da humanidade. O conceito de Confúcio de humanidade (仁, ren) é provavelmente melhor expresso na
versão confucionista de Ética da reciprocidade, ou a Regra de Ouro:“não faça aos outros o que você não gostaria
que fizessem a ti”.
Confúcio nunca disse se o homem nasce bom ou mau,* [2]
observando que, naturalmente, os homens são semelhantes, mas, na prática, são diferentes* [3]. Confúcio percebeu que todos os homens nascem com semelhanças intrínsecas, mas também que o homem é condicionado e influenciado pelo estudo e pela prática. A opinião de Xunzi
é que os homens originalmente só querem o que eles instintivamente querem, apesar dos resultados positivos ou
negativos que aquilo pode trazer; por isso o desenvolvimento é necessário. Do ponto de vista de Mencius todos
os homens nascem para compartilhar a bondade, como
a compaixão e o bom coração, embora possam se tornar
malignos. O texto clássico dos Três Personagens começa
14.1 Temas do raciocínio confucio- assim: “As pessoas no momento em que nascem são
naturalmente boas (bondosas)", que decorre da idéia de
nista
Mencius. Todos os pontos de vista, eventualmente, levam
ao reconhecimento da importância da educação humana
A humanidade é o núcleo no confucionismo. Uma ma- e do desenvolvimento.
neira simples de apreciar o pensamento de Confúcio é
considerá-lo como sendo baseado em diferentes níveis de O Ren também tem uma dimensão política. Se o goverhonestidade, e uma forma simples de entender o pensa- nante não tem o Ren, o confucionismo diz que será difícil,
mento de Confúcio é examinar o mundo usando a lógica se não impossível, para os seus súditos comportarem-se
da humanidade. Na prática, os elementos do confucio- humanamente. O Ren é a base da teoria política confunismo acumularam-se ao longo do tempo. Existe o clás- ciana: pressupõe um governante autocrático, exortado a
sico Wuchang (五常), constituído por cinco elementos: não agir desumanamente com seus súditos. Um goverRen (仁, a Humanidade), Yi (义, justiça), Li (礼, ri- nante desumano corre o risco de perder o “Mandato
tual), Zhi (智, conhecimento) e Xin (信, integridade), e dos Céus”, o direito de governar. Um governante sem
há também o Sizi clássico (四字), com quatro elemen- tal mandato não precisa ser obedecido. Mas um govertos: Zhong (忠, lealdade), Xiao (孝, a piedade filial), Jie nante que reina de forma humana e cuida do povo deve ser
(节, continência) e Yi (义, justiça). Há ainda muitos ou- obedecido rigorosamente, pois a benevolência de seu gotros elementos, tais como o Cheng (诚, honestidade), Shu verno mostra que ele foi incumbido pelo céu. O próprio
(恕, bondade e perdão), Lian (廉, honestidade e pureza), Confúcio tinha pouco a dizer sobre a vontade do povo,
Chi (耻, vergonha, juízo e senso de certo e errado), Yong mas seu principal seguidor, Mêncio, disse em uma oca(勇, bravura), Wen (温, amável e gentil), Liang (良, bom, sião que a opinião das pessoas sobre certos assuntos imbom coração), Gong (恭, respeitoso, reverente), Jian (俭, portantes devem ser consideradas.
frugal) e Rang (让, modéstia, discrição). Entre todos os Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Conelementos, o Ren (Humanidade) e o Yi (Justiça) são fun- fúcio não pregava uma teologia que conduzisse a humadamentais. Às vezes, a moralidade é interpretada como
54
14.2. HISTÓRIA
55
nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia
que buscava a redenção do Estado mediante a corretude
do comportamento individual. Tratava-se de uma doutrina orientada para esse mundo, pregava um código de
conduta social e não um caminho para a vida após a
morte* [4].
subvertida pelos regimes autocráticos da China. Confúcio defendia uma sensibilidade à realpolitik das relações
de classe na sua época. Ele não propôs que“o poder dá a
razão”, mas que um ser superior que recebeu o "mandato
do céu" (天命) deveria ser obedecido devido a sua retidão
moral.
14.1.1
Anos mais tarde, no entanto, a ênfase foi colocada mais
sobre as obrigações dos governados para o governante, e
menos nas obrigações do governante para os governados.
Ritual
A lealdade era também uma extensão dos deveres do indivíduo com os amigos, cônjuge e familiares. A lealdade
para com a família vinha primeiro, em seguida para o
cônjuge, depois para o governante, e por último aos amigos. A lealdade era considerada uma das grandes virtudes
humanas.
Confúcio também percebeu que a lealdade e a piedade
filial podem entrar em conflito.
14.2 História
“Ritual e Vida”de Confúcio por Prospero Intorcetta, 1687.
No Confucionismo, o termo "ritual" logo foi estendido
para incluir o comportamento cerimonial secular e, eventualmente, refere-se também ao decoro ou polidez que
se vê no dia a dia. Rituais foram codificados e tratados
como um sistema completo de normas. O próprio Confúcio tentou reanimar a etiqueta das dinastias antigas. Após
sua morte, as pessoas o viam como uma grande autoridade sobre os comportamentos dos rituais.
Dos seguidores de Confúcio, o século I A.C. encontrou
em Meng Zi (孟子)(Mêncio) e Xun Zi (荀子) um grande
desenvolvimento e expansão na sociedade. Esses dois autores buscaram compreender o confucionismo dentro de
um pensamento natural, recorrente nas forças que atuavam na sociedade em seus períodos de vida.
14.2.1 Mêncio
Mêncio acreditava na importância da educação para retificar a boa natureza humana, que teria sido depravada
em função dos conflitos e das necessidades impostas pela
vida. O ser humano possuiria a capacidade de desenvolÉ importante notar que o“ritual”desenvolveu um signi- ver um espírito de ajuda mútua de modo a evitar os conficado específico no confucionismo, ao contrário de seus flitos interpessoais inerentes à existência humana.
significados religiosos usuais. No confucionismo, os atos
da vida cotidiana são considerados rituais. Os rituais não 14.2.2 Xun Zi
são necessariamente regimentados ou práticas arbitrárias,
mas sim as rotinas em que muitas vezes as pessoas se in- Já Xun Zi recorreu ao verso da moeda para compreender
serem, consciente ou inconscientemente, durante o curso o papel de Confúcio. Ele acreditava numa natureza pernormal de suas vidas. Moldar os rituais de uma forma que versa do homem, derivado dos mesmos instintos de preleve a uma sociedade saudável e satisfeita e a um povo servação dos animais. Talvez pensando nos rituais prosaudável e satisfeito é um objetivo da filosofia confucio- postos para a sociedade, e pela necessidade de ordenanista.
ção, tal como no maior fundamento das lendas de fundação chinesas e na influência jurista, Xun Zi via no interior
do homem uma inteligência capaz de articular meios pelo
14.1.2 Lealdade
qual poderia evitar sua condição natural de forma arbitráA lealdade ( 忠, zhong) é equivalente à piedade filial em ria, mas que para isso haveria de ter criado uma escala de
um plano diferente. É particularmente relevante para a valores delimitantes da ação humana.
classe social a que a maioria dos alunos de Confúcio per- Mêncio conseguiu uma boa repercussão popular por sua
tencia, porque a única maneira de um jovem estudioso abordagem otimista da vida, mas as classes altas da sociee ambicioso fazer o seu caminho no mundo confuciano dade viram em Xun Zi uma explicação razoável para suas
chinês era entrar em um serviço civil no governo. Como dúvidas. Assim ao menos deixam transparecer algumas
a piedade filial, no entanto, a lealdade era frequentemente biografias de Sima Qian (II a. C.).
56
14.2.3
CAPÍTULO 14. CONFUCIONISMO
Império chinês
O Confucionismo se tornaria a doutrina oficial do império chinês durante a dinastia Han ( séculos III a. C. III d. C.), encontrando continuadores ao longo deste período que se destacaram em vários campos diferentes.
Donz Zhong shu, por exemplo, buscou revigorar e reinterpretar o confucionismo através das teorias cosmológicas dos [cinco elementos] (Terra, Madeira, Fogo, Metal
e Água); Wang Chong utilizou-se de um ceticismo lógico
para criticar as crenças infundadas e os mitos religiosos.
Embora tivesse perdido um certo vigor após a dinastia
Han, o confucionismo seria novamente desenvolvido no
movimento conhecido como neoconfucionismo, datado
do século X d.C., através da figura de personagens como
os irmãos Cheng e Zhuxi, o grande comentador confucionista.
14.2.4
Antiguidade
14.2.6 Ditos do Confucionismo
• Mesmo nas situações mais pobres uma pessoa que
vive corretamente será feliz.Coisas mal adquiridas
sempre trarão tristeza.
14.3 Ver também
• Confúcio
• Filosofia oriental
• Rito
• Síntese das religiões orientais
14.4 Referências
[1]“Yuandao”por Han Yu: Ren e Yi são nomes específicos,
Dao e De (Dao De significa moralidade) são posição fantasma (韓愈《原道》：仁與義，為定名；道與德，為
虛位。)
[2] Homer H. Dubs: 'Nature in the Teaching of Confucius',
p. 233.
[3] Lun Yu (Yang Huo) 13 de maio de 2009
[4] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33
Templo de Confúcio em Kaohsiung (Taiwan).
De qualquer modo, já na antiguidade o confucionismo
atingiu um pleno sucesso, tornando-se uma filosofia moral de profundo impacto na estrutura social e cotidiana
da sociedade. O valor ao estudo, à disciplina, à ordem, à
consciência política e ao trabalho são lemas que o confucionismo introjetou de maneira definitiva na vida da civilização chinesa da antiguidade aos dias de hoje. Notese que, ao contrário do que muitos afirmam, o confucionismo não se trata de uma religião. Não possui um credo
estabelecido, mas apenas determinações rituais de caráter social, que permitem a um adepto do confucionismo
a liberdade de crença em qualquer tipo de sistema metafísico ou religioso que não vá contra as regras de respeito
mútuo e etiqueta pessoal.
14.2.5
Dias de hoje
O confucionismo é ainda praticado em vários países.
Apesar da sua origem asiática, diversos países incorporam alguns conceitos do sistema em suas práticas notadamente urbanas. No Brasil, o confucionismo não é observado em nenhum segmento da sociedade.
Capítulo 15
Analectos de Confúcio
Ao longo do tempo, a obra foi tão lida na China quanto
a Bíblia no Ocidente, sendo considerado o único registro
confiável dos ensinamentos de Confúcio.* [1]
Confúcio viveu na China, entre 551 e 479 a., e exerceu e
ainda exerce profunda influência na cultura chinesa, e em
especial no que diz respeito à educação e à moral, tendo
como centro o homem. Como muitos outros grandes homens do passado, nada escreveu e os Analectos são uma
coletânea de aforismos feita por seus discípulos e difícil de interpretar, tanto pela linguagem chinesa pictórica
como por simbólica, que, com certeza, ao longo de sucessivas traduções teve alguns significados alterados.
15.1 Fontes históricas
A menção mais antiga sobre Os Analectos é feita no Fang
chi, um capítulo do Li chi, o que mostra que a obra deve
ter existido antes da dinastia Han.* [2] Sobre informações
a respeito da obra, a fonte mais antiga é o Han shu (História da dinastia Han), concluída por volta do final do século I, onde é feito um breve relato sobre a compilação e
a transmissão da obra. Ali são referidas três versões de
Os Analectos:* [2]
• Lu lun em 20 p'ien (livros);
• Ch'i lun, em 22 livros (os dois extras são “Wen
wang” e “Chih tao”)
• Ku lun, em 21 livros (versão com dois livros de
mesmo nome, “Tzu-chang”; essa versão teria sido
descoberta nas paredes da casa de Confúcio, em escrita antiga).
Gravura representando Confúcio.
Os Analectos (em chinês: 論語 ou 论语; pinyin: Lún
Yǔ), de Confúcio, também conhecidos como Diálogos
de Confúcio, constituem o livro doutrinal mais importante do confucionismo e é constituído por uma selecção
de textos atribuídos a este pensador chinês e aos seus discípulos.
Lu Te-ming (556-627 d.C.) dá mais detalhes, afirmando
que o Ch'i lun não continha apenas dois livros extras, mas
que os capítulos e versos eram muito mais numerosos que
o Lu lun, demonstrando que as variantes existentes àquela
época era considerável.* [2]* [3] Esse mesmo autor afirma
que Huan T'an (24 a.C.−56 d.C.) cita que no Ku lun a
ordem dos capítulos era diferente, havendo mais de quatrocentas variantes. Enquanto ainda existiam algumas variantes dessas três versões, foram registradas por intelectuais, mas o significado de muitas passagens dificilmente
são esclarecidos.* [3]
57
58
15.1.1
CAPÍTULO 15. ANALECTOS DE CONFÚCIO
A versão do marquês Chang
Nos primórdios da dinastia Han Ocidental, os intelectuais se especializavam em alguma das três versões. Chang
Yü, entretanto, recebeu instrução sobre o Lu lun e sobre o Ch'i lun, não se atendo a nenhuma delas, mas optando por uma versão eclética, fazendo sua própria escolha sobre qual passagem de ambas seguir. Essa versão
foi conhecida como Chang hou lun (o Lun yü do marquês
Chang).* [3]
Devido a seu conhecimento especializado sobre a obra,
durante o reinado de Ch'y Yüan (48 a.C.−44 a.C.),
Chang Yü foi nomeado tutor do herdeiro que possivelmente tornou-se imperador em 32 a.C., tendo então
Chang Yü tornado-se primeiro-ministro em 25 a.C. Devido a seu prestígio, sua versão da obra tornou-se bastante
popular, suplantando todas as demais.* [3]
15.3 Ver também
• Quatro Livros
• Confucionismo
• Literatura da China
15.4 Referências
[1] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.
Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 5
[2] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.
Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 230
[3] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.
Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 231
[4] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.
Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 232
15.1.2
Versões posteriores
Uma versão importante posterior foi feita por Cheng
Hsüan (127-200 d.C.), que pode ser considerado o maior
comentarista dos clássicos confucianos das duas dinastias
Han. O texto era fiel ao Lu lun, mas também utilizou-se
de melhores leituras do Ch'i lun e do Ku lun. A versão
não existe mais, porém uma cópia parcial, manuscrita por
um aluno de doze anos em 710 d.C., foi encontrada em
1969.* [3]
A versão atualmente existente é de Ho Yen (190-249
d.C.), que é baseada nas versões de Chang Yü e de Cheng
Hsüan.* [4]
15.2 Composição
Os Analectos são compostos por 20 (a 22) livros, aparentemente sem conexão seqüencial, nos quais são abordadas
as virtudes, ensinamentos morais, qualificações como a
“benevolência”, que ele considerava a qualidade mais importante que um homem pode ter. Um ponto central dos
ensinamentos de Confúcio é que ser moral não tem nada
a ver com interesses próprios; a moralidade é algo a ser
perseguida por ela mesma e este parecer ser a mensagem
fundamental de Confúcio. Além da benevolência outras
virtudes são sabedoria ou inteligência (chih) e a coragem
(yung). A coragem, para ser uma virtude, precisa estar
a serviço da moralidade. A reverência (ching) não é estabelecida em função do medo, mas oriunda da consciência da responsabilidade em promover o bem-estar do
povo. Como político Confúcio adotava um certo paternalismo. As qualidades morais só se completariam mediante o exemplo e a participação no Governo, cuja proposta básica é o bem-estar do povo (min).
15.5 Ligações externas
• Edição Multilíngue dos Analectos em Chinês, Inglês
e Francês
• Traduções dos Analectos em 20 línguas.
Capítulo 16
I Ching
foi objeto de discussão.
Alguns vêem o ideograma I como semelhante ao desenho de um camaleão, representando o movimento (como
o lagarto) e a mutação (como o mimetismo do camaleão).
Outros afirmam que o ideograma é formado pelo do Sol
em cima e o da Lua embaixo, a mutação sendo simbolizada pelo movimento incessante destes astros no céu.
Para o pensameno chinês, não há o que mude, há apenas
o mudar. A mutação seria o caráter mesmo do mundo.
Mas a mutação é, em si mesma, invariável, ela sempre
existe. Portanto, “I”significa mutação e não-mutação.
Subjaz, à complexidade do universo, uma 'simplicidade'
que consiste nos princípios que estão por trás de todos os
ciclos. Ao fluir com as circunstâncias se evita o atrito e
portanto a resistência: esse é o caminho do homem sábio.
Tanto o taoísmo como o confucionismo, duas das principais correntes filosóficas chinesas, beberam da fonte do
I.
Sequência do Rei Wen
O I Ching ou Livro das Mutações, é um texto clássico
chinês composto de várias camadas, sobrepostas ao longo
do tempo. É um dos mais antigos e um dos únicos textos chineses que chegaram até nossos dias. Ching, significando clássico, foi o nome dado por Confúcio à sua
edição dos antigos livros. Antes era chamado apenas I:
o ideograma I é traduzido de muitas formas, e no século
XX ficou conhecido no ocidente como “mudança”ou
“mutação”.
Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagem
nos oito trigramas, que estão continuamente se transformando um no outro. Têm várias camadas de significados,
e representam processos da natureza.
16.2 História
16.2.1 Dinastia Chou
O “I Ching”pode ser compreendido e estudado tanto
como um oráculo quanto como um livro de sabedoria.
Na própria China, é alvo do estudo diferenciado realizado
por religiosos, eruditos e praticantes da filosofia de vida
taoísta.
O I Ching surgiu antes da dinastia Chou (1150-249 a.C.)
e era um conjunto de oito Kua, figuras formadas por três
e seis linhas sobrepostas. James Legge, na tradução para
o inglês (1882), chamou de trigrama o conjunto de três
linhas e hexagrama o de seis, para distingui-los entre si.
16.1 Filosofia e cosmologia no I
Ching
A origem dos 64 hexagramas é atribuída a Fu Hsi, o criador mítico chinês, e até a dinastia Chou eles formavam o
I. Os oito trigramas têm nomes não encontrados em chinês, a origem é pré-literária.
As oito figuras que formam o I Ching estão na base da cultura que se desenvolveu na China durante milênios. Para
os chineses a ordem do mundo depende de se dar o nome
correto às coisas, portanto o significado de “I”sempre
O tempo obscureceu a compreensão das linhas, e no começo da dinastia Chou surgiram dois anexos: o Julgamento, atribuído pela tradição ao rei Wên, e as Linhas,
atribuídas a seu filho, o duque de Chou, ambos fundadores desta dinastia.
59
60
CAPÍTULO 16. I CHING
Mais tarde, mesmo o significado destes textos começou a mais simples, com o uso de três moedas. Este é o método
ficar obscuro, e no século VI a.C. foram acrescentadas as mais utilizado hoje no Japão e nos países ocidentais.
Dez Asas, que a tradição atribui a Confúcio, embora seja
claro que a maioria delas não pode ser de sua autoria. O
nome “I Ching”é dado ao conjunto dos Kua e todos os
textos posteriores.
16.4 Manifestações culturais
O I Ching escapou da grande queima de livros feita pelo
tirano Ch'in Shih Huang Ti, no tempo em era considerado
um livro de magia e adivinhação, o que levou a escola de
magos das dinastias Ch'in e Han a interpretá-lo segundo 16.5 História
outras visões A doutrina do yin-yang foi sobreposta ao
texto. O sábio Wang Pi veio a resgatá-lo como livro de Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito universabedoria.
sal de que todos os seres eram provenientes do útero de
*
Houve várias traduções do“I Ching”para línguas ociden- uma Mãe Cósmica [1]; tal mito da criação universal teve
tais, algumas claramente desrespeitosas, tratando a cul- lugar durante uma fase informe do mundo, aonde nada
tura chinesa como primitiva. A tradução de Legge fez podia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada na
parte da série Sacred books of the East (Livros sagrados Índia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome
de Tiamat (Babilônia), Nu Kua(China), Temut (Egito),
do Oriente), e foi traduzida também para o português.
Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) -Richard Wilhelm traduziu o I Ching para o alemão ao
este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores
longo dos anos em que viveu na China, inclusive durante
bíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criação
a invasão japonesa, quando a cidade em que estava foi
se originavam da idéia básica do nascimento, que consiscercada. Teve o apoio de um velho e sábio mestre, Lao
tia na única origem possível das coisas e esta condição
Nai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução. A ediprévia do caos primordial foi extraída diretamente da teção alemã é do ano de 1923. Wilhelm traduziu também
oria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de
outro clássico chinês, o Tao Te Ching.
criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do
sangue divino do útero e através de um movimento, dança
ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os
16.3 O uso oracular do I Ching
“frutos”, a própria maternidade. Essa é uma das razões
pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repleA ênfase no aspecto oracular do“I”variou com o tempo. tas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradiNo século VI a.C. era visto mais como livro de filosofia, ções referiram o princípio do coração materno que detém
ao passo que na dinastia Han, quando a magia teve grande todo o poder da criação. Este coração materno, “uma
energia capaz de coagular o caos espumoso”* [2] organipapel, era visto como oráculo.
zou, separou e definou os elementos que compõem e proComo todo oráculo, exige a aproximação correta: a me- duzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos
ditação prévia, o ritual, e a formulação precisa da per- deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa.
gunta. O oráculo nunca falha, quem falha é o consulente: Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração de
se a pergunta não foi clara e precisa, isto indica que a ab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (ainda
pessoa não tem clareza sobre o que deseja saber. O ritual que masculinizassem, a idéia fundamental de família e
tem a função psicológica de focar a atenção da pessoa na continuidade da vida não era patriarcal).
consulta.
O coração e o sangue definem um elo imanente a todos
A consulta oracular é feita com 50 varetas (originalmente
os seres que dele nasceram e uma idéia de coração oculto
de mil-folhas, uma planta sagrada), das quais uma é se- do universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos das
parada e as outras 49 manuseadas, seguindo seis vezes estações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o siga mesma operação matemática, para a obtenção da res- nificado que está no Livro dos Mortos ou das mutações.
posta. Dessa manipulação resulta uma linha firme ou uma No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro das
linha maleável, que podem ser móveis. As linhas firmes Mutações.
são resultado da obtenção dos números 7 ou 8, e as maleaveis vêm dos números 6 ou 9. Destes, 6 e 9 correspon- O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu
dem a linhas móveis que, por estarem prestes a mudar, Kua, nome referido também entre os egípcios, gregos,
mesopotâmicos e hindu. As referências a ela remontam
têm importância na interpretação.
há 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas reO I Ching, por ser um livro sagrado, e as varetas usadas giões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusa
na consulta, eram guardados em uma caixa de madeira dos casamentos e das mulheres em geral. O corpo orivirgem, embrulhados em seda também virgem.
ginal do I Ching chama-se “kua”(oito Trigramas) e os
Durante a dinastia Han, que durou de 206 a.C. até 220 sessenta e quatro hexagramas são denominados por kua,
d.C., a consulta começou a ser feita de forma alternativa, derivado linguístico de Mãe Primordial ou Nu Kua.
16.8. LIGAÇÕES EXTERNAS
16.6 Referências
[1] O I Ching da Deusa,
[2] B. Walker, O I Ching da Deusa, p. 11
• I Ching, tradução do chinês para o alemão por
Richard Wilhelm, 1923. Edição brasileira, 1982,
traduzida do alemão por Alayde Mutzenbecher e
Gustavo Corrêa Pinto; traz o prefácio de C.G.Jung
à tradução inglesa. .
• O I Ching da Deusa. Barbara Walker. Editora Cultrix.
16.7 Ver também
• Hexagramas (I Ching)
• Trigramas
• Bagua
• Cinco Clássicos
• Marie-Louise von Franz
16.8 Ligações externas
• O I Ching segundo a visão taoísta do Mestre Liu Pai
Lin - entrevista de Antonio Moreira.
•“A Natureza e Origem do I Ching”, artigo de Roque
E. Severino.
• (em chinês) O texto completo do I Ching em chinês
• Lista de mais de 100 traduções.
• Vídeo explicando as varas método Yarrow.
61
Capítulo 17
Clássico dos Ritos
Clássico dos Ritos
O Clássico dos Ritos (chinês tradicional: 禮記, chinês
simplificado: 礼记, pinyin: Lǐjì), era um dos cinco clássicos chineses do cânon do confucianismo. Descrevia as
normas sociais, sistema de governo, e ritos cerimoniais
da Dinastia Zhou (c. 1050–256 a.C.).
Foi originalmente reescrito e editado pelos discípulos de
Confúcio. Desde essa altura, outros estudiosos tentaram
redigir estas escrituras, incluindo Dai De (戴德) que reorganizou a obra por volta do século I a.C., reduzindo os
214 livros iniciais para 85. O seu irmão mais novo, Dai
Sheng (戴圣) reduziu para 46 livros, sendo mais tarde
adicionados mais três para o fim da Dinastia Han, totalizando 49 livros.* [1]
17.1 Referências
[1] The Sacred Books of China (em English). Oxford: Clarendon Press, 1879. xvii–xix p. vol. 3. Página visitada
em 2011-05-31.
17.2 Ligações externas
• Clássico dos Ritos (em inglês). zh.
• Documentos confucionistas (em inglês)
• Edição anotada do “Livro dos ritos”.
62
Capítulo 18
Clássico da Poesia
Um poema do Clássico do Poesia, escrita à mão pelo Imperador
Qianlong , juntamente com uma pintura.
O Clássico da Poesia ou Shi Jing ( chinês tradicional
: 诗经; chinês simplificado : 诗经; pinyin : Shi Jing ,
Wade-Giles : Shih Ching ), traduzido de várias formas
como o Livro dos Cânticos, o Livro de Odes, e muitas
vezes conhecido simplesmente como o original nome de
As Odes, é a mais antiga coleção existente de músicas
e poemas chineses. É composto por 305 poemas e canções, alguns escrito provavelmente em 1000 aC.* [1]* [2]
É um dos textos do clássico chinese denominado 'Cinco
Clássicos'.
18.1 Tópicos
As Odes se tornaram conhecidas como um Jing, ou um
“clássico”, no canônico sentido, como parte da adoção
oficial, pela Dinastia Han, do confucionismo como o princípio orientador da sociedade chinesa em todo o século 1
dC. A palavra “shi”é a mesma palavra que mais tarde
se tornou o termo genérico para poesia. * [3]
Tira não. 22 de Kǒngzǐ Shīlùn (孔子诗论), uma discussão iniO Clássico da Poesia é uma antologia compilada a partir cial do Clássico da Poesia . Tinta em tiras de bambu, que remondos trabalhos de autores anônimos diferentes. Os diver- tam ao período dos Estados Guerreiros (475-221 aC), coleção do
sos trabalhos recolhidos são geralmente associados com Museu de Xangai.
específicos períodos cronológicos, tais como a Dinastia
Zhou, e / ou associado com os estados específicos daquele
fício,* [4] e canções usadas pela aristocracia em suas ceperíodo de tempo; no entanto, muitas incertezas existem,
rimônias de sacrifício ou em banquetes.* [5]
especialmente quanto à datas dos mais antigos poemas.
Mais da metade dos poemas provavelmente eram originalmente canções populares. Elas relatam problemas
básicos humanos, como amor, casamento, trabalho e 18.2 Estilo
guerra. Outros incluem poemas judiciais e contos lendários elogiando os fundadores da dinastia Zhou. Tam- Os poemas do Clássico da Poesia tendem a ter certos pabém estão incluídos os hinos usados em rituais de sacri- drões típicos de rima e ritmo,e de fazer muito uso de ima63
64
gens, muitas vezes derivada da natureza. Os vários versículos individuais também tendem a ser curto: o estilo
destes poemas líricos contribuiu para o desenvolvimento
de mais poesia chinesa posterios(especialmente para o
“shi”em oposição a “ci”ou “fu”categorias formais).
O Shi Jing tem sido um clássico confucionista reverenciado desde a Dinastia Han, e tem sido estudado e memorizado por séculos pelos estudiosos na China. * [4] As músicas populares eram vistas como uma maneira para a compreensão dos problemas das pessoas comuns, e muitas vezes foram lidos como alegorias,por exemplo, as queixas
contra os amantes eram vistos como as queixas contra os
governantes infies.* [4]
A afirmação de Confúcio que o Shi Jing coleção formada
uma parte dos Cinco Clássicos foi oficialmente reconhecida durante a Dinastia Han . Estes cinco livros, ou partes
deles, foram comentados, compilados, ou editados pelo
próprio Confúcio.
18.3 Autoria
Embora o Shi Jing não especifica os nomes dos autores
em associação com as obras constantes, dois estudiosos
modernos avançaram hipóteses sobre a autoria. O clássico da história diz que o poema “Coruja”( chinês :
鸱鸮) nas Odes de Bin foi escrito pelo Duque de Zhou.
Muitas das canções parecem ser canções populares* [5]
Além disso muitas das canções, parecem ser escritos por
mulheres, ou a partir da perspectiva de uma mulher. * [6]
18.4 Ver também
• Textos clássicos chineses
• Literatura da China
• Cultura da China
• Período das Primaveras e Outonos
18.5 Referências
[1] Voorst, Robert E. Van. Anthology of World Scriptures. [S.l.]: Cengage Learning, 2007. p. 140. ISBN
0495503878
[2] Idema, Wilt L. and Lloyd Haft. A guide to Chinese literature: Issue 74. [S.l.]: Center for Chinese Studies,
University of Michigan, 1997. p. 94. ISBN 089264099
[3] Davis, A. R. (Albert Richard), Editor and Introduction,(1970), The Penguin Book of Chinese Verse. (Baltimore: Penguin Books].
[4] Ebrey, Patricia. Chinese Civilisation: A Sourcebook. 2nd
ed. [S.l.]: The Free Press, 1993. 11–13 p. ISBN 978-002-908752-7
CAPÍTULO 18. CLÁSSICO DA POESIA
[5] de Bary, William Theodore; Chan, Wing-Tsit. In: William Theodore. Sources of Chinese Tradition: Volume I.
[S.l.]: Columbia University Press, 1960. p. 3. ISBN 9780-231-10939-0
[6] Chang, Kang-i Sun (2001). “Gender and Canonicity”,
in Hsiang Lectures on Chinese Poetry, Volume 1, Grace S.
Fong, editor. (Montreal: Center for East Asian Research,
McGill University.
18.6 Traduções
• Classic of Poetry, in The Sacred Books of China,
translated by James Legge, 1879.
• The Book of Songs, translated by Arthur Waley, edited with additional translations by Joseph R. Allen,
New York: Grove Press, 1996.
• Book of Poetry, translated by Xu Yuanchong (許淵
沖), edited by Jiang Shengzhang (姜勝章), Hunan,
China: Hunan chubanshe, 1993.
• The Classic Anthology Defined by Confucius, translated by Ezra Pound, Cambridge: Harvard University Press, 1954.
• The Book of Odes, translated by Bernhard Karlgren,
Stockholm: The Museum of Far Eastern Antiquities, 1950.
18.7 Ligações externas
• Bilingual Chinese-English searchable edition at
Chinese Text Project
• Legge's translation of the Book of Odes at Chinese
text initiative
• The Book of Odes in Chinese arrayed with James
Legge translation.
• Shijing with Mao prefaces and Zhu Xi commentary
by Harrison Huang
• Legge's translation of the Book of Odes at the Internet Sacred Text Archive.
• Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da
Wikipédia em inglês, cujo título é «Shi Jing ».
Capítulo 19
Shujing
Shujing (chinês tradicional: 書經, chinês simplificado:
书经, pinyin: Shūjīng, Wade-Giles: Shu-ching), um dos
Cinco Clássicos, é uma compilação de discursos de figuras importantes e registros de eventos na China antiga. Também é comumente conhecido como Shangshu
(chinês tradicional: 尚書, chinês simplificado: 尚书, literalmente: “Documentos Estimados”), ou simplesmente Shu (chinês tradicional: 書, chinês simplificado:
书, coloquialmente: “Documentos”). O título também
é traduzido em textos ocidentais de várias formas, como
Clássico de História, Clássico de Documentos, Livro da
História ou Livro de Documentos Históricos e foi anteriormente romanizado como Shu-king.* [1]
Os 58 capítulos do texto são divididos em Texto Novo e
Texto Antigo, com base em sua história. Todo o trabalho
foi aceito pela maioria dos estudiosos até o século XVII,
quando Yan Ruoqu mostrou que os capítulos do Texto
Antigo tinham sido forjados no século III ou IV. Em contraste, alguns dos capítulos do Texto Novo estão entre
os primeiros exemplos de prosa chinesa, registrando discursos dos primeiros anos da dinastia Zhou do século XI
a.C. Outros capítulos são de composição posterior, sendo
que os relativos aos primeiros períodos são do século IX
a.C.* [1]
19.1 Referências
[1] Enciclopédia Britannica: Shujing. Visitado em 15 de janeiro de 2013.
19.2 Ligações externas
• 《尚書》– Shang Shu
• Selections from Legge's Shu Jing, adaptado e convertido ao pinyin.
• Edição anotada do “Livro dos documentos”
65
Capítulo 20
Mêncio
seus conselhos e orientando reformas.
Serviu como funcionário durante o Período da Guerra entre os Estados (403 a.C. a 221 a.C.).
Durante três anos, afastou-se dos deveres oficiais para lamentar a morte de sua mãe. Depois, desapontado com
o fracasso para operar as mudanças em seu mundo contemporâneo, aposentou-se da vida pública.
Sua interpretação do confucionismo foi, em geral, considerada como a versão ortodoxa pelos filósofos chineses subsequentes, especialmente os neoconfucionistas da
Dinastia Song.
O Mengzi, livro que leva seu nome e reúne seus diálogos
com os reis de seu tempo, constitui-se numa das quatro
obras que formam o cerne do confucionismo ortodoxo.
Em contraste com o estilo de Confúcio, que escrevera
de forma sintética, Mêncius oferece longos diálogos, com
extensa prosa.
Dentro da filosofia confucionista, a importância de Mêncio é superada apenas pela de Confúcio. Só depois dos
quarenta anos de idade, Mêncio se tornou conhecido,
após uma vida meditativa e envolta em estudos sobre os
problemas sociais e morais.
20.2 Ideologia
Mêncio
Mêncio (chinês tradicional: 孟 子; pinyin: Mèngzǐ ;
Wade-Giles: Meng Ke; literalmente “Mestre Meng”),
pseudônimo de Ji Mèngkē (chinês tradicional: 姓孟軻;
370 a.C. - 289 a.C.), foi um filósofo chinês, o mais eminente seguidor do confucionismo e verdadeiro sábio. O
termo também pode ser uma referência ao livro que reúne
seus pensamentos.
Em sua obra conhecida por Mengzi, defende que o homem é bom por natureza * [1] e deve poder desenvolver
uma conduta razoável e reta. Um homem, vendo uma criança à beira de um poço fundo, iria resgatar esta criança,
mesmo arriscando a vida; até mesmo os mais moralmente
degenerados fariam isso, sem pensar se isto traria recompensas dos pais ou se seria admirado por isso - isso seria
feito por causa de sua natureza boa.* [1]
Segundo este pensador, no coração de todo ser humano
há quatro sentimentos naturais ou tendências que lhe orientam para o bom caminho:
20.1 Biografia
Mencius nasceu na cidade-estado de Zoucheng (邹
城; originalmente Zouxian). Tornou-se filósofo intinerante e livre e foi um dos principais intérpretes do
confucionismo. Assim como o mestre, segundo a lenda,
ele viajou pela China durante quarenta anos oferecendo
66
1. O sentimento de compaixão ou empatia;
2. O sentimento de vergonha ou arrependimento;
3. O sentimento de respeito e modéstia, e
20.5. REFERÊNCIAS
4. O sentimento que difere o bem do mal(bem e mal
no sentido coletivista e comunitário das palavras).
Esses sentimentos são uma espécie de raiz que, cultivada,
desenvolvem as virtudes da benevolência, a retidão, a urbanidade e a sabedoria. Mêncio intentou influir nos governantes de seu tempo para que criassem as condições
mais favoráveis para o desenvolvimento das pessoas.
Em seu escritos, deixou dito que o governante sábio é
aquele que se preocupa com o bem-estar de seu povo:
O soberano inteligente organiza a produção de
seus súditos de forma que possam sustentar a
seu pai e a sua mãe, a seus filhos e esposas, que
nos anos bons possam comer à vontade, e nos
maus não morrer de fome. Uma vez alcançado
isto, os dirigirá até a prática do bem e o povo o
seguirá. (Mengzi, 1 a 7).
20.3 Ver também
• Confucionismo
• Confúcio
• Quatro Livros
20.4 Ligações externas
• Textos de Mencius, tradução por James Legge
(1895) (em inglês) em www.sacred-texts.com
20.5 Referências
[1] Kaiten Nukariya, The Religion of the Samurai (1913),
Chapter V, The Nature of Man [em linha]
67
Capítulo 21
Lao Zi
Lao Zi (em chinês: 老子, transl. Lǎozi - pronunciado
como Láu‑tz, em mandarim) também conhecido como
Laozi, Lao Tzu, Lao Tsé, Lao-Tsé* [2], Láucio, Lao
Tzi, Lao Tseu, Lao Tze (Wade-Giles), Lao Tan e Li
Erh,* [3] foi um mítico filósofo e alquimista chinês. Sua
imagem mais conhecida o representa sobre um búfalo (o
processo de domesticação deste animal é associado ao caminho da iluminação nas tradições zen budistas). A ele,
é atribuída a autoria de uma das obras fundamentais do
taoismo: o Tao Te Ching (道德經). A influência deste
livro é tão disseminada que ele tornou-se, na atualidade,
um dos livros mais traduzidos em todo o mundo.
Alguns consideram Lao Zi um personagem mítico, no limiar das lendas. Uma destas lendas conta que ele nasceu
com a aparência de um velho: por isto, teria recebido
este nome (Lao Zi significa, literalmente, “criança velha”, “jovem mestre”, pela junção de lao [idoso, maduro, sábio] com zi [criança, jovem, adolescente]* [1]).
Muitos consideram que esta lenda pode ser interpretada
como uma metáfora sobre a antiguidade do taoismo, doutrina fundamentada em conceitos filosóficos tradicionais
anteriores à própria redação do Tao Te Ching. Alguns
estudiosos, como Russell Kirkland, chegam a duvidar
de sua existência como indivíduo, considerando sua obra
um agregado de contribuições de antigos mestres taoistas. Seu texto sobre a “Comunidade Taoista”pode ser
encontrado entre os links indicados abaixo nas “páginas
externas”.
Segundo Ronnie Littlejohn, o material escrito mais antigo
associado a Lao Zi aparece nos capítulos internos da obra
de Zhuangzi. O cânon religioso taoista, citado abaixo, situa sua vida em por volta de 1300 a.C. As referências
mais conhecidas informam que viveu aproximadamente
nos séculos VII ou VI a.C.* [4]. Muitos historiadores situam sua vida no século IV a.C., durante a época das Cem
Escolas de Pensamento e o Período dos Reinos Combatentes.
21.1 O Legado do Tao Te Ching
Ao deixar a China, o guarda da fronteira lhe pede que deixe um
registro de sua sabedoria: o Tao Te Ching
capital do estado de Ch'u. O seu contato com os livros e a
sua sabedoria pessoal induziram-no a criar uma doutrina
de caráter panteísta segundo a qual o Tao, ou caminho,
é o princípio material e espiritual, criador e ordenador
do mundo. No terreno prático, preconizou a vida contemplativa e a supressão de qualquer desejo. Desgostoso
com as intrigas e disputas da vida na corte, ele decidiu
abandonar esta vida, seguindo para as Terras do Oeste,
em direção à Índia.
Ao chegar à fronteira, o guardião de fronteiras Yin-hsi
Segundo a tradição Chinesa, Lao Zi trabalhou muitos reconheceu sua sabedoria, o reverenciou conforme a traanos como bibliotecário real, exercendo o cargo de su- dição chinesa pedindo para tornar-se seu discípulo e peperintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, diu a ele que, antes de sair da China, deixasse um registro
68
21.2. A HISTÓRIA DE LAO ZI SEGUNDO O CÂNON RELIGIOSO TAOISTA
69
de seus ensinamentos por escrito. Assim, antes de partir,
Lao Zi escreveu os 81 pequenos poemas que receberam
o título de Tao Te Ching.
21.2 A história de Lao Zi segundo
o cânon religioso taoista
O bebê Lao Zi e sua mãe
Na introdução de sua tradução do “Tao Te Ching: O
Livro do Caminho e da Virtude”, Wu Jyh Cherng comenta a biografia de Lao-Tsé. Conforme os registros do
cânon religioso taoista, “Lao Tse teria nascido na província de Na Hue, na cidade de Guo Yang, no 25º dia da
segunda lua do ano Ken-Tzen da era Wu-Tin (no período
entre 1324 a.C. – 1408 a.C.).”Segundo a mesma fonte,
seu pai seria um famoso alquimista da dinastia San que Lao Zi representado como divindade taoista
viveu mais de cem anos. Sua mãe e mestra o teria concebido ao engolir uma pérola de luz, e sua gestação teria
demorado 81 anos. “Lao Tse nasceu do lado esquerdo
das costelas da sagrada mãe, no jardim da família, sob
uma árvore de nome Li (ameixeira), com cabelos bran- Gobi, durante a qual emanou raios de luz em cinco cores,
cos e orelhas grandes. Por isso, recebeu o nome de Lao transformando-se em corpo de luz dourada e desapareTse (filho velho) e Li Er (orelha grande da ameixeira).” cendo no céu.”
A união dos termos chineses para 'velho' e 'criança' em
seu nome justificam seu título de 'Senhor do Fim e do “Após sua ascensão, retornou novamente à terra encarnado como filho único do senhor Li Po Yang da província
Princípio'.
Shu.”Seu discípulo Yi Shi, o oficial da fronteira, o reenFoi convidado pelo rei Wen para ser o responsável pela controu na aldeia da família Li. Diante dele, a criança de
biblioteca real e assumiu o cargo de historiador real até o três anos de idade revelou sua verdadeira imagem. Seu
19º dia da quinta lua do 25º ano da era do rei Zhao, ano corpo cresceu, transformando-se em luz dourada branca.
em que“iniciou sua grande viagem para o ocidente, com “Lao Tse pronunciou mais um ensinamento: o Tratado
intuito de chegar aos reinos da atual Índia, Afeganistão e Maravilhoso do Princípio Solar do Tesouro do Espírito
Itália. Durante a viagem, permaneceu algum tempo na (Ling Bao Yuan Yang Miao Ching). Após concluir seu
fronteira de Yü Men e aceitou o oficial-chefe da fronteira ensinamento, os duzentos membros da família Li ascencomo discípulo. Ditou-lhe vários escritos, entre eles o cionaram, seguidos por Lao Tse e Yi Shi. Isso aconteceu
Tao Te Ching.”Até este ponto, temos a história mais no dia 28 de abril de 1118 a.C.”
divulgada sobre a vida do autor do Tao Te Ching. A continuação desta história registrada no cânon taoista não é “Depois do segundo nascimento e ascensão, Lao Tse
ainda retornou inúmeras vezes para transmitir os ensinatão conhecida.
mentos e para ordenar as novas tradições. Por isso, é
Ainda segundo o texto de Wu Jyh Cherng:
chamado pelos taoistas como Sublime Patriarca do Ca“Muitos anos depois, teve sua ascensão no deserto de minho.”* [5]
70
CAPÍTULO 21. LAO ZI
21.3 Influência
Na religião taoista, Lao Zi recebe a consideração de uma divindade
Cujo nome resplandece no livro!
Pois primeiro é preciso arrancar do sábio a sua sabedoria.
Por isso, agradecimento também se deve ao aduaneiro:
Ele a extraiu daquele.”
21.4 Referências
Pintura da Dinastia Qing onde Confúcio apresenta a Lao Zi o
jovem Buda Gautama
Lao-Tsé é tradicionalmente considerado o fundador do
taoismo, movimento com vertentes filosóficas e religiosas distintas designadas por nomes diferentes em chinês:
Tao Chia é o termo que se refere ao taoismo filosófico;
Tao Chiao é o termo que se refere ao taoismo religioso.
Junto com o confucionismo e o budismo, o taoismo integra os fundamentos da tradição espiritual da China. Seu
seguidor Zhuangzi é outro famoso filósofo taoista chinês
cuja filosofia foi muito influente no desenvolvimento do
budismo chan e do budismo zen.
A religião taoista o considera como uma divindade, reverenciada em diversos templos e cerimônias.
21.3.1
Brecht e Lao Zi
Bertolt Brecht escreveu um belo conto sobre o importante papel deste guardião de fronteiras na transmissão
deste legado para a humanidade. O poema foi escrito em
1938 e inserido na terceira parte do volume Poemas de
Svendborg, publicado em Copenhague em 1939. O texto
completo com a tradução literal deste poema por Marcus
V. Mazzari pode ser encontrado em “páginas externas”
. Esta é a conclusão do texto:
“Mas não celebremos apenas o sábio
[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 17,18.
[2] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
São Paulo. Martin Claret. 2003. 195 p.
[3] WATTS, A. Tao: o curso do rio. Tradução de Terezinha
Santos. São Paulo. Editora Pensamento. p. 25.
[4] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.
São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 18.
[5] CHERNG, W. J. Tao Te Ching - O Livro do Caminho e
da Virtude de Lao Tse. Editora Mauad. 1996. (a versão
completa do livro encontra-se disponível para download
na Biblioteca Virtual da Escola do Futuro da USP, link
indicado entre as “Páginas Externas”, como obra em
domínio público)
21.5 Bibliografia
• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do
Graal na Terra
• Lao Tzu, Hua Hu Ching: Os Últimos Ensinamentos
de Lao Tzu (Hua-Ching Ni), Editora Pensamento
21.6 Ver também
• Taoismo
21.8. LEITURAS
• Tao
• Tao Te Ching
• Zhuangzi
21.7 Ligações externas
• O Escrito do Curso e da Sua Virtude. Uma excelente
tradução do Tao-Te-Ching em português (apresentada juntamente com o texto original em chinês),
por Mário Bruno Sproviero
• Laozi (Lao-tzu) em The Internet Encyclopedia of
Philosophy (IEP) (em inglês)
• Tao-Te-Ching, por Lǎozĭ (em chinês, alemão e inglês)
•
• "Água mole em pedra dura: sobre um motivo taoísta
na lírica de Brecht, por Marcus V Mazzari. O artigo
inclui a tradução do poema “Lenda sobre o surgimento do livro Tao Te Ching durante o caminho de
Lao-tsé à emigração”.
• O Cânon Taoísta (Daozang) (em espanhol)
• De Freud a Bion por los Caminos de Lao-Tsu - Artigo do psicanalista Ignacio Gerber (em espanhol)
• “The“Laoist”Community and the creation of LaoTzu's thought”, por Russell Kirkland (em inglês)
• Sociedade Taoísta do Brasil
21.8 Leituras
• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard
Wilhelm. Editora Pensamento.
• Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminho
e da Virtude de Lao Tse (tradução direta do Chinês
para o português). Editora Mauad.
• Wu Jyh Cherng com Líla Schwair, Dào, em sua Essência. Editora Mauad.
• António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Caminho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chinês para o Português, comentários, introdução à filosofia taoista, glossário completo de caracteres). Editora Relógio d'Água, 2010.
71
Capítulo 22
Yin-yang
Yin e Yang são dois conceitos básicos do taoismo que
expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o yin é
o princípio feminino, a agua, a passividade, escuridão e
absorção. O yang é o princípio masculino, o fogo, a luz
e atividade.* [2]
Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se
deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade
absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser
vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria
apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang,
seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.
sim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele
é positivo quando comparado com yin, que será negativo.
Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons
e eléctrons: os opostos complementam-se, positivo não é
bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.
O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças
da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin
(preto) integrados num movimento contínuo de geração
mútua representam a interação destas forças.
A realidade observada é fluida e em constante mutação,
na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto,
tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o
yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang
origina o yin, e o yin destina o yang.'
Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos
da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro,
pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O
Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional
yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enchinesa.
quanto o yin corresponde à agua, ao receptivo. O céu
está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga
concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.
22.1 Princípios complementares
Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang,
o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente
Segundo este princípio, duas forças complementares intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, racicompõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre onal e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio,
elas surge todo movimento e mutação. Essas forças são: yang a vigorosa ação criativa do rei.
Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin
• Yang: o princípio ativo, diurno, luminoso, quente, a
sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é es).
tática. É uma simetria rotacional que sugere,de forma
• Yin: o princípio passivo, noturno, escuro, frio, o si- eloquente, um continuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que
lêncio, o fim, Ugyo (Forma da Boca Fechada).
cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta
Também é identificado como o tigre e o dragão, repre- dentro de si a semente de seu oposto.
sentando os opostos.* [* carece de fontes?]
Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidade são não definições, mas analogias que exemplificam
a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os
princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.
22.2 Ver também
Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor,
e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. As72
• Medicina tradicional chinesa
• Yin-yang na medicina tradicional chinesa
• Bandeira da Coreia do Sul
22.4. LIGAÇÕES EXTERNAS
O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio* [3]
• I Ching
• Taoismo
• Acupuntura e psicologia
• Nova Era
22.3 Referências
[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. Tradução de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003.
p. 25.
[2] Grande enciclopédia Larousse (página 11710). Madri:
Planeta.
[3] WU, J. Tai chi chuan: a alquimia do movimento. 5ª edição. Rio de Janeiro. Mauad. 2010. p. 26.
22.4 Ligações externas
• O Diagrama do Tai Chi, artigo de Roque E. Severino.
73
Capítulo 23
Taoismo
Representação do tao, o conceito fundamental do taoismo, na
escrita chinesa
Estátua representando Lao-Tsé, o mítico fundador do taoismo
escolas que, frequentemente, misturaram crenças e práticas que antecediam até mesmo os textos-chave do taoismo - como, por exemplo, as teorias da Escola dos Naturalistas, que sintetizaram conceitos como o do yin-yang
e o dos cinco elementos. As escolas taoistas tradicionalmente reverenciam Lao Zi e os "imortais" ou“ancestrais”
e possuem diversos rituais de adivinhação e exorcismo,
além de práticas que visam a atingir o êxtase e obter maior
longevidade ou mesmo a imortalidade.
O Taoismo,
também chamado Daoismo e
Tauismo* [1]* [2], é uma tradição filosófica e religiosa
originária da China que enfatiza a vida em harmonia com
o Tao (romanizado atualmente como “Dao”). O termo
chinês tao significa “caminho”, “via”ou “princípio”
, e também pode ser encontrado em outras filosofias e
religiões chinesas. No taoismo, especificamente, o termo As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a esdesigna a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás de cola, porém, no geral, enfatizam a serenidade* [4], a não
tudo que existe.
ação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos* [5], a
É, basicamente, indefinível: “O Tao do qual se pode simplicidade* [6], a espontaneidade, a contemplação da
discorrer não é o eterno Tao.”* [3] A principal obra do natureza* [7] e os Três Tesouros: compaixão, moderação
taoismo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo e humildade.
que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês: O taoismo teve uma influência profunda na cultura chi老子, pinyin: Lǎozi, Wade-Giles: Lao Tzu). Juntamente nesa no decorrer dos séculos. Os clérigos do taoismo
com os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os ali- institucionalizado (chinês: 道 士, pinyin: dàoshi), gecerces filosóficos do taoismo. Este taoismo filosófico, in- ralmente, tomam cuidado para deixar clara a distindividualista por natureza, não foi institucionalizado.
ção entre suas tradições rituais e os costumes e prátiAo longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas for- cas encontrados na religião popular chinesa, uma vez
mas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes que estas distinções podem ser facilmente pouco per74
23.1. CATEGORIZAÇÃO
75
Tsé-Tung; continuou, no entanto, a ser praticado livremente em Taiwan. Hoje em dia, é uma das cinco religiões
reconhecidas pela República Popular da China e, embora
não costume ser compreendida com facilidade longe de
suas raízes asiáticas, tem seguidores em diversas sociedades ao redor do mundo.* [8]
23.1 Categorização
Há um debate sobre como, e se, o taoismo deve ser classificado. Lívia Kohn dividiu-o em três categorias:* [9]
1. Taoismo filosófico (Chinês: 道家; pinyin: dàojiā;
Wade-Giles: tao-chia) - A escola filosófica baseada
nos textos Dao De Jing (道德经) e Zhuangzi (庄
子);
Prática de tai chi chuan, uma arte marcial com forte influência
taoista
2. Taoismo religioso (chinês: 道 教; pinyin: dàojiào; Wade-Giles: tao-chiao) - Uma família de movimentos religiosos organizados da China, oriundos
do movimento Mestres Celestiais durante o final da
Dinastia Han e, mais tarde, incluindo as seitas “ortodoxa”(Zhengyi; 正一) e a“Realidade Completa”
(Quanzhen, 全眞), que reivindicam linhagens descendentes de Laozi (老子) ou Daoling Zhang no final da dinastia Han;
3. Taoismo tradicional - A religião tradicional chinesa. Manifestações da tradição religiosa chinesa,
de caráter popular, integram elementos do taoismo
religioso, do confucionismo e do budismo.
Esta distinção é complicada pelas dificuldades
hermenêuticas (interpretações) na categorização
das escolas taoistas, seitas e movimentos.* [10] Alguns
estudiosos acreditam que não há distinção entre daojia
e daojiao.* [11] De acordo com Kirkland, “a maioria
Templo taoista Nanyan, nas Montanhas Wudang, na província
dos estudiosos que tem estudado o taoismo a sério, tanto
de Hubei, na República Popular da China
na Ásia quanto no Ocidente, finalmente abandonou a
dicotomia simplista de tao-chia (taoismo filosófico) e
*
ceptíveis. A alquimia chinesa (especialmente neidan), a tao-chiao (taoismo religioso)". [12]
astrologia chinesa, o zen-budismo, diversas artes marci- Hansen afirma que a identificação de “taoismo”, como
ais, a medicina tradicional chinesa, o feng shui e diversos tal, ocorreu pela primeira vez no início da Dinastia Han,
estilos de qiqong têm suas histórias entrelaçadas com a quando dao-jia foi identificado como uma única esdo taoismo. Além da China em si, o taoismo teve grande cola.* [13] Os escritos de Laozi e Zhuangzi foram uniinfluência nas sociedades do leste da Ásia.
dos sob esta tradição única durante a Dinastia Han,
*
Após Lao Zi e Zhuangzi, a literatura do taoismo cres- mas, notavelmente, não antes desta. [14] É improvável
familiarizado com o texto Daodejing
ceu com regularidade e passou a ser compilada na forma que Zhuangzi fosse
*
*
(Tao-te-ching).
[15]
[16] Além disso, Graham afirma
de um cânone, o Daozang, que, por vezes, era publicado
que
Zhuangzi
não
teria
se identificado como um taoista,
a mando do Imperador da China. Ao longo da história
uma
classificação
que
não
surgiu até bem depois de sua
chinesa, o taoismo foi, por diversas vezes, decretado a
*
[16]
morte.
religião do Estado. Após o século XVII, no entanto, ele
perdeu muito de sua popularidade. Tal como todas as
outras atividades religiosas, o taoismo foi reprimido nas
primeiras décadas da República Popular da China e até
mesmo perseguido durante a Revolução Cultural de Mao
O taoismo não cai estritamente sob uma definição de uma
religião organizada, como as tradições abraâmicas, nem
pode puramente ser estudado como o autor ou uma variante da religião tradicional chinesa, tanto que a religião
76
tradicional está fora dos princípios e ensinamentos nucleares do taoismo.* [17] Robinet afirma que o taoismo
pode ser melhor entendido como um modo de vida do
que como uma religião, e que seus adeptos não se aproximam ou veem o taoismo da mesma maneira não taoista
com que os historiadores o têm feito.* [18] Henri Maspero observou que muitos trabalhos acadêmicos enquadram o taoismo como uma escola de pensamento focado
na busca pela imortalidade.* [19]
23.2 História
Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes
principais:
• A mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo", que
teria vivido entre 2697 a.C. e 2597 a.C.* [20];
CAPÍTULO 23. TAOISMO
o taoismo é uma das cinco religiões reconhecidas pela
República Popular da China, que regula suas atividades
através de uma estatal burocrática (a Associação Taoista
da China).* [30]
23.3 O tao do taoismo
O ideograma tao (ou dao) (道) pode ser traduzido como
“via”ou “caminho”, mas assume um significado mais
abstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o que
há de mais profundo e misterioso na realidade e que faz
com que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciado
de tudo o que existe, mas também o princípio supremo
que gera e está na origem do seu “devir”, ou seja, é
também o seu“caminhar”. Embora seja invisível, inaudível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a que
se chama “virtude”—o te (德, dé). Mas essa influência
é espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza,
do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King:
o tao “age sem agir”(為無為, wu wei).
• A mais famosa, o livro de aforismos místicos Tao
Te Ching (Dao De Jing), supostamente escrito por
Laozi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi Um tema no pensamento chinês primitivo é tian-dao ou
um contemporâneo mais velho de Confúcio (551 “caminho da natureza”(tian, também traduzido como
a.C.−479 a.C.);
"céu" e, às vezes, "Deus"). Corresponde aproximadamente à ordem das coisas de acordo com a lei natural.
• Os trabalhos do filósofo Zhuangzi (Chuang-Tsé)
Tanto o “caminho da natureza" quanto o “grande ca(369 a.C.−286 a.C.)
minho”inspiram o afastamento estereotípico taoista das
doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o
Outros livros ampliaram o taoismo, como o Tratado do processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a“mãe
Vazio Perfeito, de Liezi; e a compilação Huainanzi. Além de todas as coisas”), parece difícil imaginar que temos
destes, o antigo I Ching,“O Livro Das Mutações”, é tido que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo norcomo uma fonte extra do taoismo, assim como práticas de mativo - portanto pode ser visto como um príncípio eficiadivinhação da China antiga.
ente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funcionaAlgumas formas de taoismo podem ser rastreadas até as mento do universo.
religiões tradicionais na China pré-histórica, que, mais
tarde, se uniram em uma tradição taoista.* [21]* [22]
Laozi é tradicionalmente considerado como o fundador 23.4 Filosofia taoista
do taoismo e está intimamente associado, nesse contexto,
com o taoismo“original”ou“primordial”.* [23] Laozi
• Do“caminho”, surge“um”(aquele que está conscirecebeu o reconhecimento imperial como uma divindade,
ente), de cuja consciência, por sua vez, surge o conem meados da século II a.C..* [24] O taoismo ganhou staceito de “dois”(yin e yang), dos quais o número
tus oficial na China durante a Dinastia Tang, cujos impe“três”está implícito (céu, terra e humanidade); proradores alegaram que Laozi era seu parente.* [25] Vários
duzindo, finalmente, por extensão, a totalidade do
imperadores Song, mais notavelmente Huizong, estavam
mundo como o conhecemos, “as 10 000 coisas”,
ativos na promoção do taoismo, coletando textos taoisatravés da harmonia do wu xíng. O caminho, entas e edições publicadas do Daozang.* [26] Aspectos do
quanto passa pelos cinco elementos do wu xíng, é
confucionismo, taoismo e do budismo foram sintetizados
também visto como circular, agindo sobre si mesmo
conscientemente na escola neoconfucionista, que, evenatravés da mudança para simular um ciclo de vida e
tualmente, se tornou a ortodoxia imperial para os fins bumorte nas 10 000 coisas do universo fenomênico.
rocráticos do Estado.* [27]
• Aja de acordo com a natureza e com sutileza, em
A Dinastia Qing, no entanto, muito favoreceu clássicos
lugar de força.
confucionistas e rejeitou os trabalhos taoistas. Durante
o século XVIII, a biblioteca imperial foi construída, mas
• A perspectiva correta será encontrada pela atividade
excluiu praticamente todos os livros taoistas.* [28] No inímental da pessoa, até chegar a uma fonte mais procio do século XX, o taoismo tinha caído tanto, que apenas
funda que guie sua interação pessoal com o universo
*
[nota 1]. O desejo obstrui a habilidade pessoal de
uma cópia completa do Daozang ainda permanecia, no
*
entender o caminho* [nota 2], moderar o desejo gera
Mosteiro Nuvem Branca, em Pequim. [29] Atualmente,
23.4. FILOSOFIA TAOISTA
77
contentamento. Os taoistas acreditam que, quando
um desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brota
para substituí-lo. Em essência, a maioria dos taoistas sente que a vida deve ser apreciada como ela é,
em lugar de forçá-la a ser o que não é. Idealmente,
não se deve desejar nada,“nem mesmo não desejar”
.
Tao Te Ching
O Tao Te Ching (道德經), ou Dao De Jing, é amplamente
considerado como o mais influente texto taoista.* [31] É
uma escritura de fundação de importância central no taoismo, supostamente escrita por Laozi entre 350 e 250
a.C.* [32] No entanto, a data exata em que foi escrito é
ainda objecto de debate: há aqueles que a colocam em
qualquer lugar entre os séculos VI a.C. e III d.C.* [33] Ele
• Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclutem sido usado como um texto ritual ao longo da história
sive nós mesmos) são interdependentes e constantedo taoismo religioso.* [34]
mente redefinidas pela mudança das circunstâncias,
passamos a ver todas as coisas como elas são e a nós Os comentadores taoistas ponderaram profundamente
mesmos como apenas uma parte do momento pre- nos primeiros versos do Tao Te Ching. Eles são amplasente. Essa compreensão da unidade nos leva a uma mente discutidos, tanto na literatura acadêmica quanto na
apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles mais popular. Uma interpretação comum é semelhante à
como simples momentos miraculosos que “apenas observação de Korzybski de que“o mapa não é o território”.* [35] As linhas de abertura, com a tradução literal
são”.
e a comum, são:
• Dualismo: a oposição e combinação dos dois princípios básicos - yin e yang - do universo é uma
grande parte da filosofia básica. Algumas das associações comuns com yang e yin, respectivamente,
são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo e
passivo, movimento e quietude. Os taoistas acreditam que nenhum dos dois é mais importante ou melhor que o outro. Na verdade, nenhum pode existir
sem o outro, porque eles são aspectos equiparados
do todo. São, em última análise, uma distinção artificial baseada em nossa percepção das 10 000 coisas,
portanto é só nossa percepção delas que realmente
muda.* [nota 3]
23.4.1 Wu wei
Muito da essência do tao está na arte do wu wei (“agir
pelo não agir”). No entanto, isso não significa “espere
sentado que o mundo caia no seu colo”. Essa filosofia
descreve uma prática de se realizarem coisas através da
ação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você pode
influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disruptivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de seguir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração:
uma pessoa progride muito mais não por lutar e se debater contra a água, mas permanecendo quieta e deixando
o trabalho nas mãos da correnteza.
O wu wei funciona a partir do momento em que confiamos no nosso design humano, que é perfeitamente ajustado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras,
confiando na nossa natureza em vez de na nossa racionalidade, nós podemos encontrar contentamento sem uma
vida de luta constante contra forças reais e imaginárias.
23.4.2
Textos
道可道, 非常道.
“O caminho que pode ser descrito não é o
verdadeiro caminho.”
(O tao (caminho ou o caminho) pode ser dito,
não da forma usual.)
名可名, 非常名.
“O nome que pode ser nomeado não é o nome
constante.”
(Os nomes podem ser citados, os nomes não
usuais.)
Tao, literalmente, significa“caminho”ou“o caminho”
e pode significar figuradamente “natureza essencial”,
“destino”, “princípio”, ou “caminho verdadeiro”.
O filosófico e religioso tao é infinito, sem qualquer limitação. Um ponto de vista afirma que a abertura paradoxal destina-se a preparar o leitor para os ensinamentos
sobre o tao não ensinável.* [36] Acredita-se que o tao é
transcendente, indistinto e sem forma. Por isso, não pode
ser nomeado ou categorizado. Mesmo a palavra “tao”
pode ser considerada uma perigosa tentação de fazer do
tao um nome limitador.* [37]
O Tao Te Ching não é tematicamente ordenado. No
entanto, os principais temas do texto são repetidamente
expressos em formulações variantes, muitas vezes com
apenas uma pequena diferença entre elas.* [38] Os temas
principais giram em torno da natureza do tao e como
alcançá-lo. O tao é dito ser inominável e capaz de realizar
grandes coisas através de meios pequenos.* [39] Há um
debate importante sobre qual tradução do Tao Te Ching
é a melhor. Discussões e disputas sobre várias traduções
do Tao Te Ching podem tornar-se amargas, envolvendo
visões profundamente arraigadas.* [40]
Os comentários antigos sobre o Tao Te Ching são textos
importantes por direito próprio. O comentário Heshang
Gong foi, provavelmente, escrito no século II d.C. e é, talvez, o mais antigo comentário. Ele contém a edição do
78
Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais.* [41]
Outros comentários importantes incluem o Xiang'er, um
dos textos mais importantes do Caminho do Mestre Celestial e o Wang Bi.* [42]
Zhuangzi
CAPÍTULO 23. TAOISMO
vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seus
descendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto a
Taiping Jing (“Escritura de Grande Paz”) e o Baopuzi
(“Livro do Mestre que Conserva a Simplicidade”) contêm fórmulas alquímicas taoistas que se acreditavam poder conduzir à imortalidade.* [50]* [51]
Além disso, o Huainanzi é uma compilação da escrita de
oito acadêmicos da dinastia Han que combina taoismo,
confucionismo e os conceitos legalistas, incluindo as teorias, tais como yin-yang e cinco fases. O patrono Liu An
(c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainan
e neto do fundador da dinastia Han. O discurso em sua
corte, favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos,
poetas e mestres de práticas esotéricas para a sua corte.
Isso resultou no Huainanzi.* [52]
O Zhuangzi (庄子) é, tradicionalmente, atribuído a um
sábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentemente
contestado no meio acadêmico ocidental. Zhuangzi também aparece como um personagem na narrativa do livro.
O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O livro é, frequentemente, visto como complexo e paradoxal
quanto aos argumentos e temas de discussão, que não são
aqueles comuns à filosofia clássica ocidental, como a doutrina do nome de retificação (zhengming) e fazer distinções“isso/não presente”(shi/fei ). * [* carece de fontes?]
23.4.3 Taoismo e confucionismo
Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi,
está Laozi, o autor do Tao Te Ching, bem como Confúcio.
O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tradicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chinesa
por mais de 2 000 anos. O taoismo enfatiza a esDaozang
pontaneidade ou liberdade da manipulação sociocultural
O Daozang (道藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referido pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Manicomo o cânon taoista. Foi, originalmente, compilado du- festa o anarquismo - defendendo essencialmente a ideia
rante as dinastias Jin, Tang e Song. A versão publicada de que não precisamos de nenhuma orientação centralisobreviveu durante a dinastia Ming.* [43] O Ming Dao- zada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a
zang inclui quase 1 500 textos.* [44] Seguindo o exemplo elas e os seres humanos são uma espécie natural. Seguido budista Tripitaka, é dividido em três dong (洞, “ca- mos todos por processos de aquisição de diferentes norvernas”,“grutas”). Eles estão organizados do mais alto mas e orientações da sociedade, mas poderíamos viver
em paz mesmo se não procurássemos unificar todas estas
para o mais baixo:* [45]* [46]
formas naturais de ser.
1. O Zhen (“real”ou “verdade”- 眞): Inclui o
Shangqing.
2. A Xuan (“mistério"- 玄): Inclui o Lingbao.
3. O Shen (“divino”- 神): Inclui textos anteriores a
Maoshan (茅山).
Daoshi geralmente não consultam versões publicadas do
Daozang, mas escolhem individualmente, ou herdam, os
textos incluídos no Daozang. Estes textos foram passados
por gerações de professor para aluno.* [47]
A escola Shangqing tem uma tradição de se aproximar
do taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-se
que, recitando alguns textos muitas vezes, se será recompensado com a imortalidade.* [48]
Outros textos
Como o conceito confucionista de governo consiste em
fazer todos seguirem a mesmo moral, o taoismo representa, de certa forma, a antítese do conceito confucionista referente a deveres morais, coesão social e responsabilidades governamentais (embora o pensamento
de Confúcio inclua valores taoistas e o inverso também
ocorra, como se pode observar lendo os Analectos de
Confúcio.
23.5 Religião taoista
Embora Laozi nunca tenha pregado nenhuma religião no
Tao Te Ching e tenha sempre se mantido no terreno filosófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte,
formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religiosas e culturais que constituíram a religião taoista. A religião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de
Laozi, com empréstimos de ideias e práticas culturais do
budismo, com a introdução de vários deuses, deusas e génios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes,
como a teoria dos cinco elementos, a alquimia e o culto
aos ancestrais.
Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há muitos outros textos importantes no taoismo tradicional.
Taishang Ganying Pian “
( Tratado do Abençoado na Resposta e Retribuição”) discute pecado e ética e tornouse uma referência de moralidade popular nos últimos sé- Tentativas de alcançar maior longevidade eram um tema
culos.* [49] Afirma que aqueles em harmonia com o tao frequente na magia e alquimia taoistas, com vários
23.7. VER TAMBÉM
feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito.
Muitas versões antigas da medicina tradicional chinesa
foram enraizadas no pensamento taoista e a medicina chinesa moderna, bem como as artes marciais chinesas, são
ainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas,
como o tao, o qi e o balanço entre o yin e o yang.* [nota
4]
Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do taoismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns governantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais
comprometidas com as tradições confucionistas. Uma
escola taoista foi formada ao fim da dinastia Han, por
Zhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos,
mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande
parte dos templos taoistas modernos pertence a uma ou
outra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam panteões inteiros de divindades, incluindo Laozi, Zhang Daoling, O Imperador Amarelo, O Imperador de Jade, Lei
Gong (O Deus do Trovão), entre outros.
79
tico à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas de
dominação mongol, o taoismo viu um período de expansão, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas escolas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino em
vários países ao redor do mundo.
23.6.1 Taoismo no Brasil
No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tanto
o religioso (taochiao) quanto o filosófico (taochia). Uma
das vertentes religiosas mais importantes é representada
pela Sociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoista
do Brasil foi instituída no Rio de Janeiro, em 15 de janeiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamento
do taoismo em todas as suas formas de expressão - religiosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para o
aperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.
O caminho taoista propõe a restauração do estado pleno
de vida e consciência, chamado tao. Para isso, utilizamAs duas maiores escolas taoistas da atualidade são a
se vários meios, como as práticas que promovem a boa
Seita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por Zhang
saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos
Daoling) e o Taoismo Quanzhen (fundado por Wang
grandes mestres do passado, os métodos místicos para
Chongyang).
a restauração da ordem interna e fundamentalmente a
meditação, como caminho de autotransformação e elevação espiritual.
23.5.1 Influências no zen-budismo
Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visão
budista do mundo, quando, no século I, foi introduzido na
China, o budismo indiano foi, em grande parte, interpretado usando-se conceitos taoistas. O budismo chan (禅
宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola distinta na China medieval, refletiu estas fortes influências
da filosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com o
tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde
recebeu o nome seon. Havia monges que chegavam de
outros países da Ásia para estudar o chan e a escola foi
se espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, recebeu o nome thien e, no Japão, ficou conhecida como
zen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresceram de maneira independente, tendo desenvolvido identidades próprias e características bastante diferentes umas
das outras.
A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada por Wu Jyh
Cherng (1958-2004), sacerdote taoista Kao Kon Fa Shi
(Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu
diversos livros sobre artes taoistas e traduziu o Tao Te
Ching (O Livro do Caminho e da Virtude) e o Yi Jing (IChing, O Livro das Mutações), entre outros clássicos do
taoismo.
Em março de 2002, foi inaugurada a sede de São Paulo,
um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo,
suas artes e sabedoria, onde se têm palestras abertas ao
público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as
atividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de meditação (tao yin), I Ching (ou Yi Jing), feng shui, astrologia
chinesa (zi wei dou shu), tai chi chuan (ou tai ji quan), chi
kung (ou qi gong) e o atendimento de acupuntura e massagem (tui na).
Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, tamNa China, elementos do taoismo se combinaram com
bém podem ser encontrados muitos ensinamentos taoiselementos do budismo e do confucionismo na forma do
tas em várias escolas do budismo maaiana chinês e tamneoconfucionismo. A adopção por parte dos confuciobém em religiões sincréticas como o cao dai, entre outras.
nistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante a
dinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada “Escola Neoconfucionista”ou "Escola da Razão".
23.7 Ver também
23.6 Taoismo fora da China
A filosofia taoista é praticada em várias formas, em outros países além da China. Kouk Sun Do, na Coreia, é uma
dessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos seguidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpá-
• Filosofia oriental
• I Ching
• Tao Yin
• Qigong
80
CAPÍTULO 23. TAOISMO
• Tai chi chuan
[12] Kirkland (2004) p. 2.
• Tai chi pai lin
• Yingtan
[13] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philosophy Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford University. Visitado em 2008-10-01.
• Zen budismo
[14] Kohn (2000), p. 44.
• Monismo dialético
[15] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philosophy Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford University. Visitado em 2008-10-01.
• Religiões do Oriente
• Taoismo coreano
[16] Graham (1989) p. 170–171
• Síntese das religiões orientais
[17] Robinet (1997), p. 103.
[18] Robinet (1997), p. 3–4.
23.8 Notas
[19] Maspero (1981), p. 211.
[1] Veja wu wei.
[20] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.
São Paulo. Editora Pensamento. p. 10.
[2] Veja também carma.
[21] Demerath (2003), p. 149.
[3] Ver taiji.
[4] Ver yin-yang.
[22] Hucker (1995), pp. 203–04.
[23] Robinet 1997, p. 63.
[24] Robinet (1997), p. 50.
23.9 Referências
[25] Robinet (1997), p. 184.
[26] Robinet (1997), p. 213.
[1] Academia Brasileira de Letras.
Disponível em
http://www.academia.org.br/abl/cgi/cgilua.exe/sys/
start.htm?sid=23. Acesso em 26 de setembro de 2013.
[2] SCHAFER, E. H. Biblioteca de história universal Life:
China antiga. Tradução de Maria de Lourdes Campos
Campello. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p. 19.
[3] Tao Te Ching (Capítulo I), Lao Zi. Wikisource.
[4] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.
Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. 10ª edição.
São Paulo. Pensamento. 1995. p. 24-26.
[5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
15.
[6] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. São
Paulo. Martin Claret. 2003. p. 104.
[7] WILKINSON, P. O livro ilustrado das religiões: o fascinante universo das crenças e doutrinas que acompanham o
homem através dos tempos. Tradução de Margarida e Flávio Quintiliano. São Paulo. Publifolha. 2001. p. 70,71.
[8] The Ancient Chinese Super State of Primary Societies: Taoist Philosophy for the 21st Century, You-Sheng Li, junho
de 2010, p. 300
[9] Kohn (2000), pp. XI, XXIX.
[27] Kohn (2000), p. XVII.
[28] Schipper (1993), p. 19.
[29] Schipper (1993), p. 220.
[30] Direitos Humanos Sem Fronteiras “Religious Freedom
in China in 2006”* [ligação inativa]PDF (30.6 KB) Endereço dado para a Delegação UE-China do Parlamento
Europeu.
[31] Miller (2003), p. IX
[32] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
7.
[33] Eliade (1984), p. 26
[34] Kohn & Lafargue (1998), p. 158.
[35] Barret (2006), p. 40.
[36] Kim (2003), pp. 21-22
[37] Kohn & Lafargue (1998), pp 104.
[38] Kim (2003), p. 13
[39] Van Voorst (2005), p. Ref 165
[40] Kohn & Lafargue (1998), pp. 185-86.
[41] Schipper & Verellen (2004) , p. 73.
[10] Mair (2001) p. 174
[42] Schipper & Verellen (2004), p. 74-77.
[11] Robinet (1997), p. 3.
[43] Schipper & Verellen (2004), p. 1, p.30.
23.11. LIGAÇÕES EXTERNAS
[44] Schipper & Verellen (2004), p. 36.
[45] Schipper & Verellen (2004), p. 15.
[46] Litte (2000), p. 46
[47] Schipper & Verellen (2004), p. 44.
[48] Robinet (1997), p. 132.
[49] O Cânon Taoista <! - Bot gerada ref -->
[50] Schipper & Verellen (2004), p. 70-71.
[51] Robinet (1997), p. 73.
[52] Patheos Biblioteca - Taoismo: Desenvolvimento Inicial
23.10 Bibliografia
• Tse, Lao. Tao-te King: Texto e Comentário de Richard Wilhelm. [S.l.]: Editora Pensamento.
• Capra, Fritjoff. O Tao da Física. São Paulo: Editora
Cultrix.
• Blofeld, John. O Portal da Sabedoria. [S.l.]: Editora
Pensamento.
• Walker, Brian Browne. O I-Ching Fácil. [S.l.]: Editora Cultrix.
• Cherng, Wu Jyh. I Ching: A Alquimia dos Números. [S.l.]: Editora Mauad.
• Cherng, Wu Jyh. Tai Chi Chuan: A Alquimia dos
Movimentos. [S.l.]: Editora Mauad.
• Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora
Mauad. vol. I.
• Cherng, Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora Mauad. vol. II.
• Cherng, Wu Jyh. Tao Te Ching: O Livro do Caminho e da Virtude de Lao Tse. [S.l.]: Editora Mauad.
(Tradução direta do chinês para o português)
• CHERNG, Wu Jyh; SCHWAIR, Líla. Dào: Em
Sua Essência. [S.l.]: Editora Mauad.
23.11 Ligações externas
• NETO, José Bizerril; Mestres do Tao: Tradição,
Experiência e Etnografia
• Tao Te Ching, na tradução de Mário Bruno Sproviero
81
Capítulo 24
Tao Te Ching
24.1 Origens
Tao Te Ching edição Wang Bi, Japão 1770
Lao Tzu encontra Yin Xi, o guardião do portão do Tibete
Tao Te Ching, Dao de Jing ou Tao-te king* [1] (em
chinês: * ? 道德經) , comumente traduzido como O Livro do Caminho e da Virtude, é uma das mais conhecidas e importantes obras da literatura da China. Foi escrito
entre 350 e 250 a.C.* [2] Sua autoria é, tradicionalmente,
atribuída a Lao Tzi (literalmente,“Velho Mestre”), porém a maioria dos estudiosos atuais acredita que Lao Tzi
nunca existiu e que a obra é, na verdade, uma reunião de
provérbios pertencentes a uma tradição oral coletiva versando sobre o tao (a“realidade última”do universo)* [3].
A obra inspirou o surgimento de diversas religiões e filosofias, em especial o taoismo e o budismo chan (e sua
versão japonesa, o zen).
Como a maior parte das figuras mitológicas dos fundadores de religiões, a vida do escritor do Tao Te Ching, Lao
Tzu, é envolto em lendas. Segundo a tradição, Lao Tzi
nasceu no sul da China cerca de 604 a.C, tendo sido superintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang,
capital do estado de Ch'u. Desgostoso pelas intrigas da
vida na corte, Lao Tzi decidiu afastar-se da sociedade,
seguindo para as Terras do Oeste. Montado em uma carroça guiada por um boi, seguiu viagem, mas, ao atravessar a fronteira, um dos seus amigos, o policial Yin-hsi, o
reconheceu e lhe pediu que escrevesse seus ensinamentos
antes de partir. Lao Tzi, então, escreveu o pequeno livro
82
24.4. COSMOGONIA NO TAO TE CHING
conhecido posteriormente como Tao Te Ching e partiu
em seguida. Segundo a história, morreu em 517 a.C. Lao
Tzi foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650
a.C. e 684 a.C.
Trata‑se de um texto filosófico relativamente curto, com
pouco mais de 5 000 caracteres, que era originariamente
conhecido como Lao Tse (老子, que significa “Velho
Mestre”) ou como “o Texto de 5 000 palavras”(五
千字文, wǔqiān zìwén). O seu nome actual vem das palavras que iniciam cada uma das duas secções principais
em que é hoje normalmente dividido, chamadas Livro do
Tao (道經, dào jīng) e Livro do Te (德經, dé jīng). A palavra Ching (經, jīng) designa um livro considerado como
um clássico. Tao (道, dào), que significa“via”ou“caminho”, é o nome usado para designar o que há de mais
profundo e misterioso na realidade, e Te (德, dé), que significa “virtude”ou “conduta”, é o nome usado pelos
taoistas para designar a sua manifestação no mundo. A
escola de pensamento taoista 道家 (dào jiā) ficou explicitamente identificada com a palavra Tao por ter atribuído
conotações novas a este termo, associando‑o a uma abordagem diferente do conceito de Realidade Última. Os
mais recentes estudos apontam que Tao Te Ching tenha
sido escrito entre 460 a.C. e 380 a.C.
A versão mais antiga que se conhece do Tao Te King foi
encontrada em 1993, em Guodian, na China, num túmulo
datado do período de meados do século IV ao início do século III a.C. Está escrita numa série de réguas de bambu,
cada uma das quais contém cerca de vinte caracteres. O
texto passa de uma régua para outra sem qualquer pontuação ou divisão em parágrafos ou capítulos. De todas
as versões que chegaram até os nossos dias, a que é normalmente considerada como sendo a mais fiável é a que
acompanha os comentários ao Tao Te King escritos por
Wang Pi (王弼, wángbì; n.226 – f. 249 d.C.).* [4]
24.2 Difusão no ocidente
A primeira tradução do Tao Te Ching para uma língua
ocidental ocorreu somente no século XVIII, por obra de
missionários jesuítas na China. Essa tradução foi apresentada na Real Sociedade de Londres para o Melhoramento do Conhecimento Natural em 1788. Desde então,
o Tao Te Ching tornou-se cada vez mais conhecido no
ocidente, sendo, atualmente, um dos livros mais traduzidos no mundo, ao lado da Bíblia e do Bagavadguitá* [5].
83
O Tao Te Ching situa a origem de todas as coisas no Tao
(Caminho, Senda), que, longe do conceito de Deus das
religiões deístas, é um princípio inimaginável, inenarrável, eterno e absoluto, que não pode ser compreendido, já
que qualquer tentativa de classificá-lo cria uma dicotomia
que não pode existir em algo eterno e absoluto. Já que o
Tao não pode ser compreendido, o Tao Te Ching enfatiza
que não existem meios de manipulá-lo. Logo, os seres devem viver uma vida simples, sem grandes questionamentos morais ou filosóficos, onde se enfatize o“não agir”(a
“não acção”, wu wei, 無為), isto é, deixar-se guiar pelo
curso natural e lógico dos eventos do universo. O homem
que segue este princípio acaba liberto das vicissitudes da
vida, e se torna o“Homem Santo”celebrado no taoismo.
Uma filosofia deste tipo logicamente quebra todos os conceitos e tentativas do homem de controlar seu destino e
sugere que toda tentativa de se criar uma religião, uma
sociedade política ou moral acaba sempre sendo infrutífera.
24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching
As ideias cosmogónicas e metafísicas do Tao Te Ching,
de acordo com algumas ramificações do taoismo, podem
ser definidas da seguinte forma:
Tudo nasce do vazio indiferenciado, imensurável, insondável, que nunca pode ser exaurido:“o Tao sem nome”,
que se move em torno de si mesmo sem parar. Deste“Tao
sem nome”(que não existe), nasce o que existe (e tem
nome): o Caminho (Tao). Não vemos o Tao como um
por causa dos nomes com que designamos o que vemos
com os nossos sentidos - as “10 000 coisas”(o caractere chinês que significa “10 000”,
, é usado, como
aliás também no grego, para significar uma míriade, ou
seja, um número grande e indefinido.) É com o aparecimento dos nomes que aparecem todas as coisas e o um se
transforma em muitos.
A Virtude (Te) é a manifestação do Tao através da sua
misteriosa operação: o chamado “agir não agindo”- a
acção intríseca que caracteriza a natureza das coisas -“O
modo de Caminhar”.
A partir destas ideias cosmogónicas e metafísicas, Lao
Tzi deduz um sistema de moral e regras de conduta que
tem, por objectivo, conformar as acções humanas com a
ordem natural do universo. O homem nasceu do Tao mas,
depois, começou a desviar-se dos seus atributos, ou seja,
perdeu a virtude - o saber como caminhar. É uma queda
que lembra a queda que se seguiu à expulsão de Adão e
24.3 Interpretação
Eva do paraíso, segundo a Bíblia. O Caminho do Tao é o
As diversas correntes do pensamento religioso e filosófico caminho de volta ao estado de graça em harmonia com o
através dos tempos atribuíram milhares de interpretações Tao (o chamado “regresso precoce”).
diferentes ao sentido do Tao Te Ching. Porém, o tema Tao é normalmente traduzido como Caminho ou Via.
principal do livro é localizado em seu primeiro provér- Mas apenas por parecer ser “o melhor que se pôde arbio:“O Tao que pode ser dito não é o Tao Verdadeiro”. ranjar”. De facto, o caminho não se distingue do ca-
84
CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
que tem nome”e vemos, então, todas coisas diferenciadas, cada uma com o seu nome. É com o aparecimento
dos nomes que aparecem todas as coisas e o um se transforma em muitos.
Em termos mentais, o Caminho do Tao é o caminho de
volta a esse breve “estado de graça”inicial. Um estado em que qualquer trabalho mental interior é eliminado e em que regressamos à nossa espontaneidade natural. As práticas dos budismos chan e zen, que tiveram a
sua origem nas ideias taoistas, têm, como objectivo, exactamente atingir esse estado mental primordial de fusão
paradoxal com o um.
24.5 Trechos
Cap.1
O Tao que pode ser ensinado
Não é o Tao eterno
O nome que pode ser falado
Não é o nome eterno
O inominável é o eterno real
Nomear é a origem de todas as coisas separadas.
Lao Zi
Livre do desejo você vê o mistério
Preso no desejo você vê apenas as manifestações
minhante ou do caminhar. Não há criador. O universo
(o Céu e a Terra) apareceu (e aparece continuamente) a
partir do Tao primordial. O que existe aparece do que
não existia antes e é eterno. O universo é como um organismo vivo resultante da expansão vitalizada do Tao (a
ordem natural, a providência). O Tao manifesta-se continuamente no fluxo e refluxo constante de todas coisas que
existem e que foram criadas pela sua actividade.
O Tao não tem personalidade. O que vitaliza o universo
são dois princípios ou substâncias que combinados são o
Tao: o yang (luz, calor, criativo, masculino) - que existe
especialmente concentrado no Céu - e o yin (sombra, frio,
receptivo, feminino) - que existe especialmente concentrado na Terra.
No entanto mistério e manifestações surgem da mesma
fonte
Essa fonte é chamada Escuridão
Escuridão dentro da Escuridão
O portal para todo o entendimento.
Cap.40
As dez mil coisas nascem a partir do que
existe (e tem nome)
E o que existe nasce do que não existe (e não
tem nome).
Vários filósofos taoistas chineses entendem os versículos Cap.4
que expõem as ideias cosmogónicas sobre o início do uniO Tao é como o espaço vazio dentro de um
verso como sendo, de facto ou também, a descrição do
vaso;
modo como a consciência da realidade externa emerge
Mas, por mais que o enchamos, nunca ficará
na nossa mente.
cheio.
Quando vemos uma cor ou ouvimos um som, há um moÉ incomensurável, como se fosse o Antepasmento breve inicial em que o nosso cérebro ainda não
sado de todas as coisas.
fez um julgamento sobre a nossa percepção; não sabemos ainda que som ou cor é, nem sequer temos ainda
uma consciência clara que estamos a ouvir ou ver alguma Cap.41
coisa. Estamos no domínio “do sem nome”, do vazio
Quando um estudioso mais sábio ouve faindiferenciado que nunca pode ser exausto ou descrito.
lar no Tao,
Depois, quando emerge a consciência e o pensamento,
Abraça-o com zelo.
que tem por base a linguagem, passamos ao domínio“do
24.6. A DIFICULDADE DE TRADUZIR A LÍNGUA CHINESA
Quando um estudioso médio ouve falar no Tao,
Pensa nele de vez em quando.
Quando um estudioso inferior ouve falar no
Tao,
Ri-se às gargalhadas.
Se ele não risse
O Tao não seria o Tao (o Caminho).
Cap.11
Trinta raios convergem para o meio de uma
roda
Mas é o buraco em que vai entrar o eixo que a
torna útil.
Molda-se o barro para fazer um vaso;
É o espaço dentro dele que o torna útil.
Fazem-se portas e janelas para um quarto;
São os buracos que o tornam útil.
Por isso, a vantagem do que está lá
Assenta exclusivamente
na utilidade do que lá não está.
Cap.48
Na busca do conhecimento, todos os dias
algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado
para trás.
E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não-acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.
Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso.
E não interferindo.
Cap.3
Não exaltar os homens com habilidade superior
Evita que as pessoas rivalizem entre si;
Não dar valor às coisas raras
Evita que surjam ladrões;
Não lhes mostrar o que pode excitar os seus desejos
É o modo de manter os seus corações em paz.
Por isso, o sábio governa simplificando-lhes as
mentes,
Enchendo-lhes a barriga,
Enfraquecendo-lhes a ambição
Fortalecendo-lhes os ossos,
Mantendo-os sem conhecimentos e desejos
que os desviem do Caminho,
De modo a que os que têm nunca ousem sequer
interferir.
Se nada for feito, tudo estará bem.
Cap.60
85
Governa-se um estado
Como se frita um peixe pequeno.
(Para fritar um peixe pequeno, é só deixá-lo fritar; não é preciso virá-lo ou interferir de outro
modo qualquer. E usa-se lume brando.)
24.6 A dificuldade de traduzir a
língua chinesa
A língua chinesa (e sobretudo a mais antiga) é muito concisa. São frequentes frases sem verbos como“eu grande
tu pequeno”ou“eu grande tu”(= sou maior do que tu).
Para a traduzir, é necessário compor a frase com pronomes, advérbios, preposições, conjunções, que não estão
na língua original.
Enquanto nas línguas ocidentais a gramática é uma estrutura sólida com a qual se podem construir períodos e
parágrafos complexos, a gramática chinesa é fluida e flexível. Hoje usam-se sinais de pontuação, mas isso é muito
recente. Por isso, como não existem maiúsculas, é, por
vezes, complicado perceber onde começa cada frase. No
estilo clássico, utilizavam-se as rimas de palavras para indicar o fim das frases.
Os caracteres são elementos que formam frases com
grande versatilidade. Cada caractere (ou palavra) é um
elemento móvel na estrutura e influencia o significado e
a função dos outros e é influenciada por eles. Só quando
se percorreu e analisou toda uma frase de um texto chinês antigo se “decifra”o seu significado. Dependendo
do contexto, a palavra «mestre» pode significar também
“para servir o mestre”,“para seguir o mestre”etc. Uma
palavra antes de um verbo pode constituir o tema de uma
frase mas pode também ser um determinante do verbo,
como, por exemplo, em“dez andar”, que significa“andar dez passos”. A palavra“eu”pode significar eu, me,
mim, o meu, a minha. O plural só é indicado em caso de
necessidade, quando não se entende pelo sentido de uma
frase.
“Bom chá" é um chá que é bom, mas a“chá bom”seguese um termo de comparação (bom, nessa posição, significa maior do que). “Cão carne”pode significar duas
coisas diferentes conforme o contexto: carne de cão ou
carne para o cão. Mas “vaca carne”é carne de vaca,
porque a vaca é um animal herbívoro.
Na língua escrita de estilo antigo, cada palavra, em geral,
era escrita usando um único caractere (monossilábico);
era um estilo muito mais conciso e literário do que é a
língua falada. (Por isso, os europeus julgaram, inicialmente, que o chinês era uma língua monossilábica. Mas
a língua falada é mais dissilábica e polissilábica.)
Como o Tao Te Ching foi escrito usando a escrita de estilo antigo, o texto é extremamente conciso e não é de
interpretação fácil mesmo para um chinês. O significado
de cada monossílabo, no meio de uma série continua de
86
CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
caracteres sem pontuação, não surge espontaneamente;
as frases têm uma estrutura mais difícil de detectar. As
palavras que rimam sugerem as frases que estão presentes; mas nem sempre elas estão lá e nem sempre a estrutura fica perfeitamente clara. Sabe-se também que na
época de Lao Tzi não havia uma escrita unificada, porque a China não estava ainda politicamente unificada, e
que o significado e pronúncia de muitos caracteres se foi
alterando com o tempo.* [4]
24.6.1
O Espírito do Vale é imortal.
É a misteriosa vagina maternal.
A porta por onde sai a raiz do Céu e da Terra.
Uma raiz tão fina quanto um fio de seda.
Mas o que a partir dela se eleva nunca se esgota.
Tao Te Ching 道德經 (Cap.6)
Em chinês: (Vale, ravina com água) (espí-
Exemplos
Na busca do conhecimento, todos os dias
algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado
para trás.
E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.
Domina-se o mundo deixando as coisas
seguirem o seu curso.
E não interferindo.
Tao Te Ching 道德經 (Cap.48)
Em chinês: agir aprender dia aumentar
rito) (não) (morre)
(correcto) (nome) (obscuro) (“garganta funda
feminina”)
(obscuro) (“garganta funda feminina”) (dele)
(porta)
(correcto) (nome, significado) (Céu) (Terra)
(raiz, objecto fino e longo)
(fio de algodão macio) (fio de algodão macio)
(parece) (existir)
(uso, utilidade) (sai dele) (não) (esforço)
Nota: Espírito do Vale é outra designação
para o Tao.
agir Tao dia perder
perder gera novo perder
continua até à não acção
não acção contudo não sem acção
agarrar céu debaixo normal pelo sem trabalho
enquanto isto tendo trabalho
não suficiente para agarrar céu debaixo
24.7 Referências
[1] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.
Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo.
Pensamento. p.36.
24.10. LIGAÇÕES EXTERNAS
87
[2] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
7.
[3] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
7.
[4] António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Caminho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chinês
para o Português, comentários, introdução à filosofia taoista, glossário completo de caracteres). Editora Relógio
d'Água, 2010.
[5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara
de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.
13-14.
24.8 Bibliografia
• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do
Graal na Terra
• Rijckenborgh, Jan van. Gnosis Chinesa - Comentários sobre o Tao te King (em português). [S.l.]: Rosacruz (atual Pentagrama Publicações), 2006. 97885-62923-00-5 - Download completo gratuito
• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard
Wilhelm. Editora Pensamento.
• Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminho
e da Virtude de Lao Tse (tradução direta do chinês
para o português). Editora Mauad.
24.9 Ver também
• Tao
• I Ching
• Tai Chi Chuan
24.10 Ligações externas
24.10.1
Textos
• de Stephen Mitchell.
• O Escrito do Curso e da Sua Virtude de Mário Bruno
Sproviero que contêm também o texto em chinês
• Tradução em português pela comunidade do Wikisource
• 老 子 Lǎozĭ 道 德 經
nese+English+German
Dàodéjīng
Chi-
• 老 子 道 德 經: A paragon ebook, LAO ZI mostcomprehensive ebook for FREE in PDF & HTM
format, contains 50 translations in 6 different
layouts, by Sanmayce.
88
CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
24.11 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem
24.11.1
Texto
• Cultura da China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cultura_da_China?oldid=42635055 Contribuidores: Robbot, Manuel Anastácio,
Mschlindwein, Rui Silva, LeonardoRob0t, Lusitana, NFM, Ligia, Janaina Fernandes, Indech, NTBot, RobotQuistnix, Rei-artur, Leandromartinez, João Carvalho, Angrense, Agil, OS2Warp, 555, Adailton, Lijealso, YurikBot, Fernando S. Aldado, Luís Felipe Braga, Gabrielt4e,
LijeBot, Dcolli, Thom~ptwiki, TarcísioTS, Nice poa, Marcelo Victor, Thijs!bot, Wø, Rei-bot, GRS73, Belanidia, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, Alchimista, Lanika, AdriAg, MarceloB, Bisbis, Mceolin, CommonsDelinker, Timichal, Jack Bauer00, Alexanderps, Rjclaudio,
EuTuga, Luckas Blade, Carlos28, TXiKiBoT, Tumnus, Gunnex, VolkovBot, Jesielt, SieBot, Lechatjaune, OTAVIO1981, Teles, Vini
175, GOE, One People, Burmeister, Kim richard, Maañón, WikiRiana, DragonBot, Ruy Pugliesi, Berganus, SilvonenBot, Vitor Mazuco,
Louperibot, Luckas-bot, Xosé, MystBot, Higor Douglas, Vanthorn, Salebot, RamissesBot, Xqbot, Gean, RibotBOT, BenzolBot, RedBot,
Escoria79, Viniciusmc, Pedro Ângelo, EmausBot, ZéroBot, Sylvio Sant, Stuckkey, Colaborador Z, PauloEduardo, Rodrigolopes, DARIO
SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Alaiyo, Legobot, TheVulcan, Rodrigolopesbot, RodrigoAndradet e Anónimo: 170
• Período das Primaveras e Outonos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Per%C3%ADodo_das_Primaveras_e_Outonos?oldid=
39315247 Contribuidores: Alexg, Yanguas, Felipe P, JAnDbot, VolkovBot, Serlui, SieBot, Teles, SilvonenBot, Louperibot, Luckas-bot,
LaaknorBot, Xqbot, Udufruduhu, RedBot, Escoria79, EmausBot, Eonzoikos, KLBot2, Antero de Quintal, Jean PS e Anónimo: 4
• Os Anais de Primavera e Outono Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Os_Anais_de_Primavera_e_Outono?oldid=40702542 Contribuidores: Felipe P, Daimore, JAnDbot, VolkovBot, Maañón, Luckas-bot, ArthurBot, DumZiBoT, Descíclope, Bill Kid, Escoria79, Dbastro,
EmausBot, WikitanvirBot, KLBot2, DiegoBot e Anónimo: 1
• Filosofia chinesa Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Filosofia_chinesa?oldid=40297506 Contribuidores: LeonardoRob0t, RobotQuistnix, OS2Warp, YurikBot, Luís Felipe Braga, MalafayaBot, Ph.D.Abbud, LijeBot, Zumg, TarcísioTS, Thijs!bot, AdriAg, TXiKiBoT,
VolkovBot, SieBot, SilvonenBot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Numbo3-bot, Luckas-bot, Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xqbot, RibotBOT, Escoria79, TobeBot, Ulimaze, Viniciusmc, EmausBot, ChuispastonBot, WikitanvirBot, MerlIwBot, AvocatoBot, JYBot,
Addbot e Anónimo: 17
• Buda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Buda?oldid=42675663 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar, JMGM,
PauloColacino, Mschlindwein, Rrduarte, Flávio Costa, Vargenau, Rei-artur, Leslie, Epinheiro, Ptarso, Klemen Kocjancic, OS2Warp,
Lijealso, Cícero, Fábio Soldá, Vasco Santos, Gabbhh, Mosca, Arges, Dantadd, Armagedon, Leonardo.stabile, LijeBot, Kazak~ptwiki,
Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, JSSX, JAnDbot, Pilha, MarceloB, Bisbis, Idioma-bot, Der kenner, Luckas Blade, TXiKiBoT, WaldirBot,
SieBot, Synthebot, OTAVIO1981, Aknatom, GOE, Auréola, LeoBot, Zen Mind, Satyaraja, RafaAzevedo, Luca22, Sandrovx, Theus PR,
OffsBlink, Vitor Mazuco, CarsracBot, Silvio.nor, ChristianH, Luckas-bot, Fatimaseehagen, HerculeBot, Salebot, Zorglub, RamissesBot,
Alumnum, Xqbot, Darwinius, RibotBOT, CasteloBot, Escoria79, Dinamik-bot, KamikazeBot, HVL, Erico Tachizawa, TjBot, Viniciusmc,
FMTbot, Aleph Bot, EmausBot, HRoestBot, Renato de carvalho ferreira, Lontrão, Salamat, Stuckkey, WikitanvirBot, Colaborador Z, MerlIwBot, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Vonoserbizky Spartacus, Leon saudanha, Prima.philosophia, Addbot,
José Niguimar Mateini Posse, Tiitanium e Anónimo: 106
• Bodhidharma Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma?oldid=41957222 Contribuidores: Leandromartinez, 333~ptwiki,
OS2Warp, Lijealso, Porantim, LijeBot, Reynaldo, JAnDbot, Capmo, TXiKiBoT, SieBot, José Pedro Leal, Tetraktys, Zen Mind, Luizfduartejr, SilvonenBot, Pietro Roveri, Silvio.nor, Luckas-bot, Ptbotgourou, Xqbot, Escoria79, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, RubensVinicius,
EmausBot, ZéroBot, WikitanvirBot, KLBot2, Rafazmr e Anónimo: 7
• Budismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo?oldid=42606479 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar,
PauloColacino, Manuel Anastácio, Scott MacLean, Xadai, Mschlindwein, PedroPVZ, Ruipedro.sousa, Flávio Costa, E2mb0t, Brunoton~ptwiki, Chico, LeonardoRob0t, Ricardo~ptwiki, Pedrassani, Lmichelsen, Andre v, Alexg, Ligia, Santana-freitas, Campani, Get It,
NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, Epinheiro, Tschulz, Leandromartinez, 333~ptwiki, Cjapes, Markybrito, Agil, OS2Warp, Ozymandias, Sadumke, Chobot, Adailton, Lijealso, Cícero, JLCA, Porantim, Luizgap, Cachorro Podre, Roberto Cruz, Ajdramos, SallesNeto
BR, Mosca, Neko, Villarinho, Eduardoferreira, Arges, Anmasagosi, AkcronSapiens, Leonardo.stabile, Rhalah, Xandi, LijeBot, Antonio
Prates, Jo Lorib, Dpc01, AcidZero, TarcísioTS, Veroamaral, Al Lemos, Reynaldo, BMel, Pegado, Marcelo Victor, Yanguas, Francinecanto, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, Escarbot, Belanidia, Daimore, JSSX, Ródi, Ibeneklins, JAnDbot, Alchimista, Rodrigo Padula, Dilermando, Bisbis, Vsombra, BetBot~ptwiki, CommonsDelinker, Augusto Reynaldo Caetano Shereiber, Alexanderps, Rjclaudio, Bot-Schafter,
Idioma-bot, EuTuga, Luckas Blade, Spoladore, Jsampaio neto, Carlos28, TXiKiBoT, Tumnus, Gunnex, VolkovBot, Jesielt, SieBot, Francisco Leandro, Synthebot, Leandro LV, Bluedenim, Cdmafra, Teles, Vini 175, Aknatom, AlleborgoBot, Renatops, GOE, GOE2, Tetraktys,
Chronus, Leandro Drudo, Raafael, Kim richard, Arthemius x, Amats, Heiligenfeld, LeoBot, Renatalino1982, Marc Vidal, Zen Mind, DragonBot, Mirabilis fecundus, GAM, Hernanio junior, RafaAzevedo, Caverao, Tsu~ptwiki, Fernandoghotico, BOTarate, Pediboi, Ruy Pugliesi, BodhisattvaBot, BotSottile, DFSabino, LiaC, Pietro Roveri, Powernuno, !Silent, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Maurício I, Louperibot,
Rikardo27, SpBot, Carlos-PC, ChristianH, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Caina182, Lucia Bot, Eamaral, Eduardofeld, Leosls,
Salebot, ArthurBot, The Photographer, DeivsonPrescovia, RamissesBot, XZeroBot, DSisyphBot, Feen, Vinicius Lima, Matheus-sma, SuperBraulio13, Xqbot, Lépton, GhalyBot, JotaCartas, Gean, Almabot, Darwinius, LucienBOT, RibotBOT, ThiagoRuiz, Ts42, D'ohBot,
MastiBot, Escoria79, DianasantosFM, Alch Bot, Braswiki, Alpha Aurigae, KamikazeBot, HVL, Erico Tachizawa, Rafael Kenneth, TjBot,
Mrs.Dinky, Viniciusmc, Aleph Bot, EmausBot, HRoestBot, Renato de carvalho ferreira, Nelson Teixeira, Rarysh, RickJ~ptwiki, ChuispastonBot, Stuckkey, WikitanvirBot, Mjbmrbot, CocuBot, Colaborador Z, MerlIwBot, Antero de Quintal, Guaráwolf, Vagobot, Gabriel
Yuji, Épico, Terry121, Dianakc, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, João eduardo felipe, Alaiyo, Leon saudanha, Prima.philosophia, Legobot, Julesfino, Kolopo~ptwiki, Zecafaria, QcK, Thiênio, Holdfz, Gabizinha123456789, Jefersonmoraes,
JoaoCVilhena, Angélica Egea, Keffek, Marcioseno, O revolucionário aliado, San rafaeel, LuanKowalski, FelipeAntonioMoras200099,
Icaroamendes e Anónimo: 512
• Zen Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Zen?oldid=42598930 Contribuidores: Robbot, Luis Dantas, Hashar, Mschlindwein, Osias,
E2mb0t, LeonardoRob0t, Tom B, Santana-freitas, Elwikipedista~ptwiki, NTBot, Oraculo, Arouck, RobotQuistnix, Leslie, Sturm, Until, OS2Warp, Águia, Mateus Hidalgo, YurikBot, Vdepizzol, Cícero, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, LijeBot, Desambiguador-assistido,
Tó campos, TarcísioTS, Sevisi, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Jthdesign, Robson camargo, JAnDbot, Alchimista, Idioma-bot, TXiKiBoT, Jesielt, SieBot, Synthebot, Teles, Zdtrlik, Tetraktys, PipepBot, LeoBot, Zen Mind, DragonBot, PixelBot, RafaAzevedo, BOTarate,
Alvaro Rodrigues, SilvonenBot, Zoicite, ChristianH, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, MER-C, Maria.fernandes18, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Kotoba, Xqbot, JotaCartas, Darwinius, LucienBOT, RibotBOT, Cekli829, Escoria79, Stegop, HVL, Erico Tachizawa,
24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM
89
TjBot, Alph Bot, Ripchip Bot, EmausBot, Stuckkey, MerlIwBot, Rodrigolopes, Gabriel Yuji, Takeshi-br, HiW-Bot, Shgür Datsügen,
Zoldyick, Fernando Bernardes, Legobot, Marcioseno, Isasatie e Anónimo: 60
• Budismo na China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_China?oldid=42325492 Contribuidores: Manuel Anastácio, Mschlindwein, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Ciro~ptwiki, OS2Warp, Isalibra, Adailton, YurikBot, LijeBot, Thijs!bot, Eduardo Henrique
Rivelli Pazos, JAnDbot, Magister Mathematicae, EuTuga, SieBot, GOE, DragonBot, PixelBot, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Luckas-bot,
Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Escoria79, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, ZéroBot, Mentibot, Atena1, Stuckkey,
N4TR!UMbr, Leon saudanha, Legobot, Maria do Bairro e Anónimo: 24
• Budismo no Japão Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Jap%C3%A3o?oldid=39500437 Contribuidores: OS2Warp, LijeBot, Rei-bot, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, 663highland, EuTuga, SieBot, Veloso.a, Zen Mind, Arley, Ruy Pugliesi, Vitor Mazuco,
Arraes.daniel, Luckas-bot, Ptbotgourou, Salebot, Yonidebot, ArthurBot, Xqbot, JotaCartas, Ishiai, D'ohBot, RedBot, Escoria79, TobeBot,
Alch Bot, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, EmausBot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2, Shgür Datsügen e Anónimo: 6
• Budismo na Índia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_%C3%8Dndia?oldid=42382350 Contribuidores: Gean, Escoria79,
Ripchip Bot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2 e Marcioseno
• Budismo no Brasil Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Brasil?oldid=42289433 Contribuidores: Luis Dantas, E2mb0t, Babbage, João Carvalho, Ptarso, Carlos Luis M C da Cruz, Lijealso, JLCA, Porantim, Luizgap, Roberto Cruz, LijeBot, Dpc01, Yanguas, Felipe
P, Belanidia, Fernando123d, Gustavo.kunst, Bisbis, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, Aknatom, Chronus, Kim richard, Usarski, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, LaaknorBot, Lukinhaz, Lucia Bot, Salebot, Escoria79, Erico Tachizawa, Eugênioxxx7, FMTbot, Aleph Bot, Alaiyo,
Legobot, Marcioseno, Icaroamendes, RodrigoAndradet e Anónimo: 29
• Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Conf%C3%BAcio?oldid=42649637 Contribuidores: Robbot, Mschlindwein, Chico, Jic,
Ziguratt, Santana-freitas, Dvulture, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, SandraC, 333~ptwiki, Nascigl, João Carvalho, Agil, Carlos
Luis M C da Cruz, OS2Warp, Águia, Zwobot, Lijealso, Porantim, Fernando S. Aldado, Guinho br, MarioM, Radoico, Davemustaine,
TarcísioTS, Fulviusbsas, Reynaldo, Marcelo Victor, Thijs!bot, Alexandreqg, Rei-bot, Escarbot, Castelobranco, Pchan, Tictac, JAnDbot,
Alchimista, AdriAg, Alexanderps, Idioma-bot, TXiKiBoT, Tijolo Elétrico, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Bluedenim, Trebaruna, Teles,
BotMultichill, Jeferson, AlleborgoBot, Kaktus Kid, PipepBot, Auréola, JohnR, Beria, DragonBot, RafaAzevedo, BOTarate, Alexbot, Berganus, Edviges, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, CarsracBot, ChristianH, Numbo3-bot, HerculeBot, LaaknorBot, Nallimbot,
Vanthorn, Salebot, ArthurBot, DSisyphBot, Willy Weazley, Flipeicl, Xqbot, Lépton, GhalyBot, Rubinbot, LucienBOT, RibotBOT, MauritsBot, Mr jonathan30, Biŋhai, Bill Kid, CasteloBot, MastiBot, Mateus Vasco, TobeBot, Rjbot, Paulo Vide Barbosa, Alch Bot, Braswiki,
KamikazeBot, HVL, TjBot, Ripchip Bot, Viniciusmc, Ninux2000, EmausBot, Joao.pimentel.ferreira, Braswiki, Stuckkey, WikitanvirBot,
Mjbmrbot, Pignoof, Colaborador Z, MerlIwBot, Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Shgür Datsügen, Viral, Jbponces, N4TR!UMbr,
EnzaiBot, Felipobellini, Legobot, Rafaela Deon, O revolucionário aliado e Anónimo: 103
• Confucionismo Fonte:
https://pt.wikipedia.org/wiki/Confucionismo?oldid=42673492 Contribuidores:
Romanm, Sistema428,
Jorge~ptwiki, Osias, E2mb0t, Chico, LeonardoRob0t, Jic, Ziguratt, Lusitana, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Leslie, 333~ptwiki,
João Carvalho, Abmac, OS2Warp, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Fernando S. Aldado, Gpvos, Chlewbot, Itabitencourt,
TarcísioTS, BMel, FSogumo, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Belanidia, JAnDbot, AdriAg, Rjclaudio, Zhaladshar, Idioma-bot, Claudio
Rogerio Carvalho Filho, Der kenner, Carlos28, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Leandro LV, BOTarate, Alexbot, Arley,
Berganus, BotSottile, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, ChristianH, Psi all Berganus, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot,
MystBot, WikiDreamer Bot, Eamaral, Salebot, Josepaulolima, Xqbot, Lépton, Gean, TaBOT-zerem, SassoBot, LucienBOT, RibotBOT,
Mateus Vasco, Dinamik-bot, HVL, QuarkAWB, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Ninux2000, EmausBot, HRoestBot, Diego Grez Bot,
Stuckkey, WikitanvirBot, MerlIwBot, Antero de Quintal, Marcos Vinícius L Teixeira, Takeshi-br, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen,
Zoldyick, Leon saudanha, Prima.philosophia, Legobot, Holdfz, Sougay15, Tiitanium, Nakinn, Grind24 e Anónimo: 107
• Analectos de Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Analectos_de_Conf%C3%BAcio?oldid=40701314 Contribuidores: Patrickbr, Plataformista, Manuel Anastácio, Chico, RobotQuistnix, FlaBot, LijeBot, Jonas Mur, TarcísioTS, Reynaldo, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, BOT-Superzerocool, AdriAg, Idioma-bot, WaldirBot, VolkovBot, SieBot, BotMultichill, AlleborgoBot, GOE, Gerakibot, RafaAzevedo, Alexbot, SpBot, Luckas-bot, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, Bill Kid, Alch Bot, TjBot, ChuispastonBot, Mjbmrbot, Eonzoikos,
Legobot, Rodrigolopesbot, DiegoBot e Anónimo: 6
• I Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/I_Ching?oldid=42672044 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, Ligia, FCPTN, NTBot,
Arouck, RobotQuistnix, OS2Warp, Ozymandias, Águia, Adailton, YurikBot, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, Jorge Morais, LijeBot, Antonio Prates, TarcísioTS, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, MSBOT, JAnDbot, Alchimista, AdriAg, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, BOTijo,
BotMultichill, DorganBot, RafaAzevedo, Alexbot, BodhisattvaBot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Muro Bot, DGSHAW, Salebot, ArthurBot,
Jackiestud, DSisyphBot, Xqbot, RedBot, KamikazeBot, HVL, Ripchip Bot, Mathonius, WikitanvirBot, Mjbmrbot, Titomp, Victor do
Carmo, Shgür Datsügen, Makecat-bot, Legobot, Evandro Vianna e Anónimo: 16
• Clássico dos Ritos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_dos_Ritos?oldid=38924311 Contribuidores: Lijealso, Luckasbot, FMTbot, EmausBot, ChuispastonBot, KLBot2, SarahStierch e AvocatoBot
• Clássico da Poesia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_da_Poesia?oldid=41385833 Contribuidores: Yone Fernandes,
Luckas-bot, LaaknorBot, RedBot, EmausBot, ZéroBot, MerlIwBot, KLBot2, DARIO SEVERI, Quenhitran e Anónimo: 1
• Shujing Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Shujing?oldid=38924298 Contribuidores: Chronus, EmausBot, KLBot2 e SarahStierch
• Mêncio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%AAncio?oldid=34722760 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, RobotQuistnix,
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• Lao Zi Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Lao_Zi?oldid=41906581 Contribuidores: Manuel Anastácio, Webkid~ptwiki, Mschlindwein,
Rui Malheiro, E2mb0t, Chico, LeonardoRob0t, Jic, Ligia, Dvulture, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, 333~ptwiki, 555, Lgrave,
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90
CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
• Yin-yang Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Yin-yang?oldid=42475526 Contribuidores: Manuel Anastácio, Xadai, E2mb0t, LeonardoRob0t, Ligia, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, DAR7, Falcettijr, Águia, Adailton, YurikBot, FlaBot, Mosca, Leonardob, LijeBot,
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• Taoismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Taoismo?oldid=42661603 Contribuidores: LuisFagundes, Jorge~ptwiki, Luis Dantas,
JMGM, Herr Klugbeisser, Muriel Gottrop, Mschlindwein, Rui Silva, Alexandre.tp~ptwiki, Monocromatico, Chico, LeonardoRob0t, Troels
Nybo~ptwiki, Ligia, Santana-freitas, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, OS2Warp, Rigel~ptwiki, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas,
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Escoria79, TobeBot, Rjbot, Alch Bot, HVL, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, Hipopótamo~ptwiki, ChuispastonBot,
Stuckkey, WikitanvirBot, Pé Espalhado, MerlIwBot, Hyomaru, Mo25mo25, Hadoken987, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick,
Legobot, Tvb46, Rodrigolopesbot, Bolinhas15, Sougay15, Nakinn e Anónimo: 108
• Tao Te Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Tao_Te_Ching?oldid=42267836 Contribuidores: LeonardoRob0t, Ligia, NTBot,
Arouck, RobotQuistnix, Clara C., Ozymandias, Ricadito, Águia, YurikBot, Gpvos, Chlewbot, Tó campos, Alcguerreiro, TarcísioTS,
GoEThe, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, BOT-Superzerocool, Alchimista, CommonsDelinker, Idioma-bot, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot,
Lechatjaune, YonaBot, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, AlleborgoBot, Burmeister, RafaAzevedo, Darkicebot, Vini 17bot5, CarsracBot, Numbo3-bot, Luckas-bot, Amirobot, Ptbotgourou, Vanthorn, Salebot, Yonidebot, Flipeicl, Xqbot, RibotBOT, MauritsBot, RedBot,
Escoria79, Dinamik-bot, Erico Tachizawa, TjBot, MerlIwBot, Ariel C.M.K., DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Justincheng12345-bot,
Legobot e Anónimo: 31
24.11.2
Imagens
• Ficheiro:Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/05/
Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: myself
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• Ficheiro:Baby_Laozi_Qingyanggong_Chengdu.jpg Fonte:
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BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg Licença: Public domain Contribuidores: en.wikipedia Artista original: Tsukioka Yoshitoshi
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• Ficheiro:Buddhist_distribution_(version2).png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Buddhist_distribution_
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• Ficheiro:Buddhist_priest.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/Buddhist_priest.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?
• Ficheiro:Budismo_brasil_sotozen_sao_joaquim.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2e/Budismo_brasil_
sotozen_sao_joaquim.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Luis Dantas
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Asian_Buddhist_Monks.jpeg Licença: Public domain Contribuidores: <a data-x-rel='nofollow' class='external text' href='http:
//dsr.nii.ac.jp/toyobunko/LFc-42/'>Chotscho: Facsimile Reproduction of Important Findings of the First Royal Prussian Expedition to
Turfan in East Turkistan</a>, Berlin, 1913. A catalogue of the findings of the Second German Turfan Expedition (1904–1905) led by
Albert von Le Coq, containing colour reproductions of the murals, which were destroyed in WW2. (National Institute of Informatics –
Digital Silk Road Project Digital Archive of Toyo Bunko Rare Books) Artista original: of the paintings - Unknown. Of the book, Albert
von Le Coq.
24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM
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92
CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
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24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM
93
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CAPÍTULO 24. TAO TE CHING
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Esta coletânea é o volume 8 da série “História e
Filosofia das Artes Marciais”, selecionada para cada país
que teve destaque na sua formação. - Neste caso os
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