MEMÓRIA E IDEOLOGIA - HCTE

MEMÓRIA E IDEOLOGIA: A CONCRETICIDADE DA VIDA COTIDIANA
Roney Gusmão do Carmo
Doutor em “Memória: linguagem e sociedade”
Professor adjunto do Centro de Cultura, Linguagens e Tecnologias Aplicadas – CECULT
Universidade Federal do Recôncavo da Bahia – UFRB
[email protected]
RESUMO: Foi no desenvolver de pesquisas interdisciplinares no campo da memória
e das representações sociais que surgiram preocupações em torno da relevância
acadêmica de estudos que debrucem sobre a materialidade do cotidiano. É no
percurso epistemológico da investigação, que pesquisadores são confrontados com
a relação dialética arbitrariamente traçada entre a ordinariedade da vida comum e a
amplitude da totalidade. Assim, o presente artigo se empenha em compreender as
variáveis que contornam a relação, por vezes obscura, entre pesquisa científica e a
concretude da vida cotidiana, especialmente quando esta última é objeto de análise
daquela primeira.
PALAVRAS-CHAVE: Memória, ideologia, cotidiano.
Introdução
O presente texto é resultado de preocupações metodológicas suscitadas no
decorrer de pesquisas científicas de pós-graduação em ciências sociais que
desenvolvemos nos últimos anos. Em nossa experiência, ao debruçarmos sobre a
vida cotidiana das pessoas comuns como substância investigativa, sempre éramos
confrontados com situações extremas: ou constrangia-nos a sensação de desnudar
o senso comum com vista à aplicação de um método dialético, pretensamente
erudito, ou inquietava-nos a relevância científica de uma investigação que tenha
representações sociais da vida cotidiana como objeto de uma pesquisa.
Foi como pesquisadores do campo interdisciplinar da memória e das
representações sociais que tais sensações vieram à tona. Partimos do pressuposto
de que o conjunto de representações são delineadas sobre uma base concreta da
existência social. É nesse campo da cotidianidade, definida porKosik (2010) como
peseudoconcreticidade, que os sujeitos esboçam e compartilham significados
capazes
de
dar
sentido
à
sua
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existência
corriqueira.
Inevitavelmente,
intencionalidades hegemônicas pairam nas relações sociais, polarizam perspectivas,
fomentam fantasias e sugestionam condutas, penetrando assim a subjetividade das
pessoas, sem fazer extinguir as individualidades brotadas em cada trajetória
irrepetível de vida.
Ora, se as memórias e representações são, evidentemente, permeáveis às
ideologias hegemônicas que as interpenetram, como então validar estudos que
sistematizem a vida comum de pessoas e os pensamentos nela construídos? Como
também garantir a validação científica de pesquisas que tenham as representações
comuns como objeto de interesse?
Pois bem, é reconhecendo a permeabilidade da memória social e das
representações de homens comuns, que propusemos esta análise, cujo objetivo é
compreender a materialidade da vida cotidiana, reconhecendo sua interconexão com
as manobras ideológicas hegemônicas. Com isso, não pretendemos perder de vista
a peculiaridade dos significados esboçados na vida corriqueira que munem
pesquisadores com material rico, capaz de dar sentido a pesquisas preocupadas
com a dialética que liga o senso comum a uma totalidade histórica.
Memória, ideologia e a vida cotidiana
Toda
representação
social
possui,
inevitavelmente,
posicionamentos
ideológicos associados às condições concretas dos sujeitos. Por meio dessa ideia,
torna-se então necessário reconhecer que não há como dar significado à vida sem
acionar componentes socialmente compartilhados para legitimar o significado de um
dado objeto ou fenômeno para o mais comum cotidiano das pessoas. Esse processo
não ocorre dentro de um idealismo descolado da vida concreta, pelo contrário, é um
fenômeno subjetivo, amarrado à materialidade da vida social. De todo modo, se
lembrarmos que essas condições concretas são mutáveis em função do próprio
metabolismo do sistema capitalista, então, chegamos à constatação de que as
representações das coisas comuns estão inscritas no movimento dialético da
história.
As representações comuns e as experiências dos sujeitos estão inscritas
numa história em ininterrupto movimento, percepção ilustrada por Hobsbawm ao
fazer a leitura do “itinerário de um ser humano, cuja vida não poderia ter ocorrido em
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qualquer outro século.” (HOBSBAWM, 2007, p. 12). Nesses termos, dissociar as
representações do contexto histórico que cerca os indivíduos é negar as condições
materiais e sociais que participam ativamente na construção do mundo de
significados.
Estando inseridos socialmente, os indivíduos representam as coisas, o que
implica produzir e reproduzir significados retroalimentados por ideologias que
orientam formas de pensar. As representações construídas pelos sujeitos estão
postas na concreticidade, e possuem uma natureza simbólica, manifesta na ação, no
discurso e nos produtos culturais. Nesse raciocínio, a representação comum é um
construto pessoal, dado sua peculiaridade, mas é, sobretudo, inscrita no contexto
social que lhe atribui dinamismo e amarra as representações mais íntimas ao
contexto coletivo.
Ao externarmos as representações comuns, enfatizando sua dinâmica social,
reconhecemos também sua maleabilidade e mutabilidade, ou seja, admitimos que
tais representações transitam na história e, pelo senso de identidade com o grupo,
se perpetuam entre gerações e adquirem vida através das relações sociais. Nesse
percurso, a memória nada mais é do que as representações das coisas no passado
demonstrando refrações no presente, tudo num processo de conservação/mutação
que torna o senso comum, não apenas um discurso amorfo, mas representações
dialeticamente associadas a um presente contínuo.
Nessa dinâmica de vínculos sociais postos numa história em curso, as
representações ora se mesclam, ora são reconstruídas, ora são conservadas. Os
fatores que vão determinar os caminhos das representações são múltiplos,
complexos e específicos de cada grupo social em consonância com a temporalidade
e trajetórias vitais, não apenas resumidas a uma interpretação cronológica
convencional, mas peculiar a cada metabolismo social.
Essas experiências, então, ganham mobilidade no decorrer da história e entre
gerações através da memória que, esboçada no e pelo presente, solicita
significações do passado, conservando ou remodelando-as segundo os interesses
daqueles que acionam as representações.
Evidentemente, ao concordarmos com Halbwachs (2006), que compreende a
memória como um construto social efetuado no presente, estamos reconhecendo
que os significados e valores contidos no objeto memorado está completamente
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sujeito à manipulação decorrente do próprio caráter seletivo da memória. Através
dessa percepção, entendemos que a memória, como qualquer outra ideia suscitada
no interior das relações sociais, contém posicionamentos ideológicos, é uma
construção parcial e comprometida com interesses implícitos na própria seletividade
da memória social.
Para Halbwachs (2006), existem tantas memórias quantos grupos sociais
existirem, de todo modo, muito embora o autor não mencione claramente a memória
como espaço de disputa de significados entre os grupos, pode-se deduzir que em
todas sociedades existem aquelas memórias robustecidas pelo poder hegemônico e
aquelas marginalizadas na sociedade, ao que Pollak (1992) entende por memória
subterrânea.
A relação dicotômica esquecimento/conservação implícita na memória social,
se torna ainda mais agravada quando nos referimos à sociedade capitalista, onde
distintos grupos possuem desiguais formas de inserção. São valores múltiplos com
diferentes possibilidades de se fazerem subsistir, o que inevitavelmente resulta na
prevalescência de interesses hegemônicos, sustentados a partir de uma máquina
pública altamente submersa numa ideologia.
Ao compreender o teor ideologizado da memória implícito em sua
seletividade, pode surgir o questionamento: por que estuda-la? Qual é a contribuição
que esta análise geraria para superação das condições atualmente existentes?
Antes de discutir sobre essas indagações, é necessário chamar atenção para alguns
debates sugeridos por Halbwachs no início do século XX. Discorrendo sobre
memória coletiva, o autor sinaliza que, embora a história se demonstre
compartimentada por períodos, eras estanques, tal fragmentação é puramente
esquemática, pois no decorrer de diferentes períodos, Halbwachs (2006, p. 104)
afirma existir um “fio da continuidade” entre os grupos. Segundo o autor, mesmo em
diferentes momentos da história, a memória coletiva faz transcorrer ideias, que são,
para ele, “não apenas os fatos, mas os modos de ser e de pensar de outrora que se
fixam assim na memória” (HALBWACHS, 2006, p. 85).
Através desse caminho teórico, entendemos que a memória faz transitar
representações acerca dos fenômenos no decorrer do tempo, superando diferentes
momentos da história, e arrastando significados mantidos nas relações sociais. Essa
realidade nos leva a entender que investigações acerca da memória coletiva solicita
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perceber os meios materiais e sociais que propiciaram sua conservação e, para tal
análise, torna-se necessário deflagrar as condições materiais que geraram distintas
formas de inserção entre os grupos que compõem a prática social. Nesse processo
investigativo, a percepção da relação dialética entre memória e esquecimento é
meio crucial para produção da consciência, afinal “el poder de crear y estabilizar la
memoria es de hecho signo de poder en general a todos los niveles de
laorganización social.” (JEDLOWSKI, 2000, p. 127).
Por fim, cabe salientar que entender a memória solicita compreender as
condições sociais e históricas em que os significados são construídos, é também
compreender a sociedade como um todo orgânico, composto de contradições
produzidas e reproduzidas segundo a dinâmica impressa pela história na sociedade.
Noutros termos, o campo da memória implica em temporalização de vivência dos
homens e mulheres que compõem o todo dialético de uma sociedade inscrita na
história e em ininterrupto movimento. A memória, nesse sentido, não se traduz
apenas como conservação, mas é o está posta na relação difusa, dicotômica e
flexível entre a produção e a reprodução de significados a partir de um metabolismo
social altamente dinâmico.
A concreticidade da consciência comum
Quando tratamos da memória, recorremos, antes de tudo, ao que chamamos
de representação comum, cuja formação se estabelece dentro de um campo
concreto de relações sociais. Mas como se formam essas representações? Dado
seu grau de subjetividade, que a torna elemento mais corriqueiro do senso comum,
qual é a pertinência do seu estudo para a comunidade acadêmica?
É exatamente na cotidianidade que brotam sistemas de valores e
representações que dão sentido ao olhar dos sujeitos sobre sua práxis. É sabido
que, no viés teórico marxista, todo homem é sujeito histórico e, sobretudo, posto
numa totalidade dialética, exposto a signos advindos da dinâmica sociometabólica
do sistema. Por conseguinte, o senso comum é suscitado do mais trivial cotidiano de
homens e mulheres históricos, contudo, a representação comum do dia-a-dia se
torna exaustivamente repetitiva e involuntariamente reproduzida, perpetuando
valores, simbologias e representações.
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Por meio dessa constatação, fica claro que a automaticidade de valores e
ações não só compõem a prática social dos homens, como é condição para sua
inserção e identidade com seu espaço concreto de sobrevivência. É, pois, nessa
base
concreta
que
se
constroem
os
homens,
permeáveis
de
valores,
representações, objetivações, fato que permite deduzir que “o homem é antes de
tudo aquilo que o seu mundo é” (KOSIK, 2010, p. 85).
A inevitabilidade da condição social do homem faz criar “representações das
coisas e elaborar todo um sistema correlativo de noções que capta e fixa o aspecto
fenomênico da realidade” (KOSIK, 2010, p. 14). Os sujeitos estão ancorados numa
teia de relações sociais que, por sua vez, se acoplam dialeticamente a uma
totalidade histórica e, no convívio social, os indivíduos introjetam significados
advindos da obviedade do senso comum, que penetram a consciência,
estabelecendo
o
que
Kosik
entende
por
“pseudoconcreticidade”.
Essa
“pseudoconcreticidade” nada mais é do que os significados mais vulgares do senso
comum, internalizados em indivíduos que, em posição ativa, absorvem, elaboram e,
até, reproduzem nebulosas representações que lhe foram compartidas.
É também necessário salientar que a cotidianidade não se opõe,
necessariamente, ao “mundo oficial”, pelo contrário, estabelecem entre si uma
relação de retroalimentação que se complementam. Nesse sentido, se pensarmos
na história, esta se interpenetra à cotidianidade, podendo estabelecer uma relação
de complementariedade e, não necessariamente, de oposição. Em suma, podemos
encontrar na história explicações para fatos nebulosos da vida cotidiana, bem como
podemos também encontrar na vida cotidiana signos que ratificam e corroboram
para a amplidão da pesquisa histórica.
Em Marx, as representações das coisas aparecem em sua relação dialética
com o modo de produção da vida material, sendo que “as circunstâncias fazem os
homens assim como os homens fazem as circunstâncias” (MARX, 1986, p.56). Para
Marx, a “maneira de pensar” é fruto das condições concretas de existência do
homem histórico e, como tal, estão fetichizadas pela ideologia dominante (LÖWY,
2006). Nesse sentido, ao contrário dos hegelianos, Marx entende a base material
como condição para o desenvolvimento do homem em suas dimensões social,
política e intelectual.
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Evidentemente, o materialismo histórico-dialético, considera não apenas as
bases materiais na formulação de significados, como também entende esta relação
dentro da história. Por resultado, as características sociais, políticas, econômicas
inerentes a um período histórico contribuem na construção de representações sobre
as coisas, por efeito, “a imaginação, a representação, que esses homens
determinados fizeram de sua práxis real transforma-se na única força determinante e
ativa que domina e determina a práxis desses homens”. (MARX, 1986, p. 45).
Em suma, as representações dos indivíduos sobre as coisas são “um claroescuro de verdade e engano” (KOSIK, 2010, p. 89) por que se misturam ao caráter
fetichista da cotidianidade, ordinarizam-se por ser parte constituinte do mais
elementar convívio social. Com a ressalva de que, para fazer uso dessa consciência
comum, há que acoplá-la a uma totalidade sócio-histórica que constitui a vida
humana, hoje totalmente sujeita à inferência de significados de ideologias
circundantes no convívio social.
Reatando a discussão
O percurso que trilhamos permite gerar algumas considerações acerca do
debatido. Primeiro, foi possível observar que as relações concretas de vida têm por
resultante inevitável, a absorção de significados, que Kosik (2010) entende por
consciência comum. Essas representações contêm elementos advindos da
pseudoconcreticidade, que permitem ancorar o pensamento comum a uma
totalidade dialética e, por extensão, aos trâmites sugestionados pelo sistema na
atualidade. Evidentemente, no discurso dos sujeitos essa pseudoconcreticidade se
demonstra superficial, vulnerável à aparência dos fenômenos. O senso comum não
contém suficientemente conteúdo útil para investigação científica, nesse sentido,
cabe ao pesquisador, ancorá-lo dialeticamente ao cenário sócio-histórico, de modo a
visualizar os componentes ideológicos dispostos no discurso superficial do senso
comum, dando o trato solicitado pela problematização da pesquisa. A consciência
comum, vulgar por sua trivialidade, torna-se meio de compreensão da forma como a
ideologia hegemônica invade as representações e perspectivas de homens e
mulheres históricos, pois revela as conflituosas relações postas num contexto de
ambiguidades.
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Havendo reconhecido a existência de uma pseudoconcreticidade resultante
do mais trivial convívio entre os sujeitos, podemos então supor que as pessoas, em
sua convivência cotidiana, elaboram e compartilham significações – fetichizadas, por
assim dizer – sobre a dinâmica que toca suas relações sociais. Essas
representações, inevitavelmente, se encontram carregadas por ideologias, fato
decorrente do próprio caráter social de qualquer condição de existência humana,
tanto que não há desprovimento de posicionamentos ideologizados sobre o mundo,
há sim representações contagiadas por visões importadas da convivência.
Por esse motivo, reconhecemos que as representações não se mantêm
cimentadas a um presente imóvel, mas podem ser arrastada no curso da história
pelo que chamamos de memória social. É pelas relações sociais que homens e
mulheres compartilham significados e, pelo senso de identidade, que herdam
valores, assim, mesmo que carregada por uma visão ingênua e fetichizada, as
representações sociais inevitavelmente levam consigo componentes advindos da
realidade sócio-histórica onde se formam. Se as representações são permeáveis ao
contexto e possuem caracteres adquiridos, dado seu caráter eminentemente social e
histórico, logo a memória também o é. Através dessa constatação, optamos por
privilegiar os conceitos em torno das representações e memória social porque
entendermos que é no discurso dos sujeitos que são presentificados e sedimentados
elementos da ideologia, capazes de sinalizar – mesmo que de modo superficial – as
transformações advindas dinâmica social desenvolvida no curso da história.
REFERÊNCIAS
HALBWACHS, M. A memória coletiva. Trad. Beatriz Sidou. 2. ed. São Paulo:
Centauro, 2006.
HOBSBAWM, E. Tempos interessantes: uma vida no século XX. Trad.: S. Duarte.
São Paulo: Editora Schwarcz, 2007.
JEDLOWSKI, P. La sociología y la memoria colectiva. In: ROSA, A, BALLELLI, G &
BAKHUST, D (Orgs.). Memoria colectiva e identidad nacional. Madrid: Editorial
Biblioteca Nueva, 2000. p. 123-132.
KOSIK, K. Dialética do concreto. 2. ed. Trad. Célia Neves e AldericoToríbio. São
Paulo: Paz e Terra, 2010.
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MAGALHÃES, L D. R. & ALMEIDA, J. R. M. Relações simbióticas entre memória,
ideologia, história e educação. In: LOMBARDI, J. C; CASIMIRO, A. P. B &
MARX, K. O Capital. São Paulo: Nova Cultural, 1986.
POLLAK, M. Memória e Identidade Social: Estudos Históricos. Trad.: Monique
Augras. Rio de Janeiro, vol. 05, num. 10, 1992.
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