apostila do curso desenvolvimento pag 12 a 18

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EMBRIOLOGIA ENERGÉTICA
FECUNDAÇÃO: ovócito + espermatozóide
multiplicação celular durante os primeiros dias
– o embrião tem forma arredondada (fase de mórula) – por volta do 12º dia, vai passando para
uma forma elíptica: no pólo cranial, aparecem as primeiras células diferenciadas que vão dar
origem ao Coração (que tem característica Yang do Yang) e, no pólo inferior (caudal), aparecem
as primeiras células diferenciadas que vão dar origem aos Rins (que têm característica Yin do
Yin).
Entre o 7º e o 10º dias, ocorre a nidação: através da ligação com o endométrio, passa a haver
passagem de nutrientes.
O que vai se transformar em cordão umbilical tem característica Yin (quando entra) – assumindo a
forma do Yin, esta parte vai se retrair e a parte oposta vai crescer mais.
O Coração que, na fase embrionária, está no pólo superior (nesta fase é YANG do YANG), vai se
anteriorizando e descendo, à medida que o embrião vai se dobrando. A notocorda, que vai
originar o SNC, vai migrando da região dorsal para a cefálica.
No embrião, o que está unindo o Yang com o Yin é o intestino primitivo: este, sob influência da
energia do Xin (Coração) (Yang) e do Shen (Rins) (Yin), vai sofrer transformação em Fígado,
Pulmão e Pâncreas. O Baço seria um órgão de estrutura complementar do Coração (origem
linfóide), Estes órgãos essenciais estão na parte Yin (interna) – o exterior é Yang. As estruturas
internas têm que se exteriorizar (se manifestar fora), obedecendo à relação de associação com o
Yang (externo).
Esta relação se manifesta da seguinte forma:
O tubo digestivo está relacionado com todos os órgãos. Os órgãos situados na parte Yang (parte
superior) [Xin (Coração) e Fei (Pulmão)], junto com as vísceras correspondente acoplada [Xiao
Chang (Intestino Delgado) e Da Chang (Intestino Grosso), respectivamente], procuram sair (para
fora) e vão dar origem aos MMSS (saem para cima porque são Yang). Os órgãos situados na
parte Yin (parte inferior) [F, R e Baço/Pâncreas], junto com a víscera correspondente acoplada
(F/VB, R/B, BP/E) procuram sair (para fora) e vão dar origem aos MMII (saem para baixo porque
são Yin).
Esta energia que vai saindo (para o exterior, através dos membros) chama-se CANAL DE
ENERGIA ou MERIDIANO. Portanto, os canais de energia são a manifestação de órgãos e
vísceras para o exterior e terminam nos dedos (no crescimento final do concepto).
MMSS
Polegar - vem o canal de energia do Pulmão.
Indicador – vem o canal de energia do Intestino Grosso.
Médio – vem o canal de energia da Circulação Sexo.
Anular – vem o canal de energia do Triplo Aquecedor.
Mínimo – vêm os canais de energia do Intestino Delgado e Coração.
MMII
1° dedo (halux) – vêm o canal de energia do Baço/Pâ ncreas (parte medial) e do Fígado (parte
lateral).
2° dedo
- vem o canal de energia do Estômago.
3° dedo - vem o canal de energia dos Rins.
4° dedo - vem o canal de energia da Vesícula Biliar .
5° dedo - vem o canal de energia da Bexiga.
OBSERVAÇÃO: em relação aos MMSS, no dedo mínimo, o Coração é o imperador (não trabalha).
Então precisa do auxílio do Intestino Delgado.
Cada canal de energia (ou meridiano) que chega a um dedo tem 5 tipos de energia que são os
movimentos de Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira.
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Movimento Fogo dá origem aos vasos (Calor).
Movimento Terra dá origem à carne (Umidade).
Movimento Metal dá origem à pele (Secura).
Movimento Água dá origem ao osso (Frio).
Movimento Madeira dá origem aos tendões e unhas (Vento).
Exemplo: se, na fecundação, houver deficiência do elemento Água, o Movimento Água deficiente
não vai formar o osso ou vai ocorrer uma malformação.
Exemplo: o canal do Rim forma tíbia e arco longitudinal medial do pé. Se o canal do Rim estiver
encurtado, tem-se o pé cavo e, se estiver mais encurtado ainda, tem-se o pé torto congênito. Com
o canal do Rim muito deficiente, pode ocorrer a agenesia da tíbia.
Observando os dedos, está-se observando os órgãos e vísceras internos. Ex.: para saber do
Fígado, observa-se a unha do halux. Outro ex.: existe uma malformação ou ausência de unha do
3º dedo do pé – significa que o Movimento Madeira do canal de energia do Rim está alterado e,
portanto, também há alteração do Fígado. Se todas as unhas forem doentes: doença do
Movimento Madeira em todos os órgãos. Se a unha do pé direito estiver acometida: deficiência
Yin do Movimento Madeira, pois o lado direito é Yin.
Os canais de energia passam em volta do osso nos membros (não é nem junto do osso nem junto
da pele). Portanto, são canais proFundos. Os canais de energia, sendo Yin, têm que se comunicar
com o exterior (Yang): à medida em que vão chegando nas extremidades, vão se tornando
superficiais até se comunicarem com o exterior através dos dedos.
Os pontos de Acupuntura são as manifestações mais exteriores dos órgãos e vísceras. Pode-se
dizer que o que acontece nos órgãos/vísceras está se manifestando nos pontos de Acupuntura.
Existem 5 pontos de Acupuntura: ponto Madeira, ponto Fogo, ponto Terra, ponto Metal, ponto
Água.
IMPORTANTE
Nos canais YIN (relacionados aos órgãos), existe uma distribuição anatômica que obedece à
seguinte ordem: Madeira, Fogo, Terra, Metal, Água. Estes canais recebem as seguintes
denominações:
1º ponto
2º ponto
3º ponto
4º ponto
5º ponto
-
MADEIRA – TING
FOGO - IONG
TERRA - IU
METAL - KING
ÁGUA - HO
IONG
TING
IU
HO
KING
A distribuição é sempre ponto Madeira (TING) distal e ponto Água (HO) proximal.
Nos canais YANG (relacionados às vísceras), o primeiro ponto é o Metal. A distribuição
anatômica obedece à seguinte ordem: Metal, Água, Madeira, Fogo, Terra. O ponto TING nos
canais Yang tem equivalência com o Metal. Portanto, estes canais recebem as seguintes
denominações:
1o ponto - METAL - TING
2º ponto - ÁGUA - IONG
3º ponto – MADEIRA - IU
4º ponto - FOGO - KING
5º ponto - TERRA - HO
KING
IU
IONG
HO
TING
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AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS
São: Qi (Função ou energia ou energia vital), Xue (sangue), Jin Ye (líquidos orgânicos), Jing
(essência) e Shen mental (mente ou espírito).
Qi (Função ou energia ou energia vital)
É uma força imaterial capaz de agir sobre a matéria ou é uma energia capaz de realizar trabalho.
Sob o ponto de vista fisiológico ocidental, pode-se tentar entender a noção de Qi como sendo as
atividades biológicas (celulares, humorais, eletroquímicas) responsáveis pelas Funções do
organismo.
Origens –
a) Alimentos – por serem materiais, têm polaridade mais Yin. Compõem a chamada fonte
telúrica (da Terra) do Qi. A energia da Terra também, segundo alguns autores, pode vir da
força da gravidade e da capacidade de absorção de eletrons da Terra; também é
predominantemente Yin e penetraria no organismo através dos pés e dos membros inferiores,
reforçando a necessidade de contato dos “pés com a terra”.
b) Ar – o Qi do ar (incluindo a energia solar e outras radiações) é absorvido pelos Pulmões e
pelas partes mais altas do corpo (cabeça e pontas dos dedos), através da pele. Compõem a
chamada fonte celeste ou cósmica do Qi, predominantemente Yang por ser mais sutil e
imaterial e com Funções ativadoras, características da polaridade Yang.
c) Qi ancestral – herdado dos pais como legado biológico, através dos gametas. Tem caráter
mais Yin e, portanto, característica nutridora.
Jing (Essência)
O Jing, na MTC, se relaciona com 2 idéias básicas: a de constituição material do corpo humano,
incluindo suas reservas (como o tecido adiposo e as proteínas) e a noção de hereditariedade,
uma vez que a constituição material é determinada pela herança genética junto com a nutrição.
“Jing do Céu Anterior” – parte do Jing formada pela Fusão dos gametas. Dinamizado como Yuan
Qi, circula no embrião pelos Canais Curiosos ou Extraordinários (os primeiros a se formar),
promovendo e direcionando o desenvolvimento embrionário. O desenvolvimento do embrião
conta inicialmente com o Yuan Qi que recebe dos pais e, a seguir, com o aporte de sangue (Xue
– rico em Jing) e Yong Qi (nutridor) que recebe da mãe.
“Jing do Céu Posterior” – parte do Jing formada pelas reservas nutritivas obtidas pela nutrição
extra-uterina. Após o nascimento, o Jing que não faz parte da estrutura material do indivíduo fica
estocado no Zang Rim (compreende os Rins propriamente ditos, as glândulas supra-renais e as
gônadas) em uma forma menos fluida que o Qi.
Jin Ye (Líquidos orgânicos)
São todos os líquidos que exercem Funções fisiológicas no organismo, banham tecidos,
umedecem os Zang Fu, ocupam cavidades naturais do corpo.
JIN – líquido mais fluído, mais leve que se exterioriza.
YE – menos fluído, mais denso preenche as cavidades naturais e banha os Zang Fu.
Funções: protegem órgãos, vísceras e tecidos do ressecamento, mantendo a sua vitalidade –
preenchem as cavidades naturais que precisam de proteção e lubrificação – excreção do turvo
(produtos degenerados do metabolismo).
Xue (sangue)
Tem diferenças com o conceito ocidental – é um fluído viscoso, que circula nos vasos
sanguíneos, canais e colaterais, contém Qi e depende do Qi para circular, sendo considerado
inclusive uma forma mais densa e mais nutritiva de Qi. Tem formação complexa: Yong Qi + Jin
Ye + Jing (da medula óssea) + Wei Qi e forma-se no Zang Coração. Sua formação depende,
portanto, das Funções do BP e P para a produção dos Jin Ye, Yong Qi, Wei Qi e Jing adquirido,
da Função do R para armazenamento do Jing e da Função do C como local de formação. É
distribuído pelos vasos sanguíneos, canais e colaterais. Parte é estocada no F e recolocada em
circulação, se necessário.
Funções: nutrição, umedecimento, promoção do crescimento, controle do Qi, defesa. O sangue
possui características Yin, sendo mais material e mais viscoso que o Qi, com quem forma uma
polaridade Yin-Yang.
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Shen mental (mente ou espírito)
Representaria a clareza da mente. Habita o Zang Coração, isto é, a mente necessita de um
Funcionamento adequado do C, produzindo e fazendo circular Xue, para Funcionar
adequadamente.
É a substância Fundamental mais sutil: é ainda mais Yang que o Qi.
RELAÇÕES ENTRE AS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS
Qi e Sangue (Xue) – “o sangue nutre o Qi e o Qi circula o sangue”.
O Xue necessita do Qi para movimentá-lo porque é mais material, mais viscoso, mais Yin.
Portanto, têm uma relação Yin/Yang – quando um predomina sobre o outro, há desequilíbrio do
Yin e do Yang, com tendência ao Frio ou ao Calor, conforme o caso.
Qi e Líquidos Corporais (Jin Ye) – “ o Qi faz ascender os líquidos e os líquidos refrescam o calor”.
Os Jin Ye são mais Yin e tendem à imobilidade. O Qi os leva ao Aquecedor Superior para serem
distribuídos – com deficiência de Qi, os Jin Ye tendem a se acumular nas partes baixas do corpo,
podendo levar ao edema. Com deficiência de Jin Ye, o Qi (Yang) segue sua tendência à ascensão
e se acumula no alto do corpo, provocando sintomas de calor, vermelhidão, agitação e cefaléia.
Qi e Essência (Jing) – o Qi do ar nutre o Jing e mobiliza o Yuan Qi, que vai nutrir a essência dos
órgãos. Se o Qi do P está deficiente, o Qi do ar não dinamiza suficientemente o Jing, com
enfraquecimento da essência dos órgãos.
O Jing dá a constituição material aos órgãos para que eles produzam Qi – se a essência estiver
enfraquecida, o Jing dos órgãos fica debilitado e a produção do Qi é deficiente. Se o Qi estiver
estagnado (em excesso), poderá produzir calor, com consequente dano à essência e lesão
material dos órgãos.
Sangue e Líquidos Corporais – O Xue contém muitos líquidos corporais – ambos pertencem ao
Yin e umedecem o corpo. A deficiência de um leva à deficiência do outro.
Sangue e Essência – a essência nutre as medulas que, por sua vez, vão formar o sangue. Se a
essência estiver deficiente, pouco sangue é formado, com características estagnantes e que
tenderá a se acumular no corpo, formando tumorações. O Xue nutre a essência para formar o Jing
adquirido. Se o Xue estiver deficiente, a essência dos órgãos vai ficar enfraquecida, gerando
debilidade no organismo.
Essência e Líquidos Corporais – pertencem ao Yin: se ambos estiverem deficientes, o Yin ficará
enfraquecido, levando a um quadro de Calor, pelo predomínio relativo do Yang.
Mente e Sangue – a relação mais íntima da mente é com o sangue, que é essencial à sua
nutrição e ao equilíbrio Yin/Yang. Na deficiência de sangue, a mente flutua, divaga descontrolada,
com sonhos que podem chegar a pensamentos delirantes.
QUANDO NOS REFERIMOS AO YANG DE UM ÓRGÃO OU VISCERA, ESTAMOS NOS
REFERINDO À SUA FUNÇÃO, PORTANTO AO QI E/OU AO SHEN.
QUANDO NOS REFERIMOS AO YIN DE UM ÓRGÃO OU VÍSCERA, ESTAMOS NOS
REFERINDO ÀS SUAS SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS DE POLARIDADE YIN, PORTANTO
AO JIN YE E/OU AO XUE E/OU AO JING.
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FUNÇÕES DOS CANAIS DE ENERGIA
A Medicina Tradicional Chinesa considera duas partes Fundamentais: a matéria (orgânica) e a
energética (chamada de Qi).
O Qi faz a parte orgânica ter Função: se o Qi promove a Função, está implícito que existem
situações interligadas, uma delas é que o Qi tem que ser produzido porque Função implica em
gastos. Também tem que circular.
A produção do Qi é feita em algumas estruturas como se fossem motores geradores, que são tão
importantes para a vida que passam a ser essenciais. No corpo humano, seriam os 5 órgãos (5
ZANG) – são essenciais porque são os locais em que é produzido o Qi. Para que o Qi circule,
surge a comunicação (a via de circulação do Qi). Os auxiliares de Função são as vísceras (FU) –
eles têm que fazer a energia circular por todo o corpo, alimentada pelos ZANG: isso é feito pelo
sistema dos Canais de Energia Principais.
Motores geradores do Qi: são os 5 ZANG – cada um tem o seu Canal de Energia Principal. Os
FU são o ID, IG, E, B e VB, cada um também com o seu Canal de Energia Principal. Além destes
10 canais de energia, existem dois outros canais de energia que são verdadeiros motores
geradores – não correspondem a estruturas orgânicas, mas energéticas (para guardar a idéia: um
trator possante pode limpar toda a fazenda, porém, em dia de geada, nem vai ser ligado, a não
ser que tenha um motor aquecedor, ou seja, alguma estrutura que não seja do trator).
Um dos canais chama-se TRIPLO AQUECEDOR. Outro sistema é de incentivo, o que equivale
ao que os hormônios fazem no corpo (é um estímulo): chama-se CIRCULAÇÃO SEXO (em alguns
livros, pode receber o nome de MESTRE DO CORAÇÃO e PERICÁRDIO).
Estas duas Funções são de estímulo, extremamente importantes e Fundamentais.
Assim, tem-se 12 Canais de Energia Principais: não entender como sendo obrigatoriamente os
mais possantes – têm esse nome porque são as vias de acesso aos órgãos principais.
O Interior equivale à concepção ocidental de tudo o que está dentro das cavidades torácica e
abdominal ou, em outras palavras, equivale às vísceras internas da Medicina Ocidental.
O Exterior, para a Medicina Tradicional Chinesa, equivale à parte somática da Medicina Ocidental
(parte músculo-esquelética com seus acessórios: ligamentos, tecido celular subcutâneo, pele) –
tudo o que é o envoltório do corpo humano.
Os canais de energia servem para ligação do Interior ao Exterior – têm a finalidade básica e
Fundamental de promover equilíbrio da circulação – trazer informações dos órgãos internos para a
parte somática, informações do sangue para a parte somática e trazer também nutrição
energética. Nessa ligação de volta, da parte somática para a interna, a Função é trazer
informações da periferia para os ZANG. É como se o canal de energia fosse um espião (traz a
informação para o interior e leva as ordens ou leis para fora). Portanto, energeticamente, os
ZANG-FU passam a ter o comando total do corpo.
Esquematicamente – qualquer órgão tem via de saída que se chama TRAJETO INTERNO dos
Canais de Energia Principais e geralmente representado por linha interrompida. Ao chegar na
parte somática, é representado por linha cheia e se chama TRAJETO EXTERNO dos Canais de
Energia Principais.
O trajeto externo tem tendência a se distanciar cada vez mais do centro e tem sempre o último
ponto extremo. Portanto, todos os Canais de Energia Principais têm uma extremidade interna no
órgão ou víscera e a outra na parte mais distal dos dedos das mãos ou dos pés. Este último ponto
não ocorre por acaso, tendo a Função do órgão/víscera na periferia. Portanto, existem doze
pontos que se chamam pontos TING.
O trajeto externo tem característica diferente de acordo com cada órgão e com cada víscera, em
termos de proFundidade.
Existem os mais proFundos e os mais superficiais, todos eles formando uma verdadeira rede
energética. Os mais proFundos são os dos órgãos.
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Um único canal é mais superficial ou proFundo no seu trajeto, se estiver proximal ou distal ao
corpo.
Os canais de energia são as únicas vias de acesso direto à Função dos órgãos/vísceras.
Os pontos de Acupuntura são como interruptores de luz: são pontos à distância que existem na
periferia, através dos quais há acesso direto aos órgãos/vísceras. Desta forma, podemos aquecer
o órgão/víscera, esfriar, circular energia mais rapidamente ou mais lentamente, retirar ou colocar
energia.
Os canais de energia formam uma verdadeira malha que permite a formação de uma circulação
energética fechada, chamada de Grande Circulação Energética de Qi.
A bomba propulsora do Qi é o Pulmão. Portanto, o grande coração energético é o Pulmão,
chamado Mestre das Energias.
A energia leva 24h para sair e voltar ao Pulmão, distribuída de modo a passar 2h em cada canal
– é um ciclo total de 24h.
IMPORTANTE: O Canal de Energia Principal é rico em energia de nutrição.
CLASSIFICAÇÃO DOS OUTROS CANAIS DE ENERGIA
Todos os outros canais de energia que existem têm a circulação dependente dos canais
principais.
Existe um tipo de canal que faz a defesa do corpo – ele sai diretamente como uma via do canal de
energia principal (é uma continuidade): sai direto do ponto TING e vem acompanhando o canal
principal: é o canal de energia secundário de 1ª ordem (chama-se CANAL TENDINOMUSCULAR). Geralmente é representado nos livros por uma série de linhas.
Os Canais Tendino-Musculares têm origem no ponto TING, são em número de doze e vão formar
no conjunto a Função importantíssima de defesa.
Existe um ponto de grande importância no trajeto do canal de energia principal porque dá origem
a vários canais secundários: é o ponto LUO. De um modo geral, trata-se de um ponto de
conexões e dele saem canais que fazem conexões entre os canais de energia (chamam-se
CANAIS TRANSVERSAIS).
Cada ponto LUO faz a conexão do seu canal com o acoplado.
Existe um ponto LUO em cada canal principal.
Existem doze canais LUO transversais, cada um partindo do ponto LUO.
Canal LUO transversal sai de um ponto LUO e chega em outro ponto do acoplado.
Em todos os canais YIN, a chegada do canal LUO transversal é no ponto IU.
Em todos os canais YANG, a chegada do canal LUO transversal é no ponto IUNN.
Sempre que se falar em canal YIN, está-se falando de canal de órgão.
Sempre que se falar em canal YANG, está-se falando de canal de víscera.
IMPORTANTE: o ponto IUNN não existe em órgão - só existe em víscera.
Do ponto LUO, sai um canal chamado CANAL LUO LONGITUDINAL que acompanha o canal
principal.
Existem os CANAIS DE ENERGIAS DISTINTOS (são em número de doze).
Existem ainda os chamados CANAIS DE ENERGIA CURIOSOS, que têm trajeto diferente e
Função extremamente possante (podem ser chamados de maravilhosos e extraordinários): todos
eles têm a origem nos Rins e neles circula a energia ancestral (equivale à geléia real na colméia)
que é o Qi ancestral. São em número de oito.
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Na concepção dos canais de energia, existem músculos, ossos, tendões, articulações, vasos,
enfim várias estruturas somáticas ligadas a esses canais de energia. Portanto, as atividades
dessas estruturas dependem da energia.
Analogia: onde não existe rede elétrica, não há atividade de aparelhos ou, por raciocínio inverso,
onde existem aparelhos Funcionando, há rede elétrica. O mesmo raciocínio se aplica para as
estruturas.
Um movimento muscular do grupo antebraço-braço existe porque recebe energia que dá suporte
ao movimento. Existe o processo de fadiga muscular quando essa energia de nutrição não
consegue mais dar suporte energético. Então, a atividade boa ou eficiente depende da quantidade
de energia que está circulando pelo local.
Qualquer movimento padronizado, como abrir e fechar a mão, leva à fadiga em momentos
diferentes (para diferentes pessoas), dependendo da energia de cada um.
O conceito de canal de energia pode ser comparado ao trajeto de um rio: a água circulando leva a
nutrição para as imediações – esse rio também pode ter vazão normal ou vazão deficiente (por
exemplo, na época das secas): em conseqüência a velocidade de circulação da água pode
diminuir e, com isso, provocar interrupções no seu trajeto; portanto, em alguns pontos, a água do
rio pode ficar estagnada. O mesmo processo pode ocorrer junto aos canais de energia: a
estagnação ou bloqueio é a origem das dores. Nos locais onde há interrupção de energia, pode
haver crescimento anômalo de células onde aparecem processos inflamatórios ou infecciosos.
Qualquer coisa que acontece na parte somática (dor, infecções, etc.) corresponde à deficiência de
transmissão de energia do órgão responsável por aquela região.
A energia do nosso corpo não é um sistema linear – é um sistema circular, ou seja, é sempre um
processo de movimento circular (como dia e noite, rotação terrestre, etc.). Portanto, a energia que
circula pelo corpo tem movimento circular, voltando ao mesmo ponto de origem: é a GRANDE
CIRCULAÇÃO DE ENERGIA.
Cada canal de energia (e também o órgão correspondente) leva 2h recebendo energia – para os
chineses, corresponde a 1h chinesa.
Ex.: Pulmão – O P recebe energia das 3h às 5h, ou seja, a energia nutritiva está sendo enviada
para o Pulmão nesse horário e é o período em que ele está se fortalecendo.
O que foi depositado nesse horário é que vai fornecer a energia até o próximo recebimento (não
falta para nenhum órgão). A energia nutritiva que está chegando vai substituindo a energia ruim.
A referencia correta é o horário do “sol a pino”: esse é o horário do Coração (12h). O Coração
recebe energia 1h antes e 1h depois. Em outro lugar, onde o sol a pino fica em outro horário,
muda a referência em relação ao relógio.
3h-5h
P
5h-7h
IG
7h-9h
E
BP
9h-11h 11h-13h
C
ID
13h-15h
1h -3h
F
VB
23h-1h
TA
21h-23h
CS
R
19h-21h 17h-19h
B
15h-17h
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