desenvolvimento da racionalidade humana

O ensino de Filosofia:
desenvolvimento da racionalidade humana
Sebastião Rodrigues Gonçalves (UNIOESTE) [email protected]
Francielle de Camargo Ghellere (UEM) [email protected]
Resumo:
Este artigo tem como objetivo fazer uma reflexão sobre a filosofia da ciência, partindo de sua origem
e desenvolvimento histórico. Pretende-se trazer uma definição de critérios sobre a teoria do
conhecimento e a relação entre: mitologia, filosofia, ciência e ideologia, a partir dos estudos dos
métodos de investigações filosóficas, abordando as categorias fundamentais da filosofia da ciência, e
os métodos para a definição de critérios sobre a investigação do desenvolvimento da racionalidade
humana. As relações entre a filosofia, a ciência e os modos de produção, estão associadas ao debate
sobre a dialética das relações de poder e o discurso ideológico da neutralidade científica. A partir
desse contexto, busca-se compreender os pressupostos da Filosofia na Educação Básica, uma vez que
esta disciplina consta como obrigatória nos currículos escolares. Compreende-se, portanto que
ensinar Filosofia enquanto ciência é hoje um grande desafio, uma vez que a educação focaliza apenas
o pragmatismo, a eficiência e a produtividade, visando preparar o jovem apenas para o mercado de
trabalho (quando se tem trabalho). Por outro lado, verificamos que há grandes possibilidades de
superação da fragmentação do conhecimento, e as Ciências Humanas (sem deixar de lado a
totalidade), nos apresenta como uma ferramenta possível de superação.
Palavras chave: Filosofia da Ciência, Teoria do Conhecimento, Educação.
The Teaching of Philosophy: development of human rationality
Abstract
This article has as objetive to do a reflect on the philosophy of science, from its origin and historical
development. It is intended to bring a definition of criteria on the theory of knowledge and the
relationship between: mythology, philosophy, science and ideology, from the studies of the methods of
philosophical investigations, by addressing the fundamental categories of the philosophy of science,
and the methods for the definition of criteria on the investigation of the development of human
rationality. The relationship between philosophy, science and the modes of production, are linked to
debate on the dialectics of power relations and ideological discourse of scientific neutrality. From this
context, we seek to understand the assumptions of Philosophy in basic education, since this appears as
a mandatory disciplina in school curriculum. It is understood, so that teaching philosophy as a
science is today a big challenge, since that of education focuses only the pragmatism, efficiency and
productivity, in order to prepare the young only to the market of work (when has a work). By other
side, we find that there are great possibilities for overcoming the fragmentation of knowledge and
Humanities Sciencies (without leaving aside the all), us presents as a possible tool of overcoming.
Key-words: Philosophy of Science, Theory of Knowledge, Philosophy in the School Curriculum.
1 Introdução
1.1 Origem e Desenvolvimento da Ciência.
Não será possível uma reflexão sobre a “Filosofia da Ciência” sem as seguintes
interrogações: O que é Ciência? Onde começou a reflexão sobre a filosofia da ciência? Que
relações se estabelecem entre a Filosofia da Ciência e a Teoria do Conhecimento? Em que
base se estabelece as fronteiras limítrofes entre a Filosofia da Ciência, a Teoria do
Conhecimento e a Ideologia? Qual o método mais seguro para esta reflexão? Sendo a filosofia
“amiga da sabedoria” considera-se este um ponto fundamental de apoio para o lançamento
desta reflexão sobre problemas contemporâneos, com base nas ciências e na tecnologia.
Analisando também o papel ideológico desempenhado pela ciencia, pelos cientistas e os
intelectuais como ativistas, militantes orgânicos e colaboradores diretos da classe dominante,
que se apresentam como pensadores neutros.
Em princípio, pode-se considerar que a reflexão sobre a ciência começa com a própria
filosofia no momento da dúvida sobre as concepções mitológica do universo. Mas isso seria
conteúdo para o ensino médio? Sendo uma orientação dada pelo conjunto dos professores da
rede é necessário colocar em debate, não apenas o método do trabalho, mas também os
conteúdos possiveis de ser compreendido pelos alunos de ensino médio. De forma sintética a
filosofia da ciência pode ser considerada como a incansável procura da verdade. Isso é
possivel de ser compreendido por qualquer ser humano.
Assim, a filosofia da ciência se apresenta numa relação dialética entre totalidade e
particularidade, entre o conhecimento específico e o geral, entre a objetividade e a
subjetividade. Do ponto de vista da dialética é uma relação entre o método indutivo e o
dedutivo. Uma relação entre as partes e o todo e da totalidade com as partes. Em síntese a
totalidade é uma composição orgânica das partes e as partes são componentes da totalidade.
Na origem do pensamento filosófico a verdade em questão era sobre o COSMO, uma visão de
mundo representada pela aristocracia para legitimar a tirania sobre os súditos.
A escola pitagórica se apresentou como negação da “verdade mitológica”, sobre o
cosmo que já estava pré-estabelecida e legitimada pelo consenso popular. Mas na filosofia
pitagórica, a dúvida não se estabelecia apenas por uma idéia de um sábio que se considerava
acima da média dos comuns. Essa escola trouxe a filosofia como um desvelar da própria
ignorância, mas acima de tudo movida pela necessidade do conhecimento científico. Por essa
razão na concepção de Pitágoras o filósofo é sempre um curioso, um amigo da sabedoria, não
o sábio conforme o pensamento aristocrático da época. Para ilustrar essa concepção podemos
dizer então que o primeiro conhecimento cientifico que o ser humano adquire é a consciência
que não tem conhecimento. Esse primeiro passo na sociedade industrial Marx chamou de
“consciência de si”, para indicar o processo da consciência de classe do proletariado.
O conhecimento aparece como necessário no pensamento dos pré-socráticos? Uma
explicação pitagórica demonstraria uma relação orgânica entre as concepções mitológica de
mundo e o poder político da época, que em grande proporcionalidade agiam pela tirania, mas
amparados nos “poderes supraterrenos” para garantir a legitimidade e ao mesmo tempo
promover a temeridade popular. Aliás, essa linha de reflexão já começa com Tales de Mileto,
quando ele propõe uma causa material para origem de tudo. Mas em Pitágoras a relação e
separação entre a filosofia, a política e a ciência está mais declarada.
2. Ciência e Filosofia na Antiguidade
Nas doutrinas pitagóricas permanecem a concepção mítica da ciência, mas há uma
inversão de princípios na orientação para a vida na Polis. Enquanto a aristocracia fundamenta
o poder no Ser transcendental para legitimar os fundamentos da política, do direito e
promover a tirania, a escola de Pitágoras está procurando um porto seguro para fundamentar
uma nova ordem política. Por isso, seus fundamentos se encontram na matemática como
ciência segura para construir mecanismos e fundamentar a nova visão do Cosmo. Mas, o
conhecimento seria possível apenas através de instrumentos como a matemática, mas sobre o
Cosmo permaneceria a visão mística por tratar-se da totalidade e a impossibilidade do alcance
da razão.
Mesmo percebendo a impossibilidade da infinita procura do conhecimento, aparecem
as doutrinas filosóficas como fundamentos da organização da vida na cidade. A política seria
então o instrumento de poder para disciplinar os cidadãos da polis para a vida de acordo com
a harmonia universal e assim seriam superadas as injustiças promovidas pelos tiranos. A vida
de acordo com a justiça estaria em harmonia com o Cosmo – as lei da natureza – em
contraposição ao culto a Dionísio, que representava apenas a divindade sem relação com os
mortais. Por isso a confraria de Pitágoras:
Criou um sistema global de doutrinas, cuja finalidade era a de
descobrir a harmonia que preside a constituição do cosmo e traçar,
de acordo com ela, as regras da vida individual e do governo das
cidades. Partindo de idéias órficas, o pitagorismo pressupunha uma
identidade fundamental, de natureza divina, entre todos os seres;
essa similitude profunda entre os vários existentes era sentida pelo
homem sob a forma de um “acordo com a natureza”, que,
sobretudo depois do pitagórico Filolau, será qualificada como uma
“harmonia”, garantida pela presença do divino em tudo1. Natural
que, dentro de tal concepção, o mal seja entendido como
desarmonia (Pré-Socráticos, in Souza, 1978, p 23).
Nestas primeiras investigações ainda permanecem as dúvidas sobre “o que é a
ciência”. A confusão entre a natureza divina e a natureza do mundo físico, ainda permanece
presente. Porém, antes mesmo dos pré-socráticos já havia uma razão para a investigação
científica com intuito de orientar o pensamento e a moralidade. “Com Hesíodo surge a noção
de que a virtude (areté) é filha do esforço e a de que o trabalho é o fundamento e a
salvaguarda da justiça” (Souza, p 19). Sendo o trabalho a atividade principal de toda a
produção dos bens necessário para a vida, é, portanto, no trabalho e pelo trabalho que o ser
humano também passa a ser responsável pela produção de sua própria existência. Pelo
trabalho se produz o modo de vida e as leis gerais dos costumes e da moral.
Na história antiga havia injustiças produzidas pela aristocracia de sangue, mas aos
poucos foram substituídas pela “aristocracia de espírito” e os interesses individuais
substituídos pelos interesses comuns com base “no cultivo da investigação filosófica e
científica” (Ibdem, p. 12). Assim, se pode deduzir que as reflexões filosóficas e científicas
estão relacionadas com a dialética do poder. Dessa forma, o conhecimento sobre a natureza
física do mundo tornar-se-ia a ciência, que seria considerada um instrumento eficaz para
aplicação das técnicas de transformação de uma realidade objetiva. Esse é portanto, conteúdo
necessário para o ensino médio.
2.1 A dialética das ciências naturais e humanas:
Os fundamentos que justificam a necessidade do conhecimento sobre as leis da física e
da mecânica estão amparados sobre premissas básicas e necessárias para a intervenção
humana também sobre a natureza. Essa intervenção é uma ação que promove a transformação
da natureza e do próprio ser humano e acontece através do trabalho. Ou seja, o conhecimento
só é considerado verdadeiro de acordo coma a eficacia da ação, através do trabalho e nas
questões sociais e polítcas. Assim, desde as primeiras manifestações filosóficas a ciência e a
tecnologia estão intrinsecamente interligadas e uma sem outra não teria razão de ser.
Segundo Japiassú e Marcondes (2006, p. 36), “com Platão, a ciência é uma introdução
à filosofia; é ela que permite o discurso verdadeiro, mas seus conceitos exigem ser
justificados pela filosofia; por isso a ciência é a mediação entre o sensível e o discurso que é
absolutamente verdadeira, que é o da filosofia”(grifos nossos). Mas este é uma concepção
essencialmente da clássica filosofia antiga platônica que sofreu mutações ao longo da história
da filosofia e da ciência. Sobre a filosofia moderna Japiassu e Marcondes entendem que:
“Com Descartes, a filosofia deixa de ser acabamento para tornar-se o pressuposto da ciência”
(Ibidem, grifos nossos). Neste sentido, nos discursos do método Descartes retorna com a
filosofia da ciência aos princípios da originalidade diferenciando-a da ciência, inferindo-a
como pressuposto metódico da racionalidade.
Mas a filosofia da ciência é a reflexão sobre os critérios de cientificidade do
conhecimento metódico, uma vez que, aparecem reforçando a ideologia do poder. “A ciência
não pode ser considerada um saber absoluto e puro, cuja racionalidade seria totalmente
transparente e cujo método seria a garantia de uma objetividade incontestável” (idem). Assim,
a ideologia do poder sempre apresenta uma teoria de conhecimento, para legitimar-se como
porta-voz das necessidades circunstanciais, mas generalizadas de acordo com os momentos
históricos da humanidade. Essa inversão de valores é produto de uma ilusão de ótica sobre a
história.
Por essa inversão de valores os fenômenos aparentes se sobrepõe a essência dos
objetos e nunca se chega ao ponto original do Ser. Não há base sólida para definição dialética
entre a essência e aparência sobre o objeto do conhecimento. Por isso a aparência terá sempre
valor maior sobre essência e as normas e regras da linguagem prevalecem sobre os objetos de
investigação. Essa é uma característica que se generalizou após a década de noventa do
Século passado, com a concepção analítica. Dessa forma o que era mito na filosofia antiga se
transformou na ideologia da sociedade moderna e contemporânea.
Na concepção sofista do passado e analítica no presente, permanece o problema do
conhecimento sobre a égide do infinito argumento sobre a análise do ser, sem princípios e
sem finalidades, com argumento da neutralidade. Mas essa neutralidade é uma sutil defesa
ideológica para manter tudo conforme interesses de uma classe. Isso acontecue no julgamento
de Sócrates e se revelou as contradições entre as ciências da natureza e ciências humanas.
Naquele episódio entra o sofisma como categoria fundamental e instrumento de separação
entre a subjetividade humana e objetividade do conhecimento sobre o mundo.
Resumamos, portanto, desde o começo, qual foi a acusação da qual
procede a calúnia contra mim, dando crédito à qual, me moeu
Meleto2 o presente processo. Vejamos: o que afirmam os
caluniadores em sua difamação? Como se faz com o texto das
acusações, leiamos o das suas “Sócrates é réu de pesquisar sem
descrição o que existe sobre a terra e nos céus, de fazer que
prevaleça a razão mais fraca e de ensinar aos outros o mesmo
comportamento” (PLATÃO, p 41 - 42).
O que estava em jogo na sociedade grega era o poder político que tinha suporte e
legitimidade nas concepções míticas do mundo. Por isso era proibido as investigações
científicas que posssibilitasse descobertas não permitida pelo poder político. Essa concepção
moldava inclusive o comportamento do povo, abstraindo da própria crença popular elementos
para dar suporte ao poder político. Uma nova ciência teria o risco de orientar a população para
um comportamento de ruptura com o poder que se mantinha através da tirania. Por isso no
processo movido contra Sócrates aparece apenas a acusação de ter corrompido a juventude.
Essa curiosidade filosófica está acima dos interesses particular, mas na atividade política as
disputas estavam orientadas apenas sobre interesses dos aristocratas que pertenciam a classe
dominante. Diante das acusações não era possível fazer a defesa de uma ciência que deveria
orientar o conhecimento sobre o mundo, mas era possível negar o que não se considerava
ciência.
Além de demonstrar que o aquilo que se praticava não era ciência, era possível
demonstrar também que, sobretudo, isso se configurava numa arte da dominação daqueles que
tinham poder sobre os súditos. De certa forma a desmistificação do significado da dominação
através da arte da retórica e do poder político, naquele momento para Sócrates se constituía
numa ciência verdadeiramente humana. O fato de Sócrates ter sido mencionado pelo Oráculo
de Delfos como um dos maiores sábio de Atenas fez com que ele fosse conversar com os
políticos, poetas e artífices da cidade, acreditando extrair deles algum conhecimento talvez
superior aos homens normais, porque esses eram considerados os mais sábios de sua região.
Mas a surpresa e a decepção estão assim expressas nas observações de Sócrates:
Submeti a exame essa pessoa, não e necessário dizer seu nome; era
um dos políticos. Eis, atenienses, a impressão que me ficou do
exame e da conversa que tive com ele; achei que ele passava por
sábio, mas não o era. Pus-me, então, a explicar-lhe que supunha ser
sábio, mas não o era. O resultado foi tornar-me odiado dele e de
muitos dos presentes (1999, p. 45).
Nas indagações de Sócrates a política aparece como as artes da dominação através da
uma aparência de superioridade pela sabedoria daqueles que estão no poder. As atividades de
Sócrates desmistificava a superioridade entres os homens e trazia a política para o centro da
reflexão como arte da dominação e da guerra entre os seres humanos e entre as várias
culturas. Mas quem pensava ao contrario da política vigente em Atenas estava contaminando
a juventude e provocando a rebeldia, por isso eram acusados de crime contra a ordem. Foi o
que aconteceu com Sócrates.
Mas, o que aconteceu com outros seguimentos da sociedade que permaneceram
pacíficos diante de uma organização política que promovia a tirania para garantir a
estabilidade do poder e diante da própria condenação de Sócrates?
Da conversa com os poetas Sócrates tirou as seguintes conclusões:
Assim, logo compreendi que tampouco os poetas compunham suas
obras por sabedoria, mas por dom natural, em estado de inspiração,
como os adivinhos e profetas. Estes também dizem muitas belezas,
sem nada saber do que dizem; a mesma coisa, apurei, sucede com
os poetas; ao mesmo tempo, percebi que, por causa da poesia, eles
supõem ser o mais sábio dos homens em outras áreas, em que não
o são. Saí, pois, acreditando superá-los na mesma particularidade
que os políticos (ibidem, p 46).
A mesma situação aconteceu com os artesãos. Na conversa sobre conhecimento veio
também as frustrações, mas estes ainda, supõe Sócrates, que tem algo de útil a oferecer para a
população. O artesão precisa de certo domínio de conhecimento para transformação dos
objetos de sua especialidade, contudo, estes são apenas conhecimentos específicos e o fato de
a arte se constituir em atividade que exige certos domínios práticos não os coloca na condição
de superioridade dos demais seres humanos. Em síntese, aqui entra o debate da relação
dialética entre o possível de ser conhecido e o que se apresenta apenas como concepção de
conhecimento. Assim, quanto aos artífices a decepção continua:
Por fim, me encontrar com os artífices; tinha consciência de não
saber, em verdade, nada, e certeza de neles descobrir muitos belos
conhecimentos que me faltavam; eram, assim, mais sábios do que
eu. Entretanto, atenienses, concluí que os bons artesãos possuem o
mesmo defeito dos poetas; por praticar bem sua arte, cada um
imagina ser sapientíssimo nos demais assuntos, os mais difíceis, e
esse entrando obscurecia-lhes aquela sabedoria (idem)
O que está em jogo na concepção socrática são os limites e possibilidades do
conhecimento humano. Ou seja, está em jogo a dialética entre o empírico e o racional, a
especificidade e a totalidade, o mundo objetivo e as concepções subjetivas. Daí a relação
confusa entre a ciência e a crença. Mas não seria possível, naquele momento expressar a
concepção dos limites e possibilidades do conhecimento, uma vez que a aristocracia
concentrava um poder político inclusive punindo aqueles que apresentavam visão diferente
dos mitos, como foi o caso de Sócrates.
A relação dialética entre o empírico e o racional se manifesta da seguinte forma: o
empírico é possível de ser identificado pelas relações diretas dos objetos com os órgãos
sensoriais. Mas a identificação, definição e conceituação são apenas possibilidades concretas,
são dados materiais para análise da razão. O que não significa dizer que toda a manifestação e
aparência de objetos se traduzem em conhecimentos científicos. Essa confusão começa ser
elucidada na República de Platão, em especial no livro VII “Alegoria da Caverna”.
A proposta da República era de organizar um poder político puramente humano
responsável pela justiça e pela organização de um sistema responsável pela educação dos
homens da cidade para evitar a vida das injustiças, do poder arbitrário dos mais fortes sobre os
mais fracos. Assim, durante toda a idade média a política seguiu os princípios das leis
transcendentais sem a possibilidade do alcance da razão humana. Diante dessa concepção o
homem medieval se situa em duas vertentes de pensamento: o divino e o profano. Em se
tratando do pensamento medieval não há praticamente nada para se investigar, pois todas as
organizações política dos estados estavam fundamentadas na teoria do direito divino,
inclusive orientando a educação.
3. A contradição entre a filosofia medieval e as ciências modernas.
O pensamento moderno é expressão de uma crítica ao pensamento medieval que teve
origem nas crises econômicas. Assim, as necessidades reais resultado das crises econômicas
forçaram uma nova visão de mundo com base nas investigações científicas. Nesse momento
vai aparecer novamente uma contradição entre o mundo real objetivo e o mundo de ficção,
das idéias com base na crença e na religião, mas desta vez, diferentemente do pensamento
grego a crença está fundamentada no evangelho, que foi escrito pelos legisladores que se
intitulavam representantes de Deus aqui na terra. Para isso a disciplina não estaria
fundamentada em conhecimento, mas apenas na virtude para moldar o comportamento
humano e o modo de agir perante o outro.
O pensamento liberal aparece como uma revolução na consciência da humanidade e a
defesa do direito das investigações científicas se constituem numa bandeira de luta para os
pensadores modernos diante do poder Teológico que se constituía em ameaça real aos
filósofos que ousavam discordar dos fundamentos transcendentais da vida material. Essas
contradições começam com as investigações astronômicas, as observações no espaço sideral,
um território até então proibido pelo clero de ser questionado porque se constituía como
espaço da residência divina. O clero se apresentava como porta-voz de uma “verdade” até
então chancelada por suas próprias autoridades que se auto-intitulavam representantes de
Deus.
Se as reflexões filosóficas ganham forças nos momentos de crise, então, o grande
problema que se apresenta como objeto de reflexão para a filosofia moderna e para a ciência
estava na própria razão da organização da vida. Em síntese, era preciso reorganizar o Estado
politicamente, retirando o poder das autoridades religiosas e constituindo um poder político de
fato e de direito para o próprio homem. Neste caso, os filósofos representantes do pensamento
burguês que levantaram essa bandeira. As verdades cosmológicas induzidas pelas autoridades
religiosas estavam expostas como castelo de cristal, mas foram quebradas e desmoronadas a
partir desse momento. No discurso do método Descartes refuta sua própria formação que
recebeu através da religião.
[...] apesar de no juízo que faço de mim próprio eu procuro
inclinar-me mais para o lado da desconfiança do que para o da
presunção, e que, observando com um olhar de filósofo as variadas
ações e empreendimentos de todos os homens, não exista quase
nenhum que me pareça fútil e inútil, não deixo de lograr
extraordinária satisfação do progresso que creio já ter feito na
procura da verdade e de conceber tais esperanças para o futuro que,
se entre as ocupações dos homens puramente homens existe
alguma que seja solidamente boa e importante, atrevo-me acreditar
que é aquela que escolhi (1991, p. 36).
As preocupações de Descartes estavam associadas ao futuro da humanidade para
construir bases sólidas para investigações científicas. Descartes procurava um método seguro
de investigação para a ciência moderna com objetivos de encontrar critérios para construção
de uma nova visão de mundo. Contraditoriamente ele descobriu movimento constante da
razão humana na procura da verdade sobre o Cosmo. Novamente aprece o debate sobre a
fronteira da filosofia, do conhecimento científico e da ideologia?
Descartes enfatizava o método racional como recurso infalível para as investigações
científicas. Pelo racionalismo cartesiano e através da razão se define o critério do
conhecimento seguro. Em síntese critério verdade para Descartes está na forma como se
conduz a razão sobre o objeto para distinguir o conhecimento do pensamento puro. Enquanto
nos fundamentos medieval o pensamento humano estava subordinado a teoria do direito
divino, na sociedade moderna há uma inversão dessa ordem, ou seja, nessa inversão está a
supremacia da razão humana diante da razão divina, conforme expressão do pensamento
cartesiano.
Eu venerava a nossa teologia e pretendia, como qualquer um,
ganhar o céu; porém, tendo aprendido, como algo muito certo, que
o seu caminho não está menos franqueado aos mais ignorantes do
que aos mais sábios e que as verdades reveladas que para lá
conduzem estão além de nossa inteligência, não me atreveria a
submetê-las à debilidade de meus raciocínios, e pensava que, para
empreender sua análise e obter êxito, era preciso receber alguma
extraordinária assistência do céu e ser mais do que homem
(Ibidem, p 40).
Desde os antepassados a crença e a Ciência sempre tiveram uma relação antagônica,
mas a sociedade medieval sistematizou a crença popular através da teologia e a devolveu para
a população em forma de religião. Assim a teologia se transformou no instrumento de poder
transcendental, com poderes imanentes à vida material dos mortais. Os dogmas apresentados
indicavam um caminho a ser seguido, mas acima de tudo orientado pelas autoridades
religiosas. Essas autoridades eram também porta-voz do conhecimento, mas foram renegadas
por Descartes como representantes fieis da verdade. Ao perceber que toda a formação
teológica que recebera, não passou de um “parlatanismo” vago, que produz e reproduz o
temor indicando o caminho do céu ou do inferno, de acordo com os exercícios das atividades
terrenas.
Na sociedade medieval a visão mítica e religiosa se transformou na expressão da vida
dos tormentos da classe dominante sobre os comuns. O mérito da filosofia moderna está no
desvelar dessa visão de mundo que apresentava uma Cosmovisão3 para orientar a vida prática
e particular de cada um. Assim, a religião era a vida prática e a vida prática era uma vida
religiosa. Em síntese a religião produzia a crença, que por sua vez orientava a vida, mas se
constituía num mistério sagrado, um terreno proibido de ser investigado pela razão humana.
Assim, tudo o que acontecia na vida prática era por vontade Divina.
Enquanto Descartes buscava fundamentos teóricos para destruir a autoridade divina e
construir razão humana como autoridade máxima da produção do conhecimento, por outro
lado Francis Bacon na Inglaterra, se fundamentava no empirismo como premissas básica para
organizar um novo sistema de conhecimento para orientar o novo modo de produção que
estava surgindo. “De nossa parte, dizemos que não se pode conhecer muito acerca da natureza
com auxilio dos procedimentos ora em uso. E indo mais longe, eles destroem a autoridade dos
sentidos e do intelecto, enquanto nós, ao contrário, lhes inventamos e subministramos
auxílios” (BACON, 1984, p. 20). Observa-se que pela concepção empirista aquisição de
conhecimento significa recolher objetos do mundo real externo, do mundo natural através da
sensibilidade, dos órgãos sensoriais para dentro do intelecto humano. Isso se constitui no
primeiro passo para aquisição do conhecimento.
Pela concepção empirista, aparência é uma simples manifestação fenomênica, mas não
significa conhecimento porque o ser humano é apenas um intérprete dos objetos que se
manifestam através dos sentidos para o intelecto. “O homem, ministro e interprete da
natureza, faz e entende quanto constata, pela observação dos fatos ou pelo trabalho da mente,
sobre o trabalho da natureza; não sabe e nem pode mais” (Ibdem, p. 08). Diante dessa
fundamentação pode-se constatar que até mesmo os objetos que estão relacionados com a
experiência têm uma intrínseca dependência com a concepção humana e por isso dificilmente
há acordo sobre a definição dos objetos do conhecimento.
O conhecimento empírico não pode ser entendido como conhecimento científico. Essa
interpretação é a verdadeira causa de todos os problemas em que vive a humanidade segundo
Bacon. “A verdadeira causa e raiz de todos os males que afetam as ciências é uma única:
enquanto admiramos e exaltamos de modo falso os poderes da mente humana, não lhe
buscamos auxílios adequados” ( 1984, p. 24). Essa constatação se refere ao conhecimento
imediato, àquilo que se apresenta de forma direta para os sentidos e a menta interpreta de
acordo com os conhecimentos anteriormente acumulado.
As investigações científicas para Bacon tinham apenas um sentido: produzir os bens
necessários para a vida através do trabalho. Por isso a ciência não poderia de forma alguma
ser uma falsa interpretação da natureza, porque o trabalho seria aplicabilidade do
conhecimento científico, ou seja, o trabalho seria aplicação técnica e quando a interpretação
for equivocada o esforço é energia dispendiosa. “Por meio de diversos trabalhos [...] chega
enfim, ao homem, de alguma parte, o pão que é destinado aos usos da vida humana” (1984, p.
231). O conhecimento científico seria então o meio adequado para facilitar a vida em
sociedade, mas a ciência se transformou na nova ideologia e não resolveu o problema da
existência humana.
4. Da empiria a racionalidade: a extensão e possibilidade do conhecimento científico.
Qual é o limite da extensão e da potencialidade do conhecimento humano? Até onde
se pode considerar conhecimento, percepção ou concepção? Esse foi um dos dilemas das
ciências modernas enfrentada por vários pensadores. Na Obra de Galileu “O Ensaiador”
aparece as investigações sobre o território até então proibido pelas autoridades teológicas que
tinham monopólio sobre o conhecimento. Nessa obra fica evidente que a Reforma Religiosa
trouxe uma nova visão de mundo para interpretação do evangelho, mas não traz nada de novo
no que diz respeito aquisição do conhecimento. Portanto, a contra-reforma que procurou
argumentos científicos para desautorizar os reformadores a se apresentarem como porta voz
da verdade científica.
Esse desafio já havia sido debatido no pensamento grego, entre os atomistas. Na
impossibilidade de conhecer o mundo infinitamente grande os atomistas se limitaram a
debater aquilo que era perceptível na sua infinita pequenez. Mas os pré-socráticos não tinham
instrumentos para investigar o universo na sua totalidade, tampouco poderia decompor um
objeto até chegar a sua minúscula parte de um todo para então recompor e assim entender a
composição orgânica da natureza. Tudo o que se debatia estava limitado aos fundamentos da
lógica dialética ou formal sem a possibilidade da experimentação. Alem do mais as
investigações sobre composição, origem e movimento do universo era um território proibido
de ser questionado porque as autoridades religiosas não permitiam outros fundamentos que
entrasse em contradição com a lógica do poder.
O mérito da Reforma Protestante está na quebra da hegemonia do poder teológico da
Igreja Católica, mas os reformadores se limitaram a dar novas interpretações para o
evangelho, mas estes não avançaram nas investigações do espaço sideral, um território até
então proibido de ser investigado pelas autoridades religiosas. A descoberta da luneta, o
aperfeiçoamento de telescópio por Galileu, permitiu a observação e a desmistificação do
território sagrado, um espaço que até então os sentidos ainda não haviam penetrado. Mas esse
espaço que até então era interpretado de forma mítica pelas autoridades religiosa, se
transformou num território de investigado científica, mas quase custou a vida de Galileu, pelo
fato de ter acreditado em seu amigo, o Papa Urbano Oitavo.
As informações do espaço que até então não passava de especulações, a partir de
Galileu se transformou num espaço concreto de investigação científica em busca da verdade
objetiva. A partir desse momento o espaço sideral não era mais tratado apenas como filosofia
da natureza, mas como espaço concreto de investigação científica e procura da verdade sobre
o conteúdo da astronomia. As novas investigações possibilitaram mudanças de conceitos
sobre a luz, a energia, a claridade, o calor, a eclipse e até a cor.
Galileu tornou-se o criador da física moderna, quando anunciou as
leis fundamentais do movimento; foi também um dos maiores
astrônomos de todos os tempos, pelas observações pioneiras que
fez com o telescópio. Essas descobertas, contudo, foram resultado
de uma nova maneira de abordar os fenômenos da natureza e nisso
reside sua importância dentro da história da filosofia (Vida e Obra
de Galileu, p. 8).
A partir de Galileu foi possível afirmar que a filosofia tomou outra direção. A
metafísica pura perdeu terreno e autoridade para a ciência, para a filosofia da práxis e se abriu
os horizontes para as investigações cientificas. O Ser absoluto deixou de ser transcendental e
se transformou numa totalidade imanente ao próprio universo material, incluindo o próprio ser
humano. A filosofia da natureza ganhou estatuto próprio e passa a ser reconhecida de forma
legítima, como direito de investigar e discordar sobre as leis da natureza e convencionar as
formas de interpretação do universo. O conhecimento científico exige comprovação objetiva.
“Galileu estruturou todo o conhecimento científico da natureza e abalou os alicerces que
fundamentava a concepção medieval do mundo” (Ibidem). A idéia de um Ser transcendental
desaparece, porque desaparece também a concepção finita do espaço humano. “Destruiu a
idéia de que o mundo possui uma estrutura finita, hierarquicamente ordenada e substituiu-a
pela visão de um universo aberto, indefinido e até mesmo infinito” (Ibidem).
Não é possível detalhar integralmente os conteúdos de sua obra “O ENSAIADOR”,
mas a concepção metódica apresentada em sua obra através da experiência revelou a
contradição com a visão tradicional da lógica metafísica da visão formal de mundo, até então
apresentada pela religião. A concepção religiosa sem observação se apresentava como única
representante da verdade sobre o mundo. Mas a luneta de Galileu desestruturou esse
pensamento. Bertoldo Brecht em seu teatro “Vida e Obra de Galileu” faz uma demonstração
do significado da luneta, tanto para a ciência da exploração do espaço, como para as
mudanças radicais na concepção de mundo. No momento da expansão comercial, em que tudo
era proibido pelo Clero aparece a luneta como uma invenção de Galileu.
Esse instrumento era visto pelos religiosos como um instrumento de investigação em
território até então proibido pela religião, mas ao mesmo tempo era visto pela burguesia como
uma mercadoria que deveria ser produzido em série para comercializar em outros territórios.
Para o próprio Galileu era um instrumento de investigação no espaço, mas quase custou sua
vida. A partir desse momento, todos os valores tradicionais caem por terra e a razão humana
ganha terreno. As autoridades religiosas vão perdendo espaço porque o mistério do
conhecimento sobre o infinito foi desvendado pela ciência. A religião que até então se
apresentava como representante dos interesses universais fica restrita aos princípios do direito
de praticar a religião.
5. Considerações Finais
Se até aquele momento a teoria do Direito Divino orientava a política, o direito e
fundamentava a justiça, a sociedade moderna restringe a religião ao direito político de praticar
a religião. O Direito Divino se limita ao direito canônico como categoria específica apenas
daqueles que cultuam o credo religioso. Mas a ciência que surgiu como instrumento de
libertação da burguesia se transformou num instrumento de manipulação da consciência
através da ideologia burguesa. Se a sociedade não encontrava o verdadeiro caminho da razão
porque tentava entender a ciência da religião, na atualidade a humanidade continua confusa
tentando entender a crença na ciência e na autoridade do cientista.
Qual é a função da filosofia da ciência na atualidade? Penetrar nos mistérios da
ideologia dominante, que está agindo incansavelmente. Contraditoriamente sem acordos entre
os próprios cientistas que se apresentam como os deuses do capitalismo tentando orientar o
comportamento da humanidade. Mas garantindo, sobretudo o regime de exploração sobre os
verdadeiros produtores da existência humana e da própria natureza. A verdadeira filosofia tem
o compromisso histórico de revelar as contradições entre as teorias do Estado de Direito e as
contradições com a concepção de justiça. É necessário penetrar nos mistérios do esoterismo
ideológico da ciência e desvendar o papel que ela cumpre para manter a alienação do trabalho
sobre o capital e do trabalhador sobre o explorador.
Mas isso só será possível penetrando no terreno da verdadeira ciência da história da
humanidade para compreender a macroestrutura de exploração. A realidade continua
mistificada, não mais pela crença religiosa, mas pela religiosa ciência da organização política,
econômica e social que impõe o credo do direito para falsificar a justiça. É necessário revelar
a contradição entre o direito e a ciência, o direito e a justiça, a produção e acumulação que
está garantida como direito na ordem social burguesa. Se a filosofia da ciência não cumprir
essa tarefa ela continua tão misteriosa quanto a religião da idade media e a ideologia da idade
moderna e contemporânea.
6. Notas de rodapé
1
Essa visão pode ser considerada o panteísmo da modernidade.
2
Poeta menor cujas obras não chegaram até nós. (N. Do T.).
3
Visão cosmológica que expressa uma concepção de totalidade sobre o universo.
Normalmente a ideologia, seja ela política ou religiosa apresentam a concepção como
conhecimento. Do ponto de vista científico só será possível um conhecimento parcial, sobre a
totalidade é sempre algo a ser descoberto.
7. Referências
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texto: José Américo Pessanha, 4ª edição Nova Cultural São Paulo SP. 1991.
BACON, Francis. Novo Organum ou Verdadeiras Indicações Acerca da Interpretação da Natureza.
Tradução e notas por José Aluysio Rei de Andrade, 3ª edição, editora Nova Atlântida (Coleção os
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edição Petrópolis RJ. S/D.
DESCARTES, Renê. Discurso do Método. Introdução por Gilles-Gaston Granger, 5ª edição, ed. Nova
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GALILEI, Galileu. Vida e obra, por José Américo Pessanha, ed. Nova Cultural, São Paulo SP. 1987.
JAPIASSÚ, Hilton; MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de filosofia. 4 ed. Rio de Janeiro:
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OS PRÉ-SÓCRATICOS. Seleção de textos, tradução e supervisão por José Cavalcante de Souza;
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1978.
PLATÃO. A República. Tradução por equipe de tradutores da Editora Martins Claret, editora,
Martins Claret, São Paulo SP. 2000.
________. Apologia de Sócrates, Ditos e Feitos Memoráveis de Sócrates. Seleção de texto José
Américo Motta Pessanha, tradução, de Erico Corvistieri e Mirtes Coscodai, ed. Nova Cultural São
Paulo SP. !999.