filosofia na era da superinformação, ou

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FILOSOFIA NA ERA DA SUPERINFORMAÇÃO,
o
OU:
QUE DEVEMOS IGNORAR PARA CONHECER O
QUE REALMENTE IMPORTA
Vittorio Hasle
Universitat GH
Essen, Alemanha
Resumo: O presente artigo é a tradução do texto publicado pelo Professor VITTORIO
sob o título "Philosophy in an age of overinformation, or: what we ought to
ignore in order to know what really matters" na revista Aquinas (Roma), n. 39 (1996):
307-320.O título do artigo informa perfeitamente sobre o seu conteúdo. A redação da
Síntese agradece ao Professor VITTORIO HÕSLE a gentil permissão para traduzir e publicar esse texto que considera de grande oportunidade e está consciente do privilégio
em acolher nas suas páginas a contribuição de um dos mais brilhantes representantes
da jovem geração de filósofos alemães.
Palavras-chave: superinformação, epistemologia, filosofia, sociologia do conhecimento.
HÕSLE,
Abstract: This paper is the translation of a text published by Professor VITTORIO HÕSLE
in the philosophy journal Aquinas (Rome), n. 39 (1996): 307-320, under the title
"Philosophy in an age of overinformation, or: what we ought to ignore in order to
know what really matters". The paper's title tells us perfectly well about its content.
The editorial staff of Síntese is grateful to Professor VITTORIO HÕSLE for his kind
permission to translate and publish this essay - which deals with very actual matters
in the field of philosophy - and is aware of the great privilege of inscribing in its
pages the contribution of one of the most brilliant thinkers of the new generation of
German philosophers.
Key-words: overinformation, epistemology, philosophy, sociology of knowledge.
U
ma das poucas coisas que todos nós ainda podemos saber
com certeza é que as parcelas! de informação, com as quais
somos confrontados,
aumentam a cada dia que passa mesmo que uma conseqüência imediata desta descoberta2 seja que
aquilo que podemos individualmente
conhecer se torne uma porção
cada vez mais reduzida daquilo que é conhecido pela cultura mundial contemporânea como um todo. Este extraordinário crescimento
das informações se realiza em dois níveis distintos. Por um lado, um
número cada vez maior de novos fatos são descobertos pelas ciências
particulares. A inteligência matemática de ARQUIMEDES era inferior à
de apenas uns poucos matemáticos de nossa época - se é que de fato
era inferior a algum; mas se compararmos a quantidade de conhecimentos matemáticos dominados pela cultura grega com a possuída
atualmente, a distância torna-se imensa. Mesmo um professor mediano de matemática em nossos dias conhece muito mais do que
ARQUIMEDES,
para não mencionar o somatório de conhecimentos de
todos os professores atuais comparado aos conhecimentos de todos
os matemáticos gregos. E uma vez que a história da matemática é
também um tópico de interesse, não podemos nem mesmo afirmar
que os conhecimentos contemporâneos tenham substituído os conhecimentos adquiridos no passado. Os antigos trabalhos de matemática
continuam constituindo um tema de estudo, ainda que o interesse
histórico pelo qual os abordamos seja de uma natureza diferente
daquele interesse imediato e sistemático pelo qual buscamos aprender algo de e não sobre um autor. Como resultado, com a passagem
do tempo, a quantidade de coisas a conhecer cresce automaticamente, ainda que isso não implique necessariamente num progresso substancial no conhecimento.
Por outro lado, também o mundo da vida (Lebenswelt) tem que se
defrontar com uma torrente de informações desconhecida por todas
as culturas antigas. Isto se deve em parte ao fato de que as novas
descobertas realizadas pelas diferentes ciências sejam transmitidas graças aos novos meios de comunicação, como livros, rádio e televisão - de uma forma bastante diluída para o público em geral. Formulações populares da ciência em todos os níveis concebíveis não
constituem, contudo, o aspecto mais ameaçador da informação. A
democracia moderna e a sociedade civil pressupõem a ideologia (seja
ela verdadeira ou falsa) de que a maioria dos cidadãos esteja bem
informada a respeito das principais decisões que os governos e outros núcleos de poder devem tomar. Deste modo, ouvimos, lemos ou,
pelo menos, podemos ouvir e ler, várias vezes ao dia, a respeito de
catástrofes próximas ou distantes, escândalos sexuais em que se en-
!
2
Bits no original (NT)
Insight no original (NT)
volvem atores, parlamentares
e membros da família real, mudanças
nas taxas cambiais, etc. A lógica dos meios de comunicação de massa,
que se tornou um dos mais importantes núcleos de poder no mundo
moderno, implica forçosamente na produção de uma quantidade cada
vez maior de informação. Um exemplo, entre muitos outros, é particularmente esclarecedor. O tempo dedicado ao noticiário noturno é
sempre o mesmo, muito embora seja pouco provável que ocorram
diariamente
o mesmo número de acontecimentos
importantes.
Consequentemente,
em dias objetivamente vazios, notícias que seriam neglicenciadas em outras ocasiões são transmitidas: a forma determina
o conteúdo.
Mas as alterações políticas - por mais importantes que sejam
causadas pelo novo sistema de informação, não é o tema de minha
palestra. Estou interessado, em primeiro lugar, no impacto que esse
novo sistema de informação tem sobre a Filosofia (parte 1). É, de fato,
óbvio que a Filosofia Contemporânea
difere profundamente
do que
a Filosofia foi no passado, e é fácil observar que uma das causas
desta diferença - se não a causa central - é o novo ambiente de
informações dentro do qual a Filosofia deve viver em nossos dias, e,
no qual ela deve selecionar o material necessário para suas próprias
construções. Mas, diagnosticar este fato não é suficiente. Se existe
algo que permanece como esfera da Filosofia, irredutível à competência das ciências particulares, é o domínio normativo; conseqüentemente, propostas terapêuticas são necessárias após o diagnóstico. Não
podemos nos limitar a compreender as transformações da Filosofia
Moderna e as razões pelas quais ela se tornou o que é hoje; necessitamos também um conceito do que a Filosofia deveria ser e precisamos refletir sobre como ela poderia recuperar a sua essência na era
da superinformação
(parte II). A seguinte questão, em especial, deve
ser respondida: que informações os filósofos devem selecionar em
nossa época, a fim de realizar seriamente sua tarefa?
A questão de saber se a Filosofia é ou não uma ciência é respondida
de diferentes maneiras pelos filósofos, dependendo
das conotações
que o termo "ciência" possui nas diversas línguas. Uma vez que na
língua inglesa a palavra "ciência" se refere principalmente às ciências
naturais, a resposta seria negativa se alguém se defrontasse com essa
questão em inglês; como o termo alemão "Wissenschaft"
também inclui as "Gcisteswisscnschaften",
neste caso, usualmente, a resposta seria afirmativa. De qualquer modo, a Filosofia é uma ciência atípica:
ela não tem como objeto - diferentemente
das outras ciências uma esfera limitada do ser. Mas, ninguém negaria que ela é uma
forma de conhecimento, e, um sistema epistêmico e como tal, ela
pode ser analisada de acordo com dois diferentes modelos. Desta
forma, o conceito de ciência e de conhecimento implicam em um
modelo normativo - nem tudo que se denomina "conhecimento" é
conhecimento. Existem alguns requisitos que devem ser preenchidos
para se merecer tal designação. Justificar esses critérios é um dos
grandes problemas da epistemologia. Mesmo o ceticismo antigo já
tentava nos demostrar a insolubilidade deste problema, argumentando que os critérios que deveriam justificar a racionalidade de uma
prova deveriam ser eles mesmos provados, de tal modo que um
círculo vicioso seria inevitáveP. Não compartilho do pessimismo cético
- mesmo que este não seja o momento adequado para desenvolver
a crítica dos pressupostos implicados no argumento a respeito dos
critérios4• Uma coisa, entretanto, é óbvia: se não há possibilidade de
uma fundamentação não-circular dos critérios últimos para o conhecimento e para a ciência, existe uma tentação quase irresistível de
aceitar, como critérios legítimos, o que é considerado como tal pela
prática comum da ciência ou de um sistema epistêrnico. O famoso
argumento de WITIGENSTEIN contra a possibilidade de uma linguagem
privada é baseado numa desconfiança acerca da possibilidade
de
uma resposta racional à questão sobre o que significa seguir uma
regra'. Tal resposta é ainda epistemológica, embora cética.
Modifica-se, entretanto, nosso interesse intelectual se renunciamos à
questão normativa e tentamos analisar, sem quaisquer pretensões
normativas, o sistema social denominado ciência em relação a outros
sistemas sociais. Isso é o que a Sociologia do Conhecimento
está
fazendo, e não constitui surpresa alguma que o triunfo desta disciplina ocorra no século 20, quando o ceticismo a respeito da questão
epistemológica
torna-se predominante.
É óbvio, contudo,
que
Epistemologia e Sociologia do Conhecimento são disciplinas bastante
independentes.
Isso é verdadeiro pelo menos no que diz respeito à
suposta dependência da Epistemologia em relação à Sociologia do
conhecimento. Qualquer um que rejeite a falácia naturalista e aceite
a impossibilidade
de deduzir proposições normativas a partir de
proposições descritivas, deverá reconhecer que a demonstração de
interesses sociais subjacentes a um sistema epistêmico não contribui
em nada para a sua verificação ou falsificação, e, de modo geral, nem
para a sua validação. A relação inversa, por outro lado, é mais com-
3 Basta ler DrÓGENES
LAÉRCIO
e SEXTOE~pÍRrco a respeito das cinco aporias de Agripa,
bem como o segundo livro de SEXTOsobre as Pyrrhoneioi hypotyposeis e os primeiros
dois livros de Adversus dogmaticos.
4 Cf. V. HasLE, Foundational
Issues or Objective Idealism, in: "Graduate Faculty
Philosophy Journal" 17 (1994), 245-287.
5 Cf. S.A. KRIPKE,
Wittgenstein on Rules and Priuate Language, Cambridge, Mass,
1982.
plexa. Na medida em que a Sociologia da Ciência assume pretensões
científicas, torna-se sujeita à análise e crítica epistemológicas.
Do que foi dito acima segue-se que também a Filosofia pode ser
analisada
de uma forma dupla. Por um lado, há uma análise
epistemológica
da Filosofia - que, entretanto, é bastante diferente
daquela que ocorre em outras disciplinas, uma vez que a Epistemologia
é uma parte - se não a parte central - da Filosofia. Enquanto a
meta teoria da Química não é Química, mas sim Filosofia, a meta teoria
da Filosofia é, e permanece sendo, Filosofia - o que mais poderia ser
a assim chamada Metafilosofia, senão a essência da Filosofia, pelo
menos se entendemos
a Metafilosofia
como uma disciplina
epistemológica?
A situação muda se compreendemos
a Metafilosofia
como parte da Sociologia do Conhecimento
que trata da Filosofia e esta é certamente uma abordagem alternativa à Filosofia. Na realidade, podemos compreender o termo "filosofia" como referindo-se a
duas entidades distintas. Por um lado, a filosofia é um empreendimento epistêmico que deve satisfazer certos critérios norma tivos; por
outro lado, a Filosofia é uma parte de nosso sistema social que possui
a pretensão de lidar com a Filosofia no primeiro sentido, e é reconhecida como tal por um número significativo de pessoas. Naturalmente,
as duas entidades estão conectadas; o sistema social chamado "Filosofia" destruiria a si mesmo se renunciasse à pretensão de estar vinculado à Filosofia no sentido normativo - e tal pretensão é raras
vezes algo completamente
ilusório. Mas, a despeito de quaisquer
conexões, elas são duas coisas diferentes; não é uma verdade nem
empírica ou analítica que o subsistema social seja realmente Filosofia
no primeiro sentido. Um professor de Filosofia bem remunerado pode
ter pouco a ver com Filosofia, no sentido estrito do termo; e uma
Filosofia substancial pode ser realizada por pessoas que não pertencem ao subsistema denominado
"Filosofia"6.
Feito este esclarecimento posso retomar o tema de minha palestra. O
esclarecimento foi necessário porque a minha tese sobre as leis determinando a seleção de informações no subsistema social está parcialmente em contradição com as necessidades
da Filosofia no sentido
normativo. Antes de explicar o conceito normativo de Filosofia, permitam-me indicar vários traços do modo moderno de praticar a Filosofia e a Ciência. Em primeiro lugar, atividades pertencentes
ao
sistema epistêmico são baseadas em remuneração. Isso parece óbvio,
mas não é. Grandes filósofos e cientistas do passado, de PLATÃOa
Dr:scARTEse ScHÜI'ENHAUER,
eram em geral ricos e consideravam
sua
6 B. GÁFRATII mostrou recentemente
as dificuldades que "outsiders" brilhantes têm
no subsistema chamado "Filosofia", em seu admirável livro: Ketzer, Dilettanten und
Genies. Grenzgiinger der Philosophie, Hamburg 1993.
pesquisa como algo que eles deviam a si mesmos e a mais ninguém.
Razões importantes para o colapso da condição social anterior são: a
crença universal que a riqueza adquirida
é mais moral do que a
riqueza herdada, o aumento das necessidades
do homem moderno
- que não gosta de viver a vida muitas vezes ascética dos grandes
filósofos do passado - e, finalmente, o número crescente de pessoas
ativas no setor epistêmico que não podem viver apenas de riqueza
herdada. No início da modernidade,
o Estado entendia que era de
seu interesse financiar universidades
e institutos de pesquisa (particularmente nas ciências naturais). Com o desenvolvimento
da pesquisa em Filosofia e em Ciências Humanas, financiada pelo Estado,
a tradição de financiamento particular desapareceu gradualmente
pelo menos na Europa
continental
ou se tornou
fortemente
interconectada
com o sistema universitário
através do processo de
revisão; uma aristocracia com bom gosto intelectual não existe mais,
e empresários preferem financiar mais os esportes do que a Filosofia.
Assim, uma vida respeitável como filósofo depende cada vez mais de
uma carreira universitária. Além disso, as publicações filosóficas sempre pressupõem
recursos financeiros; e o acesso a tais meios de publicação - periódicos, séries editoriais, etc - é controlado principalmente por professores que ensinam nas universidades.
Mesmo que
alguém consiga publicar um bestseller filosófico no "mercado livre" isto é, fora do establishment acadêmico - isto dificilmente será visto
como boa Filosofia, devido ao forte preconceito
que considera a
universidade
como o centro da vida intelectual. Tal preconceito não
existia no século 17, quando praticamente nenhum filósofo importante estava integrado à universidade;
e é provável que isso entre de
novo em colapso no próximo século. Atualmente, já é unanimemente
aceito que nem todo professor de Filosofia é um filósofo no sentido
normativo da palavra; rapidamente
o inverso será reconhecido mas não ainda. Quais os perigos dessa nova situação sócio-econômica? O alto grau de autonomia intelectual que caracterizou
muitos
filósofos do passado diminuiu nos tempos modernos com a crescente
interdependência
dos membros da sociedade civil e com as tendências igualitárias da democracia de massa. Cada vez menos professores de Filosofia ousam expressar suas idéias sem antes tentar descobrir o que os seus colegas pensam. Hoje, a atenção dedicada à sensibilidade dos colegas é muito maior do que no passado; a cada
congresso de Filosofia, trocam-se muito mais informações - com
sincero interesse - quando vêm à baila questões de ordem pessoal
do que durante a discussão de temas relevantes da Filosofia.
Isto se relaciona em parte com um segundo aspecto importante da
Sociologia dos modernos sistemas epistêmicos; o número de pessoas
que trabalham neles tem aumentado de maneira dramática e, conseqüentemente,
a quantidade
de informações relativas aos colegas. A
revolução industrial
tornou os indivíduos cada vez mais livres do
trabalho físico. Alguns deles eram pessoas de real talento e que no
passado não teriam nenhuma chance de iniciar uma carreira acadêmica. Mas nem todos. A expansão das universidades
na Alemanha
durante os anos sessenta, por exemplo, teve que absorver um grande
número de pessoas não qualificadas, que agora estão ativas e tomam
parte nas decisões para a cooptação do sistema, causando um contínuo declínio no nível intelectual - uma vez que é uma lei natural da
psicologia humana que a mediocridade tem medo de tudo aquilo que
é melhor do que ela. Qualquer um que se candidate a um cargo deve
contar com eles; e isso significa: ele ou ela devem apresentar - ou
pelo menos citar - seus trabalhos. Uma grande parte da atividade
dos professores modernos consiste em ler e rever trabalhos de colegas que nem sempre são instigantes, e isso devido também à máxima
"publish or perish" da academia contemporânea,
e ao número exagerado de conferências que também os força a escrever ainda que não
tenham nada importante a dizer. O número de estudantes é também
um outro fator que determina, de modo significativo, o ambiente
informativo do moderno professor de Filosofia, para não mencionar
a burocratização das universidades e a expansão do poder da administração. Finalmente, desde que os critérios de sucesso são o número
de pessoas trabalhando no próprio instituto, assim como a quantidade de dinheiro que se obtém para projetos de pesquisa, o número de
trabalhos escritos aumenta.
Quando finalmente alguém alcança, devido a uma boa posição, uma
certa autonomia pessoal e aprende a lidar com o fluxo de informações relacionado aos estudantes e à administração, os livros e artigos
contemporâneos
que ele lê são caracterizados por um traço peculiar
- tratam geralmente de temas bastante especializados. Especialização é certamente o destino das ciências no mundo moderno. Por quê?
Uma razão importante para o processo de especialização é o aumento
quantitativo acima mencionado: isso torna possível que estudiosos
dediquem sua energia a temáticas relativamente menores, que em
épocas passadas - nas quais assuntos mais gerais eram estudados
em primeiro lugar pela comunidade científica - eram negligenciados. Mas a especialização não é apenas uma possibilidade, mas sim
uma conseqüência
necessária das condições sociais da academia.
Enquanto o sistema acadêmico exigir "originalidade"
(o que quer
que isso seja) ainda no início da carreira, um jovem filósofo irá preferir escrever um ensaio sobre uma questão muito menor e marginal
do que continuar a estudar os princípios de diferentes esferas da
Filosofia, a fim de atingir, talvez, com o passar dos anos, uma síntese
realmente original em um nível mais elevado de abstração e de significação. Projetos a longo prazo não são freqüentes em nossa época,
e a paciência é uma virtude que tem se tornado rara. O processo de
especialização ocorre tanto na Filosofia como em outras ciências. Conseqüentemente existem cada vez menos cientistas capazes de ensinar
ao filósofo os princípios de sua própria ciência. A clareza que os
grandes físicos da primeira metade deste século tinham com relação
à abrangência,
aos objetivos e aos fundamentos
de seus próprios
empreendimentos,
é algo que foi perdido pelos seus sucessores.
Se alguém deseja refletir filosoficamente
sobre os princípios do
mundo social, deverá retomar a livros tais como o Gemeínschaft
und Gesellschaft de TÓNNIES,ou ao Wírtschaft und Gesellschaft de
WEBER,
para encontrar
uma análise mais precisa das categorias
fundamentais
da Sociologia. São escassas as tentativas mais recentes de oferecer uma visão global que focalize aspectos essenciais de sua própria disciplina. O estudo de uma outra disciplina
além da Filosofia raramente ajuda a desenvolver
um sentido de
princípios - pelo menos no que diz respeito ao modo como essas
disciplinas são ensinadas hoje.
Escolhi intencionalmente
um exemplo das ciências sociais. Isso porque as ciências sociais tornaram-se uma das mais poderosas rivais da
Filosofia, e, muitas vezes, se apresentam com a pretensão de substituí-Ia completamente. Minhas afirmativas até este momento da palestra têm sido mais sociológicas do que filosóficas, e, no início, reconheci de fato a complementaridade
entre as abordagens sociológicas
e epistemológicas,
aos sistemas
epistêmicos.
Atualmente,
esta
complementaridade
está cada vez mais dando lugar à predominância
do ponto de vista sociológico. Por um lado, isso é surpreendente,
uma vez que os argumentos que favorecem a análise epistemológica
são fortes. Por outro lado, o triunfo do método empírico das ciências
naturais tem sugerido que apenas as proposições descritivas são
válidas, e um número crescente de filósofos tenta competir com as
ciências empíricas através da renúncia a qualquer pretensão normativa.
Tem se tentado imitar as ciências sociais - e, algumas vezes, as
ciências naturais - de um modo que não é útil nem à Filosofia nem
às ciências empíricas. Uma parte considerável da literatura filosófica
atual trata do declarado fim da Filosofia, e muitos filósofos teriam
escolhido tornar-se alguma outra coisa, se como estudantes pudessem prever o ceticismo ao qual chegariam um dia.
Um outro tipo de fuga para a objetividade é o estudo da História da
Filosofia, às expensas da própria Filosofia. Isso também se tornou um
empreendimento
altamente especializado; existem cada vez menos
pessoas que conhecem a totalidade da História da Filosofia em um
grau suficiente para responder a perguntas tais como - quais são as
tendências do desenvolvimento,
se há ou não progresso em direção
a certas descobertas, etc. E existem ainda menos pessoas que são, ao
mesmo tempo, inovadoras filosoficamente e suficientemente familiares com a História da Filosofia. A divisão entre Filosofia Analítica e
Hermenêutica é em grande parte provocada pela emancipação ocorrida
entre a Filosofia e a História da Filosofia, uma em relação à outra.
É provável que se admita que a descrição que fiz do ambiente informativo com o qual o filósofo deve lidar seja razoável. Mas porque
deveríamos nos lamentar desta situação? Uma vez que sugeri anteriormente que o estado atual do subsistema social da Filosofia coloca
em perigo o seu conceito normativo, devo explicar o que é a Filosofia
no sentido normativo do termo. Como ela se relaciona com as outras
ciências?? O primeiro traço que pertence à Filosofia - em um sentido
que vai além do sentido social - é a sua universalidade. A Filosofia
não trata de um ramo particular das coisas - como, por exemplo, a
Química ou a História da Arte. O objetivo da Filosofia é buscar o
todo. Pelo menos do seu início até o Idealismo Alemão, esta tem sido
uma das propriedades essenciais da Filosofia reconhecida pela maior
parte dos filósofos. Mesmo que se considere esta propriedade como
possível apenas em uma época em que ainda não havia ocorrido uma
diferenciação das ciências, deve-se pelo menos concordar que este é
um traço característico da compreensão filosófica que possui importantes conseqüências para todas as outras ciências. Se, por exemplo,
os argumentos de WlTI'GENSTEII\: a respeito da linguagem privada fossem verdadeiros, nossa compreensão da ciência se modificaria - seja
ela matemática, física ou história. Não existiu nenhum grande filósofo que não tenha proporcionado impulsos às diferentes ciências. Isso
depende de uma segunda propriedade importante da Filosofia: ela
trata dos princípios das ciências. Esta é, em parte, uma conseqüência
da incapacidade da Filosofia de estudar todos os assuntos conhecíveis,
de sua necessária auto-limitação. Mais importante, contudo, é a incapacidade das ciências de se analisarem a si próprias. De fato, cada
demonstração da ciência pressupõe axiomas dos quais os teoremas
podem ser deduzidos, de acordo com certas regras de demonstração;
mas os axiomas e as regras não são justificados no interior da própria
ciência - são apenas pressupostos sem qualquer reflexão. A reflexão
sobre estes pressupostos é peculiar à Filosofia - sobre as regras da
Lógica e sobre os princípios materiais das disciplinas particulares da
Filosofia (por exemplo, sobre o conceito de matéria na Filosofia da
Natureza). Aqui, entretanto, surge uma problemática que dá origem
à terceira propriedade da Filosofia. De onde provêm os princípios da
Filosofia? Já fiz alusão a este aspecto ao falar de Epistemologia; e, na
verdade, me parece que apenas aquela Epistemologia que se justifica
7 Fui influenciado, na análise seguinte, pelo livro de Fichte, Über den Begriff
der
Wissenschaftslehre.
a si mesma e às suas proposlçoes pode ser aceita. Reflexividade é,
portanto, uma propriedade central do sistema epistêmico da Filosofia
- e a proibição de reflexividade, que faz sentido em algumas ciências particulares, destrói a própria essência da Filosofia (seria redundante mencionar que a reflexividade sobre os fundamentos deve ser
diferenciada daquela circularidade
que é tão típica do subsistema
social contemporâneo). Em quarto lugar, a Filosofia é - pelo menos
em grande parte - uma disciplina normativa e não descritiva. O seu
domínio é a quaestio iuris, e não a quaestio facti ; de modo que a
Epistemologia e a Ética serão sempre partes da Filosofia, e nunca
serão reduzidas à Sociologia do Conhecimento ou dos Costumes. Ou,
pelo menos, devemos dizer: o ato desta redução será sempre uma ato
filosófico; um resultado cético com relação ao problema da justificação poderia justificar a redução, mas tal resultado e tal justificação
permanecerão sendo uma operação epistemológica (muito provavelmente auto-derrotista). Não pretendo afirmar que qualquer ramo da
Filosofia seja normativo - a Filosofia da Natureza certamente não o
é -; mas onde quer que surjam questões normativas podemos estar
certos de que estamos debatendo uma questão filosófica. Das propriedades da Filosofia acima mencionadas, segue-se uma quinta propriedade com relação à sua história - ela não é linear. Isso porque o
progresso linear pode existir apenas no interior de um paradigma, e
somente quando certos pressupostos são aceitos. A Filosofia, entretanto, como uma reflexão a respeito dos pressupostos de todo conhecimento, está em permanente crise paradigmática,
de tal modo que
a Filosofia não pode conhecer um progresso no mesmo grau, por
exemplo, que a Físicas. Em sexto lugar, a Filosofia pressupõe, mais do
que as outras ciências, uma qualidade pessoal raramente encontrada:
a coragem, isto é, uma disposição para questionar, sem temor de
sanções sociais, as convicções da própria época e do próprio grupo
de colegas.
É claro que um sistema epistêmico com tais características não é
estimulado pelas condições sociais acima analisadas, as quais estão
em gritante contradição com o destino da Filosofia. Isso é particularmente evidente com relação à primeira característica da Filosofia, a
busca da totalidade. Filósofos gregos tais como PLAT ÃO e ARISTÓTELES
podiam ainda possuir todo o conhecimento de sua época e, mesmo
assim, serem criativos em diferentes disciplinas - PLATÃO na Matemática e ARlSTÓTELES na Biologia. Sem qualquer hesitação, ARISTÓTELES
escreve que um homem sábio deveria conhecer tudo; e ainda que ele
acrescente "na medida do possível, embora não tenha ciência de cada
uma delas em particular"9, a sua sentença soa quase ridícula para
R Ver minha análise da lógica da História da Filosofia em: Wahrheit
und (Geshichte)
Stuttgart-Bad Cannstatt, 1984.
9 Metafísica
A 2, 982a 8ff.
uma época como a nossa. O último filósofo do qual se poderia afirmar que contribuiu para quase todas as ciências foi LEIBNIZ; o último
pensador que pelo menos entendeu os resultados essenciais de várias
disciplinas de seu tempo foi HEGEL. Depois dele, ninguém tem sido
capaz de apreender nem mesmo o básico de todas as disciplinas
existentes. Isso poderia implicar que deveríamos rejeitar a Filosofia e
deixar que a sua herança fosse perseguida pelas ciências naturais e
sociais. Uma grande quantidade de sistemas epistêmicos foi abandonado na história da humanidade - e porque a Filosofia não deveria
finalmente ser abandonada? A resposta a esta questão é que a Filosofia, é sem dúvida alguma, um pressuposto inevitável na busca do
conhecimento. Na verdade, a crise na Filosofia tem conseqüências
importantes no próprio conceito de conhecimento. Isso porque a crença
antiga no valor intrínseco de toda unidade de conhecimento estava
enraizada na convicção de que o conhecimento convergiria para um
quadro unitário de um mundo unitário. A idéia tradicional de conhecimento culminava, portanto, em um conceito da Filosofia como aquela
disciplina que garantiria a unidade do conhecimento. Faz sentido
acreditar que uma razão para a falta de entusiasmo com o qual o
conhecimento científico é adquirido em nossos dias é o colapso da
Filosofia como último ponto de referência, que sozinho poderia dar
ao conhecimento o glamour de um empreendimento
não apenas útil,
mas enobrecido por um valor intrínseco. As ciências, filhas da Filosofia, parecem tê-Ia superado, tanto por sua emancipação, como pelo
desenvolvimento de um modo de conhecimento alternativo bastante
atraente. Mas sua vitórialO será demasiado penosa, do ponto de vista
dos prejuízos: pela negação da Filosofia, elas estarão serrando o tronco em que estão assentadas.
Se é verdade que o conhecimento deva permanecer, não há alternativa para o subsistema denominado Filosofia; e existem bons argumentos filosóficos para que o conhecimento seja um imperativo categórico - uma vez que qualquer argumento contra ele pressupõe o
valor intrínseco do conhecimento que se tenta negar. Deve-se, portanto, revitalizar o conceito normativo de Filosofia. Mas como? É
ilusória a tentativa de unificar em uma pessoa o conhecimento de
todas as ciências. É contudo, ainda possível, embora extremamente
difícil, estudar os princípios e métodos de diferentes ciências. Como
disse PLATÃO, a respeito do dialético11, um filósofo deveria ser capaz
de desenvolver uma sinopse dos diferentes campos. Filósofos devem
sair de suas próprias torres de marfim e buscar uma interlocução
10 But their victory will be a Pyrrhic one, no original o que, por via metáfórica,
quer dizer: tal como as vitórias de Pirro, rei de Épiro, sobre os romanos, em 280 e
279 a.C., que resultaram em muitas perdas (NT).
11 República
537c7.
com as diferentes ciências. Pode-se até mesmo acreditar que faz pouco
sentido estudar apenas Filosofia; deve-se alcançar questões filosóficas
através da análise dos problemas intrínsecos às ciências singulares.
Obviamente, o filósofo necessita de uma troca intelectual com aqueles cientistas que são capazes de explicitar as características essenciais de seus empreendimentos
epistêmicos, e que estão mais interessados em questões que possuem mais universalidade
do que suas
próprias descobertas. Ao invés de correr atrás dos últimos números
das revistas acadêmicas, o filósofo deveria dedicar mais energia ao
estudo de teorias gerais bem fundamentadas. Compreender a teoria
da relatividade é muito mais importante para um epistemólogo do
que estudar as tentativas ainda frágeis de formular uma teoria das
partículas elementares. Uma vez que as teorias mais antigas são mais
facilmente apreensíveis, ao mesmo tempo que podem ensinar - de
modo melhor que as teorias mais recentes - certas características
dos métodos praticados pela ciência, é aconselhável estudar os clássicos da ciência. O estudo de EUCLIDE5
pode não substituir o de HILBERT,
mas ainda é uma boa introdução à Filosofia da Matemática.
Familiaridade com os métodos e os resultados de diferentes ciências
pode ser uma condição necessária, mas certamente não suficiente,
para uma boa Filosofia. Isso porque a Filosofia é, ao mesmo tempo,
menos e bem mais do que a soma das outras ciências - ela possui
seus próprios métodos e questões. A Lógica, como uma disciplina a
respeito de como devemos pensar, é de importância fundamental
para o estudo da Filosofia. Insistiria, entretanto, que a Lógica deve
ser concebida em um sentido mais amplo do que é geralmente feito.
Não apenas a Lógica Formal, mas também o que desde KANTse denominou Lógica Transcendental, pertence à Lógica no sentido pleno da
palavra. Aquilo que constitui os argumentos transcendentais em suas
diferentes variantes é um tópico central da Filosofia, e o estudo deste
campo é uma tarefa primária para aqueles interessados na autonomia
da Filosofia e em sua irredutibilidade às outras ciências. Argumentos
transcendentais podem ajudar a apreender a esfera normativa; eles são
importantes tanto para a Filosofia Prática como Teórica. Em Matemática, não é suficiente aprender uma fórmula - deve-se aplicá-Ia a fim
de internalizá-Ia. Analogamente, em Filosofia, o treinamento em argumentos transcendentais é o que realmente importa.
Mas, além da Lógica e de um conhecimento rudimentar das ciências,
o filósofo necessita contemplar a estrutura dos fenômenos. Não se
pode estudar apenas livros escritos; o livro do mundo deve ser a
autoridade última. Ninguém pode se tornar um filósofo sem passar
por experiências pessoais profundas e geralmente dolorosas. Certas
verdades
precisam
ser vividas
a fim de que a inteligência
argumentativa esteja motivada a justificá-Ias. O olhar fenomenológico
é, em geral, aprendido no estudo de uma grande obra de arte; e, desse
modo, a arte é uma poderosa fonte de inspiração para a Filosofia.
Outra coisa que a filosofia pode aprender da arte é o senso de prioridade do todo sobre as partes. A partir dos gregos os trabalhos de
arte têm sido, com razão, comparados com organismos; em um bom
trabalho de arte, é a idéia do todo que determina a estrutura das
partes singulares. O mesmo é verdade para o trabalho filosófico mais
complexo, o sistema. Cada sistema é baseado em uma intuição originária da totalidade, que é então articulada passo a passo. Por outro
lado, é um sinal de um filosofar débil quando os argumentos são
desenvolvidos sem qualquer consciência do seu lugar na totalidade
do conhecimento e de seu significado em outros ramos da Filosofia.
A situação é ainda pior quando as opiniões de um filósofo não são
compatíveis entre si - quando, por exemplo, suas opiniões éticas
estão em contradição com seus pressupostos ontológicos. A melhor
Filosofia possível será sempre simples e rica - ela explicará muitos
fenômenos, ao mesmo tempo que estará baseada na admissão de uns
poucos princípios simples e razoáveis. Se, entretanto, alguém tivesse
que escolher entre duas filosofias, uma que é fenomenologicamente
rica e auto-contraditória, e a outra pobre e coerente, a segunda deve
ser preferida.
Devido à natureza peculiar da Filosofia, não há em sua história, como
já fizemos notar, um progresso linear. Textos passados possuem,
consequentemente, uma importância que não é igualada pelo significado dos clássicos nas outras ciências. Um físico moderno não terá
muito a aprender da Física de Aristóteles, um filósofo da teleologia
da natureza. Deste modo, uma grande quantidade de energia deve
ser dedicada à leitura dos principais trabalhos dos grandes pensadores, possivelmente de diferentes culturas. Ter afirmado isso, contra a
tendência ao esquecimento do passado na Filosofia Analítica, é um
dos grandes méritos da Filosofia Hermenêutica 12. Mas o estudo dos
grandes clássicos - se é que queremos aprender deles, e não apenas
sobre eles - só poderá conduzir a uma Filosofia substancial se for
realizado com uma preocupação básica com a validade dos argumentos e com a coerência dos sistemas filosóficos. O interesse meramente
histórico com o qual o clássicos são estudados pela maioria dos historiadores de Filosofia não inspira a Filosofia sistemática, e estudantes são
mal orientados se eles se vêem obrigados a ler textos que ainda não
sentem que possam prover respostas para as suas próprias questões
sistemáticas. Por exemplo: deve-se ler SEXTO EMPÍRICO não apenas para
aprender algo a respeito da Filosofia Helenística, mas para aprender
estratégias argumentativas e problemas lógicos presentes em toda teoria cética. Desde que o estudo da história da Filosofia pode revelar que
a quantidade de sistemas possíveis é bastante limitada, é certamente
não apenas impossível, mas supérfluo, estudar todos os clássicos. É
razoável, contudo, estudar representantes de diferentes tipos de Filosofia. Em uma época em que a Filosofia possui cada vez mais a tarefa
de criar um terreno comum no qual as diferentes culturas possam se
comunicar, é além disso aconselhável, mais do que o foi no passado,
se dedicar ao estudo de filosofias extra-européias.
Mas será que o conhecimento que os bons filósofos deveriam alcançar pode ser realmente dominado? Não; mas isso não quer dizer que
esta pretensão não seja uma boa idéia regulativa. Podemos nos aproximar disso apenas se ignorarmos a maior parte de outras informações que buscam capturar nossa atenção. As montanhas de literatura
secundária na História da Filosofia devem ser negligenciadas; apenas
aqueles trabalhos que lancem alguma luz real sobre os clássicos podem ser lidos com boa consciência. Com relação aos modernos livros
sistemáticos que ainda não passaram pelo teste do tempo, deve-se
procurar desenvolver uma espécie de intuição para ser capaz de sentir
- após ler algumas páginas de um livro - se vale a pena prosseguir.
a nível de abstração que ele mantém, a literatura citada, o estilo, a
densidade de informação, a estrutura do todo que se faz visível no
sumário: tudo isso são parâmetros relevantes. Tal intuição, entretanto, é sempre falível; e desde que é impossível ter todas as recentes
publicações filosóficas em mãos, trabalhos geniais podem escapar à
nossa atenção. Mas o risco de não ler um bom livro é muito menor
do que o de perder tempo lendo vários volumes dos quais não se
pode aprender nada relevante. A categoria da utilidade marginal é
essencial para a economia dos materiais, como também o é para os
bens intelectuais. Após se ter escrito um trabalho bastante compreensivo sobre WITTGENSTEIN, por exemplo, há uma utilidade marginal
reduzida em ler cada novo ensaio que se possa publicar sobre ele; e
qualquer um que tenha uma visão global da Filosofia, irá buscar
outros temas e recusar convites para conferências de autores que ele
conhece suficientemente bem. Estas três máximas não criarão apenas
amigos na academia; e essa é uma vantagem ulterior delas. Limitar
os contatos acadêmicos a um certo número de pessoas das quais
pode-se realmente aprender algo é muito recomendável. Isso não
apenas porque contatos tomam tempo: o hábito da solidão é uma
condição necessária para o pensamento criativo. Só podemos ficar
livres de preconceitos se não os ouvimos todos os dias. a uso de
órgãos que consistem em grande parte na repetição de lugares-comuns, como jornais, etc, devem ser radicalmente limitados a fim de
se manter a mente aberta. Ascetismo tem sido corretamente considerado por muitos filósofos no passado como uma pré-condição necessária à Filosofia. Nossa época consumista envenenou todas as tradições ascéticas - com as conhecidas conseqüências para o meio-ambiente, para as relações entre países desenvolvidos e em desenvolvi-
mento, etc., - de tal modo que não é difícil constatar que, sem um
renascimento dos valores ascéticos, os problemas citados não serão
resolvidos. O tipo de ascetismo com o qual estou hoje preocupado,
em nome da Filosofia, se denominaria: ascetismo informativo. Apenas a coragem de ignorar o que é irrelevante poderá nos conceder
tempo e concentração para estudar aquilo que é essencial para uma
boa filosofia.
Endereço do Autor:
Universitat - Gesamthochschule
Fachbereich 1 - Philosophie
Universitatsstrasse 12
Essen, Alemanha
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