João Gomes Teorias Contemporâneas da Antropologia

João Gomes
Teorias Contemporâneas da Antropologia
Lugar e Não-Lugar
O Contributo de Marc Augé
Nota: 16 valores
Comentário final: a linguagem do Marc Augé é pouco autoexplicativa. Convinha
que algumas ideias dele fossem traduzidas de forma mais clara e de modo a dar
uma ideia clara de que você encontrou um sentido para o que ele disse.
Introdução
Na década de 1990, mais precisamente em 1992 (edição original), Marc Augé (2005)
propôs uma teoria antropológica do mundo contemporâneo através dos conceitos de
lugar antropológico e não-lugar. A partir daí, o binómio lugar/não-lugar popularizou-se
na academia antropológica enquanto importante ferramenta analítica no estudo
antropológico da sobremodernidade. Mas o seu surgimento e impacto devem-se a
inúmeras transformações ocorridas na antropologia (e, mais amplamente, nas ciências
sociais) nas décadas antecedentes. Dois factores em particular concorreram para essa
emergência. O primeiro factor é a pós-modernidade e todas as consequências teóricas e
metodológicas que daí advieram. A última década do século XX na antropologia é
marcada ainda pelas repercussões operadas pelas rupturas teóricas e metodológicas do
pós-modernismo e da designada crise da representação (o trabalho de James Clifford e
de George E. Marcus consagrado no famoso Writing Culture [1986]) tem aqui um papel
preponderante). A pós-modernidade é encarada como uma série de descontinuidades
operadas em relação à era moderna (Giddens, 1991) com o seu estaticismo conceptual e
com a sua tendência para a criação de grandes narrativas. A nova era, que Lyotard
(1989)
designou
de
pós-modernidade
(e
que
Augé
[2005]
apelida
de
sobremodernidade), tem como principal característica a rejeição das teorias totalizantes
e a consequente fragmentação dos temas de estudo na antropologia e nas restantes
ciências sociais. Além disso, a pós-modernidade rejeita a metodologia formalista
clássica em detrimento de uma metodologia mais interpretativa (Barnard, 2000), na qual
se encaixa perfeitamente a tese dos lugares/não-lugares. O segundo factor que vai
influenciar o surgimento do lugar e do não-lugar no paradigma teórico da antropologia
contemporânea é a consolidação da subdisciplina da antropologia urbana. Esta área de
estudos específica, já emergente desde os anos 60/70 com a crise do objecto de estudo
através do desaparecimento dos locais de estudo tradicionais da antropologia (por via
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das descolonizações e da consequente mudança de foco para as designadas sociedades
complexas, como as metrópoles antes deliberadamente entregues à sociologia), vai
acarretar profundas alterações teórico-metodológicas na antropologia. Esta deslocação
do foco etnológico para as sociedades ocidentais é uma deslocação directamente para a
cidade e para os fenómenos sociais decorrentes da vida urbana. Esta transformação vem
relevar algumas debilidades da antropologia, habituada ao estudo de comunidades de
reduzida dimensão, fechadas sobre si próprias e em espaços com fronteiras bem
delimitadas (características que correspondem mais a um ideal do etnólogo do que a
uma realidade concreta). A pós-modernidade e, mais concretamente, a urbanidade traz
consigo novas problemáticas que vieram sublinhar a necessidade urgente de adaptação
teórica e metodológica às novas realidades com as quais a antropologia se confrontava.
O contributo de Marc Augé (de início um clássico africanista) é, precisamente, uma
tentativa de dotar a antropologia de instrumentos teóricos (com valor heurístico e
epistemológico) para lidar com as problemáticas emergentes na sobremodernidade.
A Sobremodernidade
Em explícita oposição ao conceito de pós-modernidade, forjado por Lyotard, Marc
Augé prefere o de sobremodernidade por representar, precisamente, a característica que
o autor considera distintiva em relação à modernidade: o excesso. Mais concretamente,
três tipos de excesso: excesso de tempo, excesso de individualismo e excesso de espaço
(Augé, 2005). Excesso de tempo devido à aceleração da história que transforma tudo
(ou, por essa mesma razão, nada) em acontecimento (Silvano, 2010). Excesso de
individualismo (ligado intimamente ao excesso de sentido) porque a sobremodernidade
enfraquece as referências colectivas (consequência também da proliferação de nãolugares que privilegiam condutas mecânicas e relações pré-determinadas por códigos)
(Silvano, 2010). Por fim, excesso de espaço devido à enorme mobilidade e informação
que nos conecta com todo o mundo (Silvano, 2010). Nas palavras de Augé (2005: 163):
“[...] a sobremodernidade aparece quando a história se torna actualidade, o espaço
imagem e o indivíduo olhar”. Os conceitos forjados por Marc Augé de lugar
antropológico e de não-lugar inscrevem-se, mais intimamente, na dificuldade analítica
da antropologia em lidar com o excesso e a sobreposição de espaços (embora tenha
também relação com os dois outros tipos de excessos). A ideia de encontrar uma
comunidade fechada sobre si mesma e sobre o seu espaço não é mais do que ceder à
tentação da totalidade, como se cada etnia fosse uma ilha (Augé, 2005). A sobreposição
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de espaços surge, por um lado, com a urbanização do mundo e, por outro, com a
transformação das cidades em mundo, isto é, a transformação do local em global (Augé,
2006). A cidade surge como principal cenário da vida social na sobremodernidade,
como natureza porque coloniza e invade os seus contornos (Augé, 2006). Como
natureza personificada porque, para milhões de seres humanos, a cidade tornou-se o
meio natural de nascimento e da morte (Augé, 2006). Mas as cidades da
sobremodernidade são também produtoras de não-lugares que vão substituindo,
gradualmente, os lugares antropológicos (Sá, 2006). O anonimato, o individualismo, a
mobilidade acelerada, o ritmo intenso da vida urbana, a despersonalização das relações
sociais através da sua codificação e a dissolução dos laços comunitários tradicionais são
apenas algumas das características da existência social e cultural metropolitana. Neste
ambiente de sobreposição de indivíduos anónimos, de comunidades (familiar, étnica,
religiosa, etc.), de sentidos, de tempos e de espaços surgem na malha urbana uma
variedade de locais com características diversificadas. Alguns desses lugares são,
verdadeiramente, antropológicos, isto é, lugares de construção e partilha de identidades,
de afectos, de símbolos e de memórias. Lugares que oferecem uma certa familiaridade
ao etnólogo porque se identificam intimamente com os seus locais de estudo
tradicionais (embora com particularidades próprias da vida urbana). Outros, porém, são
lugares despersonalizados, onde predomina o anonimato, a solidão e o indivíduo. Estes
últimos, designados de não-lugares, são os novos contextos pouco explorados pela
antropologia clássica. Normalmente são locais onde predomina uma lógica funcional e
racional (através da equação meios/fins) da utilização do espaço. A sobremodernidade
oferece, assim, a apreensão dos espaços urbanos enquanto locais multidimensionais,
diversificados e polissémicos. Lugar e não-lugar são, como tal, instrumentos de análise
que possibilitam uma apreensão apropriada dos novos contextos emergentes na
sobremodernidade (Augé, 2006). São conceitos operatórios que permitem analisar os
antagonismos entre os diversos espaços que existem nas cidades contemporâneas
(Augé, 2006), bem como o uso desses espaços pelos actores sociais.
Lugar Antropológico e Não-Lugar
A introdução dos conceitos de lugar antropológico e de não-lugar revela-se, assim,
extremamente útil aquando da deslocação da antropologia para os fenómenos sociais
urbanos. Augé procura, desta forma, contribuir para a adaptação teórico-conceptual de
uma área disciplinar que focava habitualmente comunidades de menor dimensão, com
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fronteiras bem delimitadas e de pouca mobilidade espacial. A urbanidade apresenta um
mundo totalmente diferente dos locais tradicionais habitualmente estudados pelos
antropólogos, através das características já mencionadas do anonimato, do
individualismo, da mobilidade e da complexidade social (com a sobreposição de
comunidades, de locais onde o indivíduo se apresenta, de relações sociais de maior ou
menor intimidade, etc.). Teórica e metodologicamente a antropologia necessitava então
de uma adaptação, mas não de uma refundação total da área disciplinar. Como referiu
Lévi-Strauss (in Dianteill, 2010: 4), durante a designada crise do objecto,
“Enquanto as maneiras de ser ou de agir de certos homens forem problemas para outros
homens, haverá lugar para uma reflexão sobre essas diferenças, que, de forma sempre
renovada, continuará a ser o domínio da antropologia”.
Também Augé (2006: 107-108) sublinha a transversalidade da pertinência
epistemológica da antropologia:
“[...] a temática antropológica tem sentido nos meios culturais mais diversos [...]. A
mudança de contexto não modifica o objecto intelectual da antropologia, a saber as
relações entre uns e outros como são pensadas e instituídas num meio dado [...]”.
Os não-lugares surgem assim como resposta da antropologia aos desafios da vida
urbana e às novas problemáticas que ela inaugura. Problemáticas com que a
antropologia não estava habituada a lidar. Como já foi mencionado, “[...] a
sobremodernidade é produtora de não-lugares [...]” (Augé, 2005: 67) e a antropologia
não pode deixar de lhes prestar atenção cuidada, dado que os não-lugares são parte
integrante do mundo humano (material e simbólico). A antropologia deve debruçar-se
criticamente sobre eles, dada a sua importância na apreensão da existência social da
sobremodernidade. Se a solidão, o anonimato e o individualismo predominam numa
dada sociedade e se a antropologia continua a reclamar para si o estudo do homem,
então terá necessariamente que se adaptar a estas novas problemáticas. Esse anonimato
e individualismo estão intimamente ligados ao espaço e ao uso social e cultural dos
sujeitos sobre esse espaço. Como tal, a análise dos espaços urbanos pode ser profícua na
apreensão das representações culturais, das relações sociais e dos padrões de
comportamento numa determinada metrópole. Todas as colectividades humanas
constroem e organizam o espaço de uma determinada forma social e culturalmente
estruturada. Essa organização não é meramente empírica, mas também cognitiva e
simbólica. Partilhar uma identidade, significa também partilhar um espaço, um lugar
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cuja construção pode ser real, simbólica ou ambas. Esta construção atribui sentido para
aqueles que o habitam e para aqueles que o observam (Augé, 2005). Lugar e não-lugar
são, como tal, inevitabilidades da condição humana. Qualquer indivíduo ou
colectividade dispõe de um mapa cognitivo estruturado social e culturalmente pelos
espaços que habita. Mas esses espaços são ambivalentes, dinâmicos e subjectivos.
Como tal, a distinção que Marc Augé opera entre lugar antropológico e não-lugar
corresponde à velha tradição weberiana dos tipos-ideais (Sá, 2006). O lugar
antropológico, em particular, apresenta o ideário não só dos actores sociais, mas
também do antropólogo (Augé, 2006). No entanto, lugar antropológico e não-lugar não
são conceitos autotélicos, mas relacionais. Podem também ser entendidos de duas
formas: primeiro, como realidades empíricas (classificação de espaços reais), sendo que
o espaço concreto (e os fins para os quais foi construído) detém um enorme poder
coercivo sobre a apreensão dos sujeitos, obrigando a determinadas práticas
independentes da vontade individual ou colectiva (embora exista espaço de manobra e
de imprevisibilidade para os indivíduos recriarem esse espaço) (Sá, 2006), e, segundo,
podem ser entendidos como conceitos operatórios, através do reconhecimento dos
lugares subjectivamente dotados de história, relações e identidade (Augé, 2006). Ou
seja, além do par lugar/não-lugar, podemos distinguir entre lugar objectivo/lugar
subjectivo
e
não-lugar
objectivo/não-lugar
subjectivo
(Augé,
2006).
Lugar
antropológico e não-lugar distinguem-se segundo três características essenciais: o
carácter relacional, histórico e identitário de um determinado espaço (Augé, 2005). Os
não-lugares exprimem-se pela negatividade em relação ao lugar, isto é, são,
precisamente, aquilo que os lugares não são. Definem-se pela ausência das
características dos lugares (Augé, 2006). Em detrimento destas características
(identidade, relações sociais e história), os não-lugares criam solidão e semelhança
(Augé, 2005). Augé (2006) associa-os, normalmente, aos espaços de consumo,
circulação e comunicação que abundam na sociedade contemporânea e onde
predominam os códigos em detrimento dos símbolos, definindo-se, grosso modo, pelas
palavras ou textos que nos propõe. Obedecem a uma lógica e relação com o espaço mais
instrumental e funcional (auto-estradas, supermercados, etc.). Mas é claro que são as
práticas sociais de que os lugares são alvo que permitem essa classificação, isto é, são
relativos (Augé, 2006). Assim constatamos que estes conceitos não apresentam o
estaticismo, normalmente, atribuído à modernidade. Apresentam, pelo contrário, a
característica da ambivalência, dado que variam com o ponto de vista de cada um e não
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correspondem necessariamente aos fins para os quais o espaço foi criado (Augé, 2006).
Lugar antropológico e não-lugar são conceitos dinâmicos e subjectivos. Um lugar
identificado por determinados sujeitos como antropológico pode definir-se para outros
indivíduos como um não-lugar (Augé, 2006). Da mesma forma, um local pode ser
considerado um lugar antropológico num certo dia e um não-lugar no dia seguinte.
Pode, efectivamente, criar-se lugar no não-lugar, bem como, o lugar pode ser subvertido
pelo não-lugar (Augé, 2006). Em termos genéricos, um lugar antropológico é qualquer
lugar onde se desenvolva um sentimento de pertença e identificação sustentado por
relações sociais profícuas e afectivas e onde se desenvolve um carácter histórico, isto é,
um carácter de memória que figure nos esquemas de representação e nos mapas
cognitivos dos indivíduos. Um não-lugar é, mais uma vez e em termos genéricos, um
local desprovido destas características, normalmente, um local de passagem, como, por
exemplo, um aeroporto. Lugar antropológico e não-lugar não existem, como tal, de uma
forma pristina, “[...] o primeiro nunca é completamente apagado e o segundo nunca se
consuma totalmente [...]” (Augé, 2005: 68). No entanto, podemos referir que o espaço
público contemporâneo tornou-se, tendencialmente, um espaço de consumo, isto é, um
não-lugar (Augé, 2006). Daí que Augé (2005) reivindique, a dada altura, uma
“etnologia da solidão”. De facto, na sobremodernidade, somos todos solitários sem
nunca estarmos, efectivamente, sós (Sá, 2006). Os actos mecânicos que realizamos
todos os dias põem-nos em contacto uns com os outros sem que, no entanto, surjam
relações substanciais, isto é, esses actos mecânicos pressupõe um não-lugar, um espaço
onde predominam os códigos que prescrevem a nossa conduta quotidiana. O não-lugar é
um espaço onde coexistimos sem a necessidade da existência de laços significativos e
onde a nossa relação com os outros se baseia numa relação contratual com a sociedade
(Sá, 2006). Daí que a diferença entre lugar e não-lugar corresponda à diferença entre
forma construída e forma vivida (Sá, 2006). O nosso dia-a-dia contém cada vez mais
actos mecânicos e pré-determinados com uma representação uniforme para todos os
indivíduos. Assim, os não-lugares, que proliferam por todas as grandes metrópoles, são
lugares despersonalizados e uniformes, onde qualquer estrangeiro conhece as normas
adequadas ao momento social onde se encontra e no qual os indivíduos se conectam
com o espaço através da palavra, da publicidade e da imagem (Sá, 2006). Os nãolugares são, na verdade, a materialização da dissolução dos laços sociais de que a pósmodernidade, ou sobremodernidade, são exemplo (Sá, 2006).
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Conclusões
As profundas transformações decorrentes da pós-modernidade e da crise do objecto de
estudo inauguraram novos contextos para a problemática antropológica. No entanto, a
bagagem teórico-conceptual tradicional apresentava algumas debilidades para lidar com
os fenómenos sociais da vida urbana. É, desta forma, que devemos apreender o
contributo de Marc Augé com a introdução dos conceitos de lugar e não-lugar. Eles
permitem-nos dar conta das características chave da sobremodernidade e da
ambivalência presente na ocupação e utilização dos espaços sociais pelos indivíduos.
Dessa ambivalência podemos deduzir o carácter multidimensional, relativo e
polissémico dos espaços urbanos bem como a proliferação de não-lugares enquanto
espaços onde prevalecem os códigos em detrimento dos símbolos, o individualismo em
oposição à solidariedade comunitária, o anonimato em relação à partilha identitária, a
instrumentalidade em antagonismo com a memória afectiva e, por fim, a uniformidade
contra a diversidade. Seguindo a tendência conceptualizada por Marc Augé (2005), a
emergência dos não-lugares abre espaço para uma “etnologia da solidão”.
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Lisboa: 90 Graus.
Augé, M. (2006) Para Que Vivemos?. Lisboa: 90 Graus.
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Lyotard, J. F. (1989) A Condição Pós-Moderna. Lisboa: Gradiva.
Sá, T. (2006) Lugares e Não-Lugares em Marc Augé. ArtiTextos.
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Silvano, F. (2010) Antropologia do Espaço. Lisboa: Assírio & Alvim.
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