Política e felicidade no pensamento de Remo Bodei

Política e felicidade no pensamento de Remo Bodei
Miguel Ivân Mendonça Carneiro∗
RESUMO
A proposta do presente artigo é analisar a relação entre felicidade e política no pensamento de
Remo Bodei a partir da leitura de sua obra A Política e a Felicidade, publicada em Roma (1997)
em coautoria com Luigi Franco Pizzolato. Remo Bodei parte da constatação de que a
contemporaneidade encerra um ciclo bicentenário em que se atribuía à política uma função
salvífica capaz de tutelar a felicidade. A problemática filosófica da obra fundamenta-se em
interpelar quais as consequências do enredo entre história e utopia, denominado por Remo
Bodei de “hibridação”, configurada em quatro etapas: a primeira etapa ocorre na segunda
metade do século XVIII (em que a perfeição desloca-se da noção de “espaço” para a noção de
“tempo”, leia-se “futuro”); a segunda etapa é a suspensão das posições filosóficas e religiosas
tradicionais mediante a argumentação de Jean-Jacques Rousseau do “bom selvagem”, pois o
homem nasce bom, sendo a sociedade que o corrompe; a terceira etapa é a necessidade de
eliminar, pela força, a injustiça dos Estados; a quarta etapa cumpre-se com Karl Marx, para
quem a atividade revolucionária é o “acontecer do inevitável”. É a política que realiza a
tendência da história de isentar a sociedade dos óbices da sua infelicidade (miséria, exploração
e violência). O debate proposto por Remo Bodei, portanto, envolve tanto a exequibilidade
simultânea da organização política (Estado) quanto à realização da felicidade no plano subjetivo
do sujeito, pois o projeto coletivo da política perdeu o estatuto de garantidor da vida feliz. Para
Bodei, a felicidade ultrapassa a perspectiva subjetiva e exige uma cooperação pública e política.
O desafio intelectual da contemporaneidade é redirecionar o sentido da vida pública e da
própria felicidade diante o cenário da perda da esperança sobre a perspectiva de uma
sociedade futura porque a ética do sacrifício ou religiosa fora sucumbida pelo princípio do
consumo. Portanto, urge reelaborar novos sentidos para os princípios de desejo (paixão futura)
e sentimento (paixão domesticada).
PALAVRAS-CHAVE: Felicidade. Filosofia. Política. Remo Bodei.
Introdução
A problemática sobre política e felicidade é um dos principais temas da investigação
filosófica de Remo Bodei, segundo o qual não se pode separar razão e paixão como realidades
∗
Mestrando no Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade de Brasília (UnB). E-mail:
[email protected]. Professor orientador Dr. Alex Calheiros.
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vividas extrínsecas e independentes da experiência e da sensibilidade humanas ao mesmo
tempo em que não se a vive (a felicidade) ao próprio alvitre, a partir de um mero imperativo
“seja feliz!”.
Felicidade é um projeto simultaneamente antropológico e político ao modelo
aristotélico do zoon politikon, de um irremediável destino do Homem configurado por sua
natureza (physei) de ser vivo (zoon) cuja realização ocorre em comunidade (polis). Nesse
sentido, o espaço da realização da felicidade é o espaço da própria história cuja “unidade” – ou
campo de convergência – é assegurado pelo o agir político.
No escrito A Política e a Felicidade, Remo Bodei analisa, em quatro etapas, as
consequências do enredo entre história e utopia, denominado “hibridação”: a) século XVIII,
quando a perfeição desloca-se da noção de “espaço” para a noção de “tempo”, leia-se “futuro”;
b) a filosofia de Jean-Jacques Rousseau sobre o “bom selvagem”, c) a necessidade de eliminar,
pela força, a injustiça dos Estados e d) o materialismo histórico-marxista.
Pode-se afirmar que a proposta de Remo Bodei é sustentar que a felicidade não se
realiza através da fuga da política nem da história.
Política e felicidade
O século XX encerra um ciclo bicentenário que atribuía à política uma função salvífica
capaz de assegurar aos povos e às classes sociais a realização da felicidade através da inserção
da “mesma política no curso da história” (BODEI, 2000, p.39). Trata-se de entender a felicidade
enquanto utopias cuja “perfeição era inalcançável, e que se tratava de modelos ideais para
medir a inadequação da realidade histórica em que efetivamente o ser humano se encontrava”
(idem, ibidem).
Bodei utiliza a expressão “virada” para designar a hibridação entre utopia e história,
ocorrida a partir da segunda metade do século XVIII, em quatro etapas: Primeira é a época do
romance ucrônico O ano 2440, de Louis Sébastien Mercier, quando a ideia de perfeição é
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deslocada do “espaço” para o “tempo”, ou seja, o “futuro”. Quais as consequências desse
deslocamento? Para Remo Bodei, implica em aceitar que a utopia entre na história e essa se
torne o espaço de tempo entre o perfeito do amanhã e o precário de hoje, possibilitando a
conscientização humana de tornar exequível o impossível (adynaton), a utopia por definição:
De fato, se a perfeição e a felicidade das sociedades humanas estão situadas
no futuro, isso implica que podemos começar já a partir do presente uma
longa caminhada de aproximação rumo ao mesmo futuro. A perfeição e a
felicidade portanto se tornam possíveis já nesse mundo. O progresso, com a
sua carga utópica, instala-se no tempo e na história criando suas estruturas,
dando-lhes uma meta que pode ser alcançada: um segundo paraíso terrestre,
fruto da conscientização humana (BODEI, 2000, p. 40).
Segunda etapa advém da sentença “o homem nasce bom e a sociedade o corrompe”,
convicção basilar da filosofia de Jean-Jacques Rousseau. Dessa sentença fica declarada a
responsabilidade das instituições políticas, pois, “se a sociedade é corrupta, a culpa, agora, não
deve ser mais atribuída ao indivíduo e à sua maldade intrínseca [...], mas às próprias
instituições” (BODEI, 2000, p. 41). Rousseau inaugura uma nova hermenêutica sobre a política
até então entendida como a “tentativa de pôr um freio à maldade dos homens mediante os
vínculos da autoridade e a força das leis” (idem, ibidem). Se a natureza humana é boa, qual é a
tarefa da história? Significa, diz Bodei (2000, p. 41) “conceber a história como recuperação da
bondade (e da felicidade) originária, levando porém em conta as modificações que a natureza
humana sofreu no decorrer da história”. Dessa maneira, a história deixa de ser concebida como
“narração de uma série de eventos e que se tornara inteligível pelo recurso à Divina Providência
ou a princípios naturalistas” [...] “agora está ligada à utopia, no esforço de explicar a si própria
por meio de uma dinâmica interna” (BODEI, 2000, p. 41).
A terceira etapa consiste no desdobramento das consequências em se aceitar as
instituições como as responsáveis pela corrupção dos homens: a injustiça do Estado. Cabe,
portanto, eliminar tal injustiça, nem que para isso da força se utilize. A quarta etapa é
representada pela concepção marxista da atividade revolucionária, inevitável na história, pois
agora é a “política que realiza o desígnio ou a tendência da história para uma sociedade isenta
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daqueles obstáculos que impedem aos homens de serem felizes (miséria, exploração,
violência)”, sustenta Remo Bodei (2012, p. 43). Os processos históricos passam a fundamentar a
busca pela felicidade porque a história “se apresentaria como uma espécie de mapa do tesouro
com que cada qual poderia confiar ter nas próprias mãos a sinalização dos itinerários e dos
obstáculos a superar para alcançar as metas almejadas” (BODEI, 2000, p 44).
Com a inserção da utopia na história a tornou mais “realista” na medida em que
também foi introduzido no sentido histórico o pathos dos relacionamentos:
A historiografia e as filosofias da história que viviam em simbiose com ela
desempenharam desse modo – durante quase dois séculos – as funções de um
grande e variado sistema na orientação do sentido de vidas submetidas a uma
infelicidade causada pelas contínuas mudanças. Tal situação tomou o lugar da
ideia de que pudéssemos ir para onde nos levasse a mão invisível de Deus ou a
ideia de que a história não tivesse qualquer direção privilegiada ou
reconhecível (BODEI, 2000, p. 44).
Qual é a crise contemporânea? Remo Bodei (2000, p. 46) indaga: “será que o mundo
pode bastar para a felicidade? Há talvez necessidades que a vida biológica ou a vida em
sociedade não podem satisfazer?” Para responder essas questões, Bodei afirma que a crise
atual não é das ideologias ou das filosofias da história e sim da aliança entre história e utopia,
firmada na segunda metade do século XVIII.
O cenário atual proveniente da problemática sobre a felicidade aponta, segundo
Bodei, para dois troncos: primeiro, a derrota do projeto moderno de uma história imanente –
proposta pelos “fundamentalistas”; segundo, do mundo “pós-moderno” que registra o “fim
das ilusões emancipatórias e do impulso propulsivo da modernidade, juntamente naquele
tempo que prometera renovar-se e autosuperar-se de modo constante, ao contrário do que
ocorreu na imobilidade da Idade Média” (BODEI, 2000, p. 46).
A política perdeu o poder enquanto projeto coletivo salvífico no processo histórico
rumo a uma direção identificável, configurando o descolamento entre política e felicidade, mas
reeditando antigas perguntas: qual é a participação do mundo no projeto da felicidade do
sujeito? A nova história é inexequível para atribuir à política a dimensão comunitária de
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produzir a felicidade, anulando qualquer espécie de salvação pela via política? Qual é a
atitude do homem? A reedição da felicidade e a perda do sentido da história como o caminho
imanente para à felicidade implica que “diminui assim o ‘sentido histórico’ e aumenta a
necessidade do ‘absoluto’” (BODEI, 2000, p. 47):
A diminuição do sentido histórico a meu ver é uma consequência da perda da
crença que o curso da história se orienta espontaneamente para o melhor. No
passado, a primazia do sentido da história durou enquanto foi garantida pela
confiança numa reserva áurea de “progresso” que se acumulou no decurso dos
séculos. Quando, porém, vem a faltar a intuição de que a história tem um seu
fim (télos) unificador e acabamos nos encontrando mergulhados em tantas
histórias locais, por um lado, aparentemente conexas por fios sutis com a
história geral, ou, por outro lado, em uma história global cujo sentido não
conseguimos captar, então voltamos, de certo modo, a conceber a história em
um sentido pré-moderno (BODEI, 2000, p. 47).
Diante da descrença da política como instrumento realizador i.ou facilitador da
felicidade, o ser humano necessita produzir novos caminhos para alcançá-la. O nous é
conduzido sob duas estratégias cognocíveis: primeiramente Bodei (2000, p. 47) coloca em
debate a necessidade de se “buscar, de novo e intensamente, a felicidade plena em outro
mundo, isto é, no céu”, [...] “com isso, a história deixa de constituir o caminho imanente em
direção da salvação e da felicidade”; a segunda estratégia “consiste em mergulhar ainda mais
profundamente nas satisfações e nos prazeres da vida presente. Justamente pelo fato de
percebermos a vida como contingente e fugidia, e por sentirmos que tudo se acaba, fazemos
tudo para nos saciarmos” (BODEI, 2000, p. 51).
Ambas as estratégias são apontadas por Remo Bodei (ibidem) como “tentação de uma
fuga da política, isto é, de uma busca individual da felicidade, devido ao descrétido da dimensão
pública” e a busca desenfreada pelos prazeres da vida privada. Nesse sentido, só o indivíduo
pode aceder à felicidade. Eis, portanto, o declínio do projeto político coletivo cujo resultado se
aproxima mais de uma vida angustiante e injustiçada do que a realização da felicidade como
coisa em si.
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Qualquer possibilidade de superação exige “sair de si próprios, descobrir de novo o
enorme espaço positivo da socialidade e de uma política que não se identifique com as
tagarelices televisivas ou com a inevitável visão limitada da própria política” (BODEI, 2000, p.
53). Portanto, a abordagem política de Bodei visa aproximar projetos individuais – e legítimos –
por uma vida feliz com a responsabilidade pública do Estado, pois “uma felicidade pessoal não
arejada e oxigenada pela esfera pública acaba tendo cheiro de mofo ou declarando a própria
natureza de recuo e de derrota” (idem, ibidem) porque “não é possível vivermos felizes em um
leprosário” (Idem, ibidem).
Traficantes de desejos
Remo Bodei analisa que o consumismo fora assimilado pelo imaginário coletivo da
sociedade europeia a partir de 18831 através da literatura de Émile Zola, aqui representando
toda espécie de incentivo às compras. A felicidade fora concentrada em prateleiras
estrategicamente montadas para convencer o público das vantagens em adquirir o produto,
alimentando as pseudos-necessidades e pseudos-prazeres em mecanismos de divulgação
suficientemente capazes de não superar a tentation de la porte, precursora da sociedade
classificada em classes de consumidores. A capacidade do Homem pelo thauma sobre os
princípios gnosiológicos fora sucumbida pela doxa fundada na sedução consumista e
oligofrênica dos targetgroups?
A tentation de la porte objetiva “seduzir” pelos prazeres da vista, pela facilidade de
adquirir as mercadorias, pelos preços baixos das mercadorias em lugares abertos ao público
que favorecem “distrações” e “emoções”. Ironicamente (?!) Bodei (2000, p. 75) nomeia de
democratização do luxo e máquinas distribuidoras da felicidade:
1
Em 1952 Aristides Boucicault inaugura, em Paris, o supermercado Bom Marché e em 1883 Émile Zola
publica Au Bonheur dês Dames, primeiro romance cujo protagonista é um supermercado.
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Será que inicia então a era do consumismo e, - paralelamente – da perda da
autonomia do indivíduo, já inclinado para prazeres mesquinhos e satisfações
alucinantes? Será que vão prevalecer então, sobretudo em nosso tempo, a
atitude de sonhar de olhos abertos e a perseguição de uma felicidade
comprada com dinheiro? [...] Politicamente falando, a esquerda em geral
sustentou uma “ética da produção”, uma versão atualizada da contenção do
consumo que prolonga, nas sociedades proto-industriais, a postura das
sociedades agrárias (BODEI, 2000, p. 79).
O consumismo, e não apenas a mercadoria em si, torna-se capaz de instaurar o medo
de que a esperança no futuro e no eterno “se torne menos atraente do que uma felicidade que
se satisfaz com o presente imediato” (BODEI, 2000, p. 80). Diante o consumo imediato, qual
projeto ético sobreveria ao princípio do sacrifício presente em vista de um futuro do qual o
sujeito do sacrifício não integrará?
Considerações finais
Para concluirmos, destacamos que o pensamento filosófico de Remo Bodei procura
explicar a contemporaneidade e suas circunstâncias sobre o elo político-felicidade a partir de
uma arqueologia filosófica do Homem e seu vínculo com a História.
Nesse sentido, o século XX representa, de acordo com a análise aqui proposta, um
fechamento de um ciclo bicentenário, conforme explicado na abertura dessa fala. No interstício
temporal entre os séculos XVIII e XX, a política era revestida de uma função salvífica que, na
pós-modernidade, é falida enquanto arquétipo de felicidade: fecha-se o ciclo das utopias
anunciadoras do ideário de felicidade.
Já no século XVIII utopia e história, agora híbridas, “humanizam” e “territorializam” a
perfeição e a felicidade, tornando-as exequíveis na história do mundo qui ed ora porque a
utopia entra na história e história assume o espaço de tempo entre a perfectibilidade do
amanhã e a precariedade de hoje.
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A crise da contemporaneidade é a crise da aliança do século XVIII entre História e
utopia, cujo discurso político está desautorizado a se pronunciar com os pressupostos de poder
salvífico.
Por fim, Remo Bodei propõe significativa aproximação filosófica entre desejo e
sentimento, pois a felicidade não chega por encomenda, não pertence à exatidão da razão, não
é conjuga no infinitivo nem pode ser sucumbida pelo pathos, porque viver é vier por completo.
Não se vive feliz em leprosário. Eis, portanto, o vínculo e a subordinação entre política e
felicidade.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Livro
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Nova Cultura, 1996.
Livro traduzido
BODEI, Remo; PIZZOLATO, Luigi Franco.
Angonese. Bauru, SP: Edusc, 2000.
A política e a felicidade. Tradução de Antônio
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