A filosofia fenomenológica sobre a verdade segundo Edith

A FILOSOFIA FENOMENOLÓGICA SOBRE A
VERDADE SEGUNDO EDITH STEIN
Ms. Kátia Gardênia da Silva Coelho*
Ms. Marlene Gomes Guerreiro*
RESUMO: A presente pesquisa tem por objetivo trabalhar o tema da filosofia fenomenológica
sobre a verdade segundo Edith Stein (1891-1942) não ficou indiferente aos problemas de sua
época e procurou fundamentar a filosofia como ciência rigorosa propondo o procedimento
apresentado por Husserl. Adentrou no campo das investigações da verdade plena que explica
o homem, favorecendo uma compreensão a essencialidade do ser humano através das diversas
experiências, isto é, consigo mesmo, com o outro, com o mundo e com Deus. Desse modo, o
sistema filosófico steiniano guarda sua atualidade e sua pertinência para uma ampla
compreensão do ser humano. O conjunto dessas considerações acerca da verdade perpassa o
horizonte fenomenológico, no interior do qual para captar diretamente dimensões que a
transcendam, como possibilidade de conhecimento verdadeiro. Por isso, Stein sente a
necessidade para uma fundamentação filosófica intelectual da fé em conciliação com o
método fenomenológico para uma investigação filosófica que toma novas formas de
conhecimento.
PALAVRAS-CHAVES: Fenomenologia, Filosofia, Verdade.
ABSTRACT: To present research has for objective to work the theme of the philosophy
phenomenological about the truth according to Edith Stein (1891-1942) it was not indifferent
to the problems of time and it tried to base the philosophy as rigorous science proposing the
procedure presented by Husserl. It penetrated in the field of the investigations of the full
truth that it explains to the man, favoring an understanding the human being's essentiality
through the several experiences, that is, I do get, with the other, with the world and with
God. This way, the system philosophical steinian keeps present time and his/her pertinence
for a wide understanding of the human being. The group of those considerations concerning
the truth in the horizon phenomenological, inside which to capture dimensions directly to
transcend her, as possibility of true knowledge. Therefore, Stein feels the need for a grounds
philosophical intellectual of the faith in conciliation with the method phenomenological for a
philosophical investigation that it takes new knowledge forms.
KEYWORD: Phenomenology, Philosophy, Truth.
*Mestrado em Filosofia pela Universidade Estadual do Ceará – UECE; Professora no Centro
Universitário Católica de Quixadá – UNICATÓLICA. E-mail: [email protected]
* Mestrado em Doutrina Social da Igreja pela Pontifícia Universidade Lateranense. Especialização em
Psicopedagogia - Faculdade INTA. Graduação em Teologia - UNICATÓLICA. Graduação em
Psicologia – UNICATÓLICA. E-mail: [email protected]
ISSN: 2447-8806
A filosofia fenomenológica sobre a verdade segundo Edith Stein
INTRODUÇÃO
O objetivo da presente pesquisa é a análise fenomenológica que Edith Stein (1891 –
1942) percorreu na busca da verdade plena que explica o homem, favorecendo uma
compreensão a essencialidade do ser humano através das diversas experiências, isto é, consigo
mesmo, com o outro, com o mundo e com Deus. Desse modo, o sistema filosófico steiniano
guarda sua atualidade e sua pertinência para uma ampla compreensão do ser humano.
Somos parentes na busca, nossa meta é alcançar a verdade, no entanto cada qual
escolhe um caminho; os caminhos são diversos, mas o objetivo é o mesmo: a verdade plena.
Trata-se de uma filosofia aberta ao desconhecido, ao estranho, Deus, que o sujeito fascina
nessa empreitada na busca da verdade total, a filosofia tem essa pretensão de compreender o
mundo em toda sua abrangência possível, sem preconceitos.
Segundo Montaigne, a sabedoria, o conhecer-se a si mesmo não alcança à esfera
da essência humana, mas ao que concerne ao campo do homem singular, logo cada um deve
construir sua própria sabedoria, o seu método sem esquecer sua limitação e sua finitude.
É somente para si mesmo que o homem pode dirigir-se para se conhecer. Ele
é o ponto de partida e o ponto de chegada, experimenta todas as coisas
como se realmente houvesse algo novo, como se acabasse de despertar pata
a vida. Eterno pesquisador, o homem está sempre em busca de novos
conhecimentos, para ele tudo se torna objeto de meditação. (REALE, 2004, p.
61).
É nesse sentido que a filosofia procura incessantemente a verdade, uma
sabedoria que possa ajudar o homem nos questionamentos sobre o sentido absoluto, nessa
constante busca interior da verdade, essas palavras são expressas por Edith Stein na obra em
Espanhol Ser Finito y Ser Eterno: Ensayo de una ascension al sentido del ser.
A verdade é uma, porem se decompõem em diversas verdades que
pretendemos conquistar uma atrás da outra. Aprofundar em uma delas nos
fará ver mais longe, e quando descobrirmos um horizonte mais vasto,
encontraremos também deste nosso ponto de partida uma nova
profundidade (STEIN,1994, p.19).
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A reflexão proposta por Stein acerca faz uso do método fenomenológico de Edmund
Husserl diante dos diversos caminhos para uma aproximação da verdade plena faz parte do
fascínio das estruturas intelectuais a procura de um novo recurso para compreender o
absoluto, é uma contínua busca entusiasmada para transpor continuamente novas fronteiras
da filosofia, ou seja, a possibilidade do filósofo acolher os dados da fé como conhecimento
seguro para verdade; a razão ao se deparar com a luz da revelação divina divina, inflama a
alma impelida ao absoluto, e levemente percebido, desconhecido e conhecido ao mesmo
tempo. Assim a fé paradoxalmente ajuda a lembrar aquilo que de modo inconsciente sempre
procuramos, a verdade.
O método fenomenológico de Husserl. A fenomenologia permite através da análise,
desvencilhar-se de conceitos duvidosos (HUSSERL, 2008, p. 31). Estes significam a não clareza
do conhecimento nas ciências objetivas. As ciências objetivas recorrem à fundamentação de
uma clareza que ainda faz referência à transcendência, ao natural, ao psicofísico. Sendo assim
não são considerados conhecimentos seguros no âmbito da essência do conhecimento.
A filósofa refere-se ao método fenomenológico seguindo fielmente Edmund Husserl.
Mais precisamente, quanto à busca da essência (o sentido) dos fenômenos que se apresentam
à nossa consciência. Entretanto, amplia o pensamento fenomenológico ao debruçar-se sobre
uma investigação acerca do pensamento escolástico partindo dessa busca pela verdade plena
para captar a verdade que explica o ser humano. Portanto, acolhe o dado da revelação divina
como um instrumento, que possibilita ao indivíduo um conhecimento de si mesmo, do outro e
do mundo.
O problema é o mesmo, apenas muda de fisionomia. A busca pelo absoluto perpassa o
pensamento grego, da Idade Média e aquele da Modernidade, embora na Modernidade essa
necessidade pelo absoluto esteja sob o véu, ela se desvela quando o homem levanta questões
na busca verdade radical, quando ele reflete sobre a totalidade da realidade.
A filosofia fenomenológica sobre a verdade
Nosso itinerário parte sob o aspecto polêmico no começo do século XX, sobre a
discussão: o que era filosofia e o que era filosofia da história, se há uma filosofia ou várias
filosofias, se é possível que exista uma filosofia religiosa do ponto de vista da Igreja; perguntase sobre a questão de uma ou mais filosofias que à represente. Entretanto, como falar de uma
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filosofia religiosa ou propriamente de caráter cristão se a filosofia nasce na Grécia, de uma
tradição racional com argumentos lógicos e sistemáticos próprio do pensamento grego? Como
a filosofia poderia apelar, ao mesmo tempo, para algum tipo de revelação divina e conseguir
sua autonomia? Logo, cria-se um ambiente contraditório, uma “confusão babilônica”.
Tal problema foi objetivo de várias controvérsias, sobretudo em 1933 (data de uma
reunião da sociedade francesa de filosofia dedicada ao tema), (STEIN,1994, p.43) (poderia-se
citar os nomes mais relevantes dessas discussões: E. Brehier, León Brunschvicg, E. Gilson,
Jacques Maritain, Edith Stein e outros. Queremos apresentar uma breve noção sobre a
expressão filosófica cristã, algumas das divergentes posições para nos deter na referida
concepção, não tanto para resolver, mas para refletir sobre o conceito de filosofia cristã, mas
essa problemática da relação entre fé e razão aparece em vários autores antigos dentre eles
São Justino e Santo Agostinho, para eles filosofia cristã seria a autêntica sabedoria teológica,
na qual a verdade revelada poderia se articular com a razão num único corpo doutrinário.
Na visão de Santo Agostinho – seu modo de pensar após a sua conversão –, a fé
adquiriu-lhe novos horizontes; a partir daí nascia a filosofia cristã começando com os Padres
gregos. Entretanto Agostinho começou um amadurecimento com esses nomes de forma que
com Tomás aconteceu propriamente uma verdadeira reviravolta no pensar filosófico cristão.
Tomás tinha a convicção de que o homem e o mundo possuem autonomia, portanto o
indivíduo é capaz de fazer uso da reflexão racional pura para compreender e dominar o
mundo. Segundo Tomás, tanto a fé quanto a razão provêm de Deus porque ele é o ser supremo
e perfeito, criador do ser enquanto tal, não só das formas do ser. (STEIN,1994, p. 43)
Santo Tomás percebeu que a natureza, objeto próprio da filosofia, pode
contribuir para a compreensão da revelação divina. Desse modo, a fé não
teme a razão, mas solicita-se e confia nela como a graça supõe a natureza e
leva-a a perfeição, assim, também à fé supõe e aperfeiçoa a razão. Está
iluminada pela fé, fica liberta das fraquezas e limitações causadas pela
desobediência do pecado, e recebe a força necessária para elevar-se até ao
reconhecimento do mistério de Deus Uno e Trino. Embora sublinhado o
caráter sobrenatural da fé, o Doutor angélico não esqueceu o valor da
racionalidade da mesma; antes, consegue penetrar profundamente e
especificar o sentido de tal racionalidade. Efetivamente, é de algum modo
“exercitação do pensamento”, a razão do homem não é anulada nem
humilhada, quando presta assentimento ao conteúdo da fé. (Fides et Ratio,
2005, p. 81)
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Diante das controvérsias acerca da expressão filosófica cristã, há aqueles que
concordam e aqueles que discordam, há os acreditam nos dados da revelação divina, como os
que não acreditam, por exemplo: Brunschvicg acredita que a verdade é a mesma, com isso não
há necessidade do objetivo cristã a realidade da filosofia, pois o objetivo cristão negaria o
substantivo filosofia (MOLINARO, 2000, p.337) porque o dado divino se apresenta como
uma verdade inquestionável. Enquanto que, a filosofia busca inquietamente a verdade.
Também Brehier busca uma filosofia cristã conforme o magistério da Igreja, a qual seria a
perca da liberdade filosófica. Assim esses pensadores e outros defendem a tese de que não há a
possibilidade de uma filosofia cristã, em contrapartida Gilson e Maritain concordam com a
existência de uma filosofia cristã, vejamos o que diz E. Gilson: “Chamo, pois, de filosofia
cristã, toda filosofia que, embora distinga formalmente as duas ordens, considere a revelação
cristã uma auxiliar indispensável da razão” (MOLINARO, 2000, p. 337). Dessa maneira a
filosofia cristã aspira um olhar mais ampliado acerca da realidade no sentido de reunir a
teologia e a filosofia numa visão harmoniosa diante das questões do mundo, ou seja, a
revelação proporciona ao pensador cristão uma visão geral da reflexão filosófica (ETIENNE,
1985, p.11).
Etienne Gilson defende que o espírito de toda filosofia cristã é teológico. Enquanto
para Maritain a filosofia, pelo menos a filosofia moral, tem uma dependência essencial da
teologia pelo qual deve estar em submissão à fé, para que possa tornar-se uma autentica
ciência e esteja preparada ao seu objetivo de natureza humana (MALINARO, 2000, p. 338).
Em princípio, a filosofia cristã mantém-se aberta a toda e qualquer questão filosófica
tendo o olhar no passado para erguer um edifício em bases novas com o objetivo de melhorara
e aprofundar o conhecimento, para então, enfrentarmos os problemas contemporâneos, já que
a filosofia cristã possui este caráter de uma visão total da realidade, empenhando-se em
penetrar mais profundamente nos problemas gerais e não em questões isoladas. Assim, a
revelação divina proporciona ao pensador um conjunto harmonioso acerca da realidade
resultando em beneficio a filosofia.
Edith Stein tanto concorda com o que fora dito em beneficio sobre a expressão
filosófica cristã, quanto do pressuposto da doutrina do conhecimento elaborado unicamente
da razão natural proposto por Tomás de Aquino, pelo qual ela procura estabelecer um diálogo
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com o pensamento filosófico medieval e aquele da modernidade com a pretensão de analisar o
sentido e a possibilidade de uma filosofia cristã Entretanto, é possível haver um diálogo
comum tendo em vista algo tão discrepante em relação a fé e a razão? A filosofia poderia falar
do Deus revelado da fé, e continuar sendo livre ou há aqui uma contradição? Assim Edith
Stein põe em confronto a Idade Média e a Modernidade para daí extrair um conceito de
filosofia cristã fazendo uso do método fenomenológico, mas aqui toca a “espinha dorsal” da
questão, porque a filosofia medieval parte do ponto reflexivo tendo Deus como centro e
critério de seu fundamento filosófico, enquanto que, a filosofia moderna parte do pressuposto
do exercício da razão sem a ajuda da revelação divina, marcado pelo preconceito racional
desde Descartes, o qual põe a divisão clara entre dois campos de conhecimentos
independentes: fé e razão; Kant ao falar sobre a fé, diz que esta faz aparte do ato da vontade, e
não há racionalidade dito de outra maneira, o indivíduo acredita se quiser, porque do ponto
de vista da razão não temos experiências empíricas que comprovem, como por exemplo; se o
mundo foi criado ou não, pois o mundo tem uma causa, mas não necessariamente um começo,
enquanto que para a fé, o mundo tem um começo e uma causa como nos explica Herrero
Francisco:
Se agora se fala de uma revelação e de fatos históricos que fundamentam
uma crença histórica, está só pode ter por base fatos em si indiferentes, que
como tais são contingentes e que podiam ter sido de outro modo a crença
histórica. “Contém em si, como todo conhecimento de experiência, não a
consciência de que o objeto acreditado tem de ser assim e não de outra
maneira, mas só que ele é assim. Com isso ela contém ao mesmo tempo a
consciência de sua contingência. ” (Rel B, 167). Por isso Kant vê esse
fenômeno num primeiro momento como uma realidade cuja origem é
irrelevante. A crença histórica, fundada sobre uma revelação empírica, é
fruto de um acaso. Ele não nega propriamente a possibilidade interna de
uma revelação divina, mas o que interessa acentuar é que sua origem,
enquanto contingente, não pode ser determinada pela razão, da
incondicionalidade. (JAVIER, 1991, p. 167).
Sabe-se, no entanto, que a fé traz questões novas para a filosofia, ou seja, o filósofo que
crê na verdade revelada teria mais uma fonte e conhecimento, um conhecimento novo, isto é,
alargaria seu campo de análise intelectual racional. “Além disso, o mundo, visto pelos olhos da
fé, adquire um novo significado” (STEIN, 1994, p.40). Poderia-se dizer que existe razão na fé,
por exemplo, quando o indivíduo crê no dado da revelação divina, primeiro ele acredita com a
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razão, embora não signifique que o indivíduo não possua emoção, sentimento, porém não é
com o coração que ele fala sobre a Trindade, nesse ponto é a razão quem diz os motivos por
que o indivíduo acredita em Deus, ou seja, junto com o sentimento vai a razão, pois segundo
Tomás, há razão na fé. “É necessário recorrer a razão, a qual todos devem assentir” (REALE,
2005, p. 213) portanto, é dessa base que podemos encontrar argumentos para um discurso
teológico, além do mais, a possibilidade de uma abertura de diálogo tanto para os que crêem
ou não nos dados da fé. “Existem dois caminhos que conduz a verdade, se bem que a razão
natural não pode chegar até a verdade suprema e elevada, pelo qual se possa alcançar um grau
que seja possível excluir certos erros e demonstrar a harmonia da fé”. (STEIN, 1994, p. 31). A
razão seria um caminho de diálogo para todo aquele que busca a verdade.
Edith Stein ao construir o arcabouço filosófico fenomenológico, investiga a natureza
filosófica entendida por Maritain ao apresentar a importância para a construção do sentido e
da possibilidade de uma filosofia cristã, distingue a natureza e o estado da filosofia.
A natureza da filosofia seria o qual ela é em si, enquanto que o estado da filosofia seria
como a filosofia se encarna em diversos contextos, dessa maneira Maritain concebe a filosofia
como ato e hábito, cito no sentido em que realiza o pensamento dito de formar o ato
intelectual na medida em que o indivíduo ao exercitar o pensamento torna-o ato e ao repetílo, este saber adquirido pouco a pouco vai tornando-se um hábito.
Stein de início concorda com o pensamento maritaniano de que a natureza da filosofia
nos abre à perspectiva de falar de ato e habito filosófico, entretanto, se distancia de Maritain,
e parte de uma terceira concepção de filosofia como ciência, a noção de ciência como ato,
hábito e um corpo de saberes no sentido de um arcabouço, forma de exprimir resultado numa
filosofia que seja uma ciência cristã.
Por filosofia se podem entender estes dois significados. Fazer filosofia é ser
ou ter uma vida espiritual. (O filósofo é filósofo ainda nos momentos em que
não esteja num ciclo da filosofia). Além disso há um terceiro significado – e
eu diria incluso que este terceiro significado é o que mais vale – a filosofia é
uma ciência, a palavra latina scientia significa saber (no sentido de hábito e
ato) e ciência, a linguagem teológica emprega a palavra ciência no sentido
de saber (quando se fala de ciência como dom do Espírito Santo)
(STEIN,1994, p. 32).
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Assim Stein elabora uma filosofia fenomenológica como um corpo de conhecimento
em que ela não faz um recorte do mundo, mas visa ao todo, uma disciplina do qual levaria as
outras ciências a um “acabamento”, na medida em que busca os princípios fundamentais,
poderia-se extrair o estado cristão da filosofia fenomenológica já que a fé representa uma
abertura de horizonte para a filosofia, pois quando ela toma a sério o dado da revelação divina
como um corpo de investigação do cristianismo, com efeito a filosofia trata dos dados da
realidade que estão cheios, mesclados com os da religião. Logo, se o filósofo crê no Deus da fé,
tem uma certeza interior ao analisar o mundo do qual não excluiria essa certeza
possibilitando uma nova visão do mundo, do ser e de suas relações com seus semelhantes sem
necessariamente tornar-se teologia.
Se a tarefa da teologia é constatar os fatos da revelação enquanto tais e elaborar seu
sentido e causalidade, incumbe a filosofia pôr em acordo com a fé e a teologia o que ela
elaborou por seus próprios meios no que concerne a compreensão do ente por suas últimas
causas (STEIN, 1994, p. 229). Uma filosofia fenomenológica que acolhe a fé como uma
verdade segundo Stein, não se trata, apenas, só para aqueles que crêem, mas defende que
também a verdade revelada possa ser objeto de análise fenomenológica que mira seu olhar
para todas as manifestações do ser humano, ao mesmo tempo possibilitando não só o diálogo
como também um campo reflexivo para o filósofo não-crente, na medida em que os dados da
revelação são disponíveis à razão, assim não poderia negar como atitude fenomenológica a fé
como fonte de verdade resultando “O perfectum opus é da consciência, a experiência interior em
sua unidade, sem cisões” (SAVIAN, 2003,p. 229) ,
a consciência interior é quem atinge a
totalidade; uma filosofia crista que possa revelar algo sobre o ser.
Desde o ponto de vista da filosofia cristã, não existe nenhum inconveniente
para um trabalho comum. Pode ela tirara ensinamentos dos gregos e dos
modernos para enriquecer-se segundo o princípio: examinar tudo e
conservar o melhor. Por outra parte, pode pôr à disposição de outros que ela
tenha que dar, deixando aos outros o ícone e a seleção. Paro o incrédulo, não
há motivos reais de desconfiança em relação com os resultados de seu
método natural, posto que são a medida das amais abrangentes verdades da
razão e ainda da verdade da fé. Ele é, pois, livre de empregar a marca da
razão com todo rigor e recusar tudo o que não seja suficiente. Além do mais,
dele depende seguir o caminho, tomando igualmente conhecimento dos
resultados adquiridos por meio da revelação, não aceitará as verdades da fé
empregadas como tese, contrariamente como o faz o crente, mas somente
como ponto de partida. (Hipótese). (STEIN, 1994, p. 47)
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Para isso contribui também o fato de sustentar a exigência de apresentar diante dos
novos conhecimentos sem o preconceito racional, estando aberto para aquilo que lhe é além
da razão natural desvelando uma maior compreensão do mundo.
Desse modo a tarefa não consiste aqui em examinar em detalhes a concepção da
verdade, trata-se de esclarecer a questão prévia concerne ao pensamento stainiano, este
assunto preliminar, por sua vez, pressupõe o esclarecimento fundamental que indaga a
filosofia fenomenológica no sentido de ser possível acolher o estranho, ou seja, uma filosofia
aberta à revelação divina sem perder sua autenticidade, seu caráter crítico; desse modo nos
possibilita um olhar mais abrangente sob a realidade.
Para a autora, “a filosofia é coisa da razão (entendida no sentido amplo, que
compreende tanto razão natural como supranatural)” (STEIN, 2005, p.309), partindo da
análise fenomenológica que possibilita o filósofo adquirir uma nova maneira de olhar o
mundo, haja vista que a atitude fenomenológica consiste em evitar afirmações prévias diante
dos fenômenos que estão impregnados em qualquer atitude natural, e assumir uma postura de
espectador, interessado em obter a essência dos atos através dos quais a consciência se volta à
realidade.
Suspendendo a afirmação da realidade, do mundo, este se torna um puro
fenômeno de consciência, mas não se anula, antes continua presente na base
da investigação que é feita, com todas as suas determinações e as suas
verdades (que se mantém como tais), mas ao mesmo tempo a atenção do
investigador desloca-se do próprio mundo (da sua realidade) para os
fenômenos que o anunciam e o apresentam à consciência, isto é, a própria
consciência e as suas estruturas essenciais (ABBAGNANO, 2003, p. 13).
O conceito da verdade, segundo a concepção filosófica fenomenológica stainiana,
consiste em que a verdade é conhecer as coisas como elas são não só na consciência, como
também fora dela. “Agora, porém, ela queria saber onde essa possibilidade tinha suas origens,
onde ficava a instancia que garantia a objetividade e a verdade” (FELDMANN, 2001, p. 54),
assim entregou-se a essa tarefa na busca pela verdade aceitando a fé, a mística como fonte da
verdade.
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Para uma maior compreensão da verdade, poderia-se começar da concepção da
verdade lógica e transcendental entendido por Stein, partindo da expressão empregada por
Tomás da “relação puramente pensada”, atribuindo a relação do objeto com o saber do qual se
torna real porque depende do objeto, já que, o saber não possui a capacidade de aperfeiçoar-se
em seu quid, apenas na relação com o objeto real no sentido da transcendência do saber
mesmo que se volta para o objeto, da representação do objeto que dessa maneira torna-se
parte essencial da expressão do conhecimento, embora não percebamos nenhum rastro de
analogia do objeto.
Mas está relação não é, todavia, a conformidade do saber com seu objeto, o que nós
chamamos a verdade. Pode-se falar somente de correspondência e de verdade quando o objeto
que pensamos como sua representação real, existe também realmente: quando o objeto que
nosso saber pensa como quid, e quando é tal como este saber o representa. Aqui trata-se da
verdade lógica que põe o ente nessa relação com o pensamento que se forma nele em um
processo temporal enquanto que a verdade transcendental, (ABBAGNANO
2003, p. 971)
seria a conformidade do pensamento que possui seu fundamento no ente mesmo dito de outra
maneira, o título da verdade transcendental seria a correspondência de uma coisa verdadeira
com forma pura. “Que todo ente possui um sentido ou para expressar-se de uma maneira
escolástica um inteligível: uma coisa que pode entrar em um espírito que conhece ser captado
por ele, estas duas coisas me parecem identificar-se com a verdade transcendental”
(STEIN,1994, p. 313).
O conhecimento é independente de sua existência e ao mesmo tempo dizer que a
verdade transcendental não está apenas limitada ao pensamento, pois nada acrescenta ao ente
em sua totalidade ao que lhe confere manifestar-se seu ser ao espírito.
A interpretação sob a verdade transcendental que corresponde ao que existe em
verdade, contribui ao fundamento da verdade lógica enquanto correspondência com um
objeto que lhe é conhecido. A verdade divina, o conhecimento divino, no sentido do Espírito
de Deus, único criador de todas as coisas, é um saber que existe desde toda a eternidade, ao
contrário do saber, do conhecimento humano, que tem necessidade de plenitude. Tratando-se
da questão das ideias no pensamento de Deus, pode-se dizer que nada do exterior ao Espírito
divino acrescenta, enquanto que, para as coisas criadas, elas se identificam com a essência
divina no qual serve de modelo.
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As ideias não podem ser mais que verdadeiras. Não há nada com o qual se
possam medir melhor que como o pensamento divino conforme as coisas a
estas ideias. São o que o que elas são e estão presentes no espírito divino,
apenas se pode haver aqui uma correspondência, posto que as ideias não são
outra coisa que o espírito divino, que enquanto tal, está presente para si
mesmo. Aqui coincidem a verdade transcendental e a verdade lógica. Estão
incluídas no ser divino. (STEIN, 1994, p. 323)
Com isso Stein, pretende demonstrar que há possibilidade entre a simplicidade do ser
divino com a variedade das ideias que estão no campo da razão, natural sustentada pela luz da
fé, “Esta razão guiada pela palavra revelada, trata de conceber os mistérios ante os quais eram
estranhos aos conceitos humanos” (STEIN,1994, p. 325).
Embora não signifique que o
mistério se esgote nas mãos da investigação filosófica, entende-se como uma verdade que se
mostra, e que ilumina a razão natural através da fé, mas ao mesmo tempo, esconde-se do qual
possuímos linguagem adequada para expressar.
A mística como verdade parte da manifestação do Ser Eterno ao ser finito (da relação
do criador com a criatura) que se revela gradativamente como feixes luminosos onde a razão
se encontra mergulhados na neblina, tendo diante de si uma luz que transcende a
compreensão do intelecto, e ao mesmo tempo desvela por ação da graça, verdade que a razão
desconhece.
Segundo o pensamento stainiano, a experiência mística comunica ao entendimento
um conhecimento certo, porém obscuro que a filosofia não poderia fechar os olhos para tal
conhecimento, seja para o filósofo crente ou para o filósofo incrédulo, visto que ao filósofo
crente proporciona-lhe uma visão do mundo mais abrangente, uma certeza interior, enquanto
que, para o não-crente, como atitude fenomenológica não poderia negar a questão da mística
na medida em que: “A percepção dos limites insuperáveis da linguagem abre por conseguinte
para um inefável que, embora permanecendo intacto na sua irredutibilidade, não perde por
isso relevância. Com efeito, a razão “ao tornar-se consciente do próprio limite e da própria
finitude diante do infinito da questão, sabe guardar o poder de interrogar”(CRESPI, 1999,p.
27).
Entretanto para o filósofo crente a experiência acontece como um choque na revelação
que inflama a alma, induzido a projetar-se apara o alto, impelido ao absoluto livremente
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percebido, desconhecido e conhecido ao mesmo tempo. Recebe uma luz que tem a natureza
de um impacto, justamente por que entra em contato com o divino, mesmo sendo percebido
de modo obscuro no mundo sensível, acaba reconhecendo agora como própria da grande luz
que emana da divina razão.
Mostra Deus como luz inacessível, ser inconcebível e finito que está acima
de toda a capacidade natural, e por isso mesmo, a fé reduz a razão ao nada,
levando-a a reconhecer sua incapacidade diante da grandeza de Deus (...)
observamos ainda que o simples toque no íntimo não exige como condição
necessária a inabilitação pela graça. Esse toque pode ser dado ao incrédulo
para o despertar da fé, e a preparação a graça santificante. Pode servir
também para tornar-se um incrédulo capaz de se prestar como instrumento
para determinadas finalidades. (STEIN, 2004, p. 149).
Stein pretende esclarecer a diferença entre a unção pela graça dado a qualquer
indivíduo, e a união mística para o indivíduo que se abre ao mistério. Entretanto, não significa
que a união pela graça exclua a possibilidade para a união mística, visto que o suporte para de
tal união está no íntimo da alma, o lugar do contato pessoal e de união.
A verdade mística se apresenta a investigação filosófica como conhecimento
verdadeiro por meio da visão eidética que significa a posse de um eidos, de forma que nos
oferece uma análise intencional para captar uma essência. A intuição eidética não é fácil
porque exige de nós um grande esforço para imaginar o impossível que nos impulsionam a
sermos capazes de ir além das coisas que está acostumado, das coisas que regularmente
experiência pela intuição empírica.
A filosofia tem essa tarefa de proteger a atitude natural racional, mas além dessa tarefa,
a filosofia pode abrir-se ao campo da imaginação, da intuição eidética e a qual emprega a
imaginação pata trazer à luz ao mundo como as coisas devem ser (SOKOLOWSKI, 2004 p.
189).
Ela não está preocupada com as experiências e os objetos que por acaso
temos, mas com as estruturas eideticamente necessárias dessas experiências
e desses objetos, como poderíamos ser consideradas por uma consciência
qualquer. A fenomenologia visa descobrir como as coisas e a mente têm de
ser para a descoberta tomar lugar. (SOKOLOWSKI, 2004, p. 196).
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A filosofia fenomenológica sobre a verdade segundo Edith Stein
Na tentativa de captar o caráter próprio da verdade plena e de apresentar um olhar
mais abrangente sob as verdades, Stein apresenta a possibilidade uma abertura ao estranho,
ou seja, acolhe os dados da revelação divina como conjuntura para a análise filosófica tanto
para o crente, como para o não-crente.
CONSIDERAÇÕES FINAIS
O conjunto dessas considerações acerca da verdade perpassa o horizonte
fenomenológico, no interior do qual encontram, para captar diretamente dimensões que a
transcendam, como possibilidade de conhecimento verdadeiro. Por isso, Stein sente a
necessidade para uma fundamentação filosófica intelectual da fé em conciliação com o
método fenomenológico para uma investigação filosófica que toma novas formas de
conhecimento. Portanto qualquer fonte pode ser uma fonte para a verdade, não exclui a fé e
nem a mística, já que a filosofia busca compreender o mundo da forma mais abrangente
possível.
Uma filosofia fenomenológica que a fé, tendo como tarefa o caminho da revelação
divina do qual Tomás assegura uma filosofia na razão natural, então, poderíamos adquirir um
caminho comum tanto para o filósofo crente, como para o incrédulo, pois a meta é a mesma, a
busca pela verdade plena, tornando-nos parentes da busca.
Para Stein a concepção de filosofia cristã tem como pretensão em favorecer uma
abertura à totalidade, ou seja, um saber que abrace a totalidade, aceitando as questões
teológicas para serem examinadas fenomenologicamente. Isso resulta na ação do sujeito que
se abre ao que lhe é oferecido: o ser consultado, avaliado e oportunamente aberto ao estranho
(ser eterno) para sua realização e para a sua participação mais plena na história.
Querer-se especificar desde já que, quando se refere a obra Ser finito e Ser Eterno, tem-se
em mente, especificamente, mostrar o problema da possibilidade de uma filosofia
fenomenológica que possa acolher sem preconceitos racionais os dados da fé. Para isso, foi
necessário partir da reflexão sobre o sentido da relação desse ser finito com o Ser Eterno, e
como este se revela ao homem, ou seja, a imagem do Criador na criatura.
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