Shen - Centro Brasileiro de Acupuntura

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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
(material para uso em aula)
ZANG FU
Sistema de Órgãos e Vísceras da Medicina Tradicional Chinesa
- Xin (Coração)
- Xiao Chang (Intestino Delgado)
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XIN (CORAÇÃO) – XIAO CHANG (INTESTINO DELGADO)
INTRODUÇÃO
Xin (Coração) e Xiao Chang (Intestino Delgado) são os Zang Fu que correspondem
ao elemento Fogo.
O Fogo simboliza a energia de característica quente, leve, luminosa. A energia
do elemento Fogo é exuberante e se irradia, por isso a estação do ano que lhe
corresponde é o Verão. A região do espaço que lhe é atribuída é o Sul (de onde vem
o calor – lembrete: a China fica no hemisfério Norte), sua cor é o vermelho, seu
sabor é amargo, e a emoção a alegria. O Fogo na fisiologia energética aquece os
Zang Fu e dá energia às transformações do Qi.
Podemos correlacionar a sensação de expansão e exuberância deste elemento
com seu Zang, Xin (Coração), sede da alegria e vitalidade (Shen).
O sistema Xin (Coração) – Xiao Chang (Intestino Delgado) se encarrega
do Xue e de sua circulação, da separação das substâncias nutritivas, da
capacidade de escolha e da vitalidade do ser humano.
Xin (Coração) é o soberano dos Zang Fu (Xin é o Imperador), e
Xiao Chang (Intestino Delgado) seleciona e separa tudo o que é bom ou ruim
para o corpo, seja em seu aspecto Xing (forma), seja em seu aspecto Shen
(Espírito).
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XIN (CORAÇÃO)
Xin (Coração) é considerado “o Imperador dos Zang Fu”, soberano do corpomente-espírito.
Situa-se no tórax, participa da formação do Xue e abriga a Mente (Shen).
Suas funções englobam o funcionamento circulatório, e asseguram a estabilidade
mental e emocional.
Manifesta-se na face se abre na língua. Rege a fala, e o Espírito (Shen).
Seu meridiano se conecta com o Intestino Delgado, Fu com o qual possui relação
Interior-Exterior.
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Su Wen, cap. 8:
“O Coração é o monarca dos órgãos e domina a função das vísceras. Assim quando a
função do Coração é forte e saudável, sob sua liderança unificada, todas as funções
dos Zang-Fu serão normais, o corpo será saudável e o homem viverá uma vida longa,
e nenhuma doença séria ocorrerá.
É exatamente como em um país, quando o monarca é sábio e capaz, todos os
trabalhos nos diferentes departamentos estará de acordo, e o país será próspero e
poderoso. Porém quando o monarca é estúpido, ou seja, quando o Coração é incapaz,
a relação mútua entre os Zang-Fu será prejudicada, o corpo sofrerá com grandes
doenças e a vida será abreviada. Em um país, o poder será instável e todas as coisas
estarão fora de ordem.”
I) FUNÇÕES PRINCIPAIS:
1) Dominar Xue e Xue Mai.
2) Manifestar-se na Face.
3) Abrir-se na língua.
4) Abrigar Shen (Espírito).
1) Dominar o Xue e Xue Mai.
Xin (Coração) é a força motriz para a circulação de Xue.
Os Xue Mai são as estruturas físicas que contém e circulam o Xue.
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“Dominar o Xue” indica que Xue tem sua origem em Xin (Coração), pois é lá que
ocorre a transformação de Qi em Xue.
A circulação do Xue depende da cooperação entre Xin (Coração) e os Xue Mai (Vasos
Sanguíneos).
A função de propelir o Xue depende da força e saúde de Xin Qi (Qi do Coração). Esta
função é auxiliada pelo Zhong Qi, que dá “impulsão” ao Xue, otimizando os
batimentos cardíacos.
Quando Xin Qi é vigoroso, o Xue circular normalmente pelos Xue Mai, atingindo
todos os tecidos do corpo.
A vitalidade é um atributo de Xin (Coração) sob dois aspectos:
Quanto a dominar Xue e Xue Mai:
A relação entre Xin (Coração) e Xue determina a força constitucional de um
indivíduo. Se Xin Qi for forte e eficiente ao promover a circulação sanguínea, a
pessoa terá muito vigor e boa constituição. Se for debilitado, Xue tornar-se-á
deficiente e a pessoa apresentará constituição pobre e falta de força.
Quanto a abrigar Shen (espírito, vitalidade):
A “saúde” de Shen depende da harmonia do Qi e do Xue. Shen é a manifestação
externa da atividade vital do corpo.
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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
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Xue faz parte dos Jin Ye do corpo. Xin toma parte no controle da sudorese.
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O relacionamento de Xue e Jin Ye é muito próximo: ambos são líquidos, circulam
juntos nos Jing Luo (meridianos) e umidificam as estruturas.
Por governar o Xue, Xin (Coração) apresenta uma relação mútua com os Jin Ye
(Líquidos Orgânicos), sendo mais diretamente com o suor.
Nas situações patológicas, Xue e Jin Ye influenciam-se intensamente. Onde há perda
excessiva de Xue, os Jin Ye intersticiais penetram nos Jing Luo (meridianos) para
compensar essa perda. O oposto também é valido: em grande perda de Jin Ye
(desidratação) há um “êxodo” dos fluidos do Xue de dentro dos meridianos para fora,
o que deixa os meridianos vazios e deficientes.
Uma deficiência de Xin Qi pode causar sudorese espontânea, enquanto uma deficiência
de Yin Qi pode causar sudorese noturna. A perda constante de suor causada por
deficiência de Xin Yang implica na perda de Jin Ye, induzindo uma deficiência de Xue.
2) Manifestar-se na Face.
Su Wen, cap. 9: “A vitalidade |espírito| do Coração se manifesta na face;
a função do Coração é preencher os Xue Mai com Xue”.
Xin (Coração), Xue e Xue Mai são intimamente interligados.
A face é uma região do corpo amplamente vascularizada, e por esta razão que se
afirma que a face é o local de manifestação de Xin (Coração), onde se observa a
saúde ou debilidade de Xin Qi (Qi do Coração).
É através da quantidade e da qualidade da circulação de Xue pela face que podemos
saber se Xin Qi está desempenhando suas funções corretamente.
As alterações de Xin Qi se farão sentir tanto na face como no pulso.
Se Xin Qi for forte, a circulação será ampla, o pulso será regular e forte e a face terá
um tom rosado.
Caso ocorra Deficiência de Xin Qi e do Xue, o pulso será fino e fraco e a face se
mostrará pálida.
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3) Abrir-se na língua.
A conexão com a língua se faz através do meridiano do coração (Shou
Shao Yin) que coloca este Zang em relação com o paladar e com a fala.
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Quando a função de Xin (Coração) for normal, a língua será rosada e terá
movimentos livres. O paladar apresentar-se-á normal.
Caso ocorra disfunção em Xin (Coração), a língua manifestará alterações
correspondentes:
Deficiência de Xin Qi (Qi do Coração)
língua pálida e mole.
Deficiência de Xin Xue (Sangue do Coração)
língua pálida, fraca e seca.
Fogo crescente em Xin
língua seca, vermelha (principalmente na ponta) com
ulcerações.
Estagnação de Xin Xue
língua púrpura ou violácea.
Mucosidade-Calor em Xin (Alt. de Shen)
língua rígida; dislalia.
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As palavras são a voz do Coração.
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Xin abriga Shen (mente) e abre-se na língua. Essas duas funções juntas permitem
ao coração reger a fala.
A linguagem é a capacidade máxima de expressão de sentimentos, pensamentos e
de criação.
“A linguagem, em particular na sua forma verbal, é uma atividade especificamente
humana, talvez a mais característica de nossas atividades mentais. É o principal
instrumento de comunicação dos seres humanos. Além disso, é fundamental na
elaboração do pensamento”. – Dalgalarrondo, P., p.142.
As alterações de Xin (Coração) podem causar distúrbios da fala, tanto no que se
refere à articulação fonética, como ao sentido semântico e sintático da linguagem.
Engloba disfunções motoras da fala, déficits orgânicos da linguagem e fatores
psicogênicos.
Disfunções:
Calor no Coração, perturbando Shen
delírio verbal, voz forte, fala incoerente.
Fogo-Mucosidade estorva o Coração
delírio verbal, cropolalia, fala incoerente,
gritos, quadro de loucura Kuang (insanidade, alterações da fala, agitação
psicomotora, perda de controle)
Vazio de Xin Qi / Jing não nutre Shen
resmungos, solilóquio, fala errante.
Corresponde ao quadro de loucura Dian. (apatia, depressão, insanidade,
incapacidade de hetero/auto reconhecimento).
Deficiência de Xin Qi, com desvanecimento de Shen
fala pastosa, lentificada, voz
fraca, obscurecimento da consciência.
Mucosidade-Vento agitando o alto (mais ligado à disfunção de Gan)
gagueira,
elocução difícil, sind. Tourette.
4) Abrigar Shen (Espírito).
“Qualquer problema envolvendo a troca de calor humano remete a um
desequilíbrio em Fogo. Se estamos eufóricos e hiperexcitados ou fechados e
sisudos, e se nossos ouvidos misturam os sons e nossa língua não exprime
com facilidade o que queremos dizer, é como se os movimentos do Coração
estivessem desregulados.”
(Hirsch, S. – manual do herói, p. 25)
A importância da noção de Shen para a MTC reside na ocupação de um certo lugar
no funcionamento do Homem que, na passagem para o ocidente, se perdeu em
traduções simplistas e em equívocos interpretativos.
Com relação ao Homem, o pensamento ocidental parte de uma dicotomia de base,
a saber: a divisão entre somático e psíquico, matéria e espírito, corpo e alma, físico
e mental. Em outras palavras, entre biologia e psicologia. Os próprios termos usados
para expressas essa divisão já delimitam que, a priori, há uma real diferença entre
aquilo que é da ordem do mental como sendo totalmente distinto do que é da ordem
do organismo. O organismo não faz parte da psique e muito menos o contrário. E é,
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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
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contaminado por este olhar que se traduz, de forma “simplista” Shen por
consciência, mente ou espírito.
Shen é semelhante ao conceito ocidental de “espírito” ou “mente”, mas sua
concepção não parte da dicotomia mente-corpo inerente ao pensamento ocidental.
Shen está impregnado e é indissociado de nossa fisiologia, de nossa forma, de
nossa “matéria”. Ele não é transcendental, não existe “sem corpo”. Uma passagem
do Ling Shu (capítulo 32) mostra essa unicidade: “Shen é o Jing Qi dos Alimentos”.
Isso significa que a concepção primeira de Shen é que ele é a manifestação
externa da atividade vital do organismo. Como somos constituídos a partir de Jing
(inato e adquirido), Shen espelha essa combinação.
Shen se mostra, portanto, na força da voz, na suavidade eficiência da respiração,
na fluidez dos movimentos, na força dos membros, na expressão do rosto...
Su Wen, cap. 13: “ter Shen é ter vida, perder Shen é morte”. Não ter Shen é ter
pouco Zhen Qi (Qi correto), é ter chances menores de sobrevivência.
TER SHEN
Olhos vivos e brilhantes.
Aspecto saudável
PERDER SHEN
FALSO SHEN
Olhar fixo e olhos baços.
Voz baixa e fraca que se
torna forte e eloqüente.
Reações lentificadas e apatia. Obnubilação mental
desaparece e a mente volta à
consciência.
Respiração irregular ou fraca. A respiração se estabiliza.
Consciência clara e elocução
nítida
Respiração regular e gestual Gestos vacilantes,
normal
interrompidos, abruptos.
Face rosada e com brilho.
Face pálida, macilenta.
Abundância de Jing Qi, com
quantidade normal de Zhen
Qi e funcionalidade
preservada dos Zang-Fu.
Mesmo doente o prognóstico
é bom.
Perder Shen significa que o
Zhen Qi está ferido e que a
doença é grave e o
prognóstico não é bom.
Desaparecimento da
inapetência, com fome
severa.
Tez baça, que muda e toma
cor.
Encontra-se nas doenças
graves e crônicas. É a
exclusão do Yang pelo Yin.
Trata-se da “melhora do fim”.
O prognóstico é fatal.
A noção mais global de Shen é vista nas bases filosóficas da MTC.
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Para o taoísmo, Shen (Espírito) significa a função de Transformação Material do
mundo natural. É um aspecto de Shen, muitas vezes negligenciado por se assumir,
erroneamente que ele “não diz respeito de maneira direta à clinica”.
“‘Todas as coisas da terra precisam de harmonia para serem criadas e de nutrição
para serem transformadas. Não podemos ver a matéria, mas vemos o seu efeito. O
mesmo acontece com o espírito’ . As transformações do Universo que criam todas as
coisas da terra correspondem ao fenômeno denominado manifestações do espírito
|Shen|. Primeiro existe a forma do Universo e depois as transformações do
espírito’”.
Tal função de transformação material do mundo natural demonstra a importância do
holismo para o pensamento chinês e para a MTC, já que concerne ao macrocosmo. É
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importante lembrar que o Homem e a Natureza constituem não constituem dois
reinos separados, mas uma única sociedade. (o Homem é microcosmo no
macrocosmo).
Shen é, portanto um princípio criador e organizador. Cria o homem, comanda o
corpo, as relações do corpo com outros corpos, com o mundo. Ele dá origem
ao funcionamento corpo-mente e é o suporte da vida.
Su Wen, cap. 9: “O Coração é a base da vida e o lugar onde a sabedoria e a
mente se localizam”.
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Shen (Espírito) pode ser compreendido em níveis diferentes. Em termos de MTC,
Shen pode significar duas coisas:
Aparência externa das atividades do corpo. Podemos compreender Shen neste
sentido como vitalidade (vida). Shen espelha o que se passa no interior do
corpo, mostrando a abundância ou debilidade de Qi e Xue.
Em um sentido mais estreito, Shen representa a consciência, o espírito e o
psiquismo (mente). (Tudo que existe tem Qi. Tudo que é vivo tem Jing. Mas só
o ser humano tem Shen).
Psiquismo, consciência, pensamento, memória, ciclos de sono e vigília estão todos
relacionados à função de Xin (Coração) em abrigar Shen (Espírito).
Xin (Coração) e Shen (mente) formam, então, uma mesmo coisa. “Os pensamentos
são os movimentos do Coração”.
Ling Shu, cap. 32: ”A circulação harmoniosa de Xue assegura vigor a
Shen (Espírito)”.
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A teoria dos Zang Fu afirma que Shen (mente, atividade mental) se abriga em cada
um dos 5 Zang, e cada um dos “setores” do psiquismo se aloja em um Zang. Porém
o Zang responsável pela morada de Shen (Espírito) é Xin (Coração).
Podemos afirmar, então, que as atividades mentais (e, portanto, a saúde mental)
dependem da fisiologia de Xin (Coração).
Por sua estreita relação com Xin (Coração), Xue desempenha um papel primordial
em relação a Shen (Espírito): ele é a base material para as atividades mentais. Um
bom aporte de Xue garante clareza à consciência e vigor a Shen (Espírito).
“Como o Coração (...) contém o Sangue e o Shen, conclui-se que a consciência está
em todos os lugares do corpo, pois o Sangue é o veículo do Shen e o Sangue está
em tudo” – Campiglia, p. 63.
Xue é a base material para Shen.
Quando Xue circula bem nos Vasos, o espírito está lúcido.
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As funções de Xin (Coração) de governar Xue e de abrigar Shen (Espírito) são
inseparáveis.
A relação entre Xue e Shen se estabelece dentro da relação Yin e Yang. Xue é Yin
em relação a Shen, e Shen é Yang em relação a Xue. Assim, Xue “ancora” Shen no
Coração, de modo que não fique vagando, pois Shen é imaterial e, por essa razão,
tende a se dissipar.
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Disfunção:
As deficiências de Xue (de modo geral) produzem alterações mentais.
Deficiência de Xin Xue ou Gan Xue
inquietação mental, palpitação, insônia e
excesso de sonhos.
O Coração Abriga Shen e governa os sentimentos.
O estado emocional que corresponde ao Coração é a Alegria.
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Shen é a aparência externa das atividades do corpo, ou seja, neste sentido, ele é a
vitalidade (vida).
“Fogo em equilíbrio nos dá bons pensamentos, boa vontade, bons sentimentos e
facilidade de comunicação. Tudo isso regido por uma alegria essencial à nossa
vida”. (Hirsch, S., p.25). Tal “alegria essencial” é a manifestação da vitalidade, ou
seja, de um Shen saudável, em sintonia com o entorno.
A alegria é um sentimento ou estado emocional de leveza e excitação, percebido
como maravilhoso. Há na alegria um estado de celebração da vida (de Shen).
Como decorrência do estado psico-afetivo proporcionado pela alegria aparecem o
riso, os contatos sociais, sexuais e o prazer. É também a partir da alegria que brota
o sentimento de amor, pois é Xin que determina a capacidade de se formar um
relacionamento significativo.
O excesso de alegria prejudica Xin (Coração), pois dispersa seu Qi e deixa Shen sem
morada.
Disfunção:
“Com alegria, o Qi se dissolve” (Auteroche, 126). Isso significa que a alegria em
excesso causa dispersão de Xin Qi, fazendo com que Shen (espírito) não possa se
concentrar.
Excesso de risos, fala em demasia, hiperexcitabilidade são quadros de desarmonia
de Xin. (Alegria patológica)
Deficiência de Xin Qi
choros “sem motivo”.
Xin Qi em Excesso
comportamento maníaco, a pessoa se coloca em situação de
risco.
Su Wen, cap. 9: “O Coração é a base da vida e o lugar onde a sabedoria e
a mente se localizam”.
Ling Shu, cap. 8: “O Coração se encarrega dos objetos”.
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É através da atividade de Shen (Espírito) que construímos a nossa realidade. Ao
afirmar que o Coração se encarrega dos objetos, o que se exprime é o fato que é
através da consciência nos conectamos ao cosmos e à nossa natureza mais íntima,
construindo assim os objetos de nosso conhecimento.
Xin (Coração) é, portanto, o responsável pela Sabedoria.
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Xin (Coração)
II) MERIDIANO PRINCIPAL
Xin – (Shou Shao Yin)
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pontos do meridiano
trajeto com pontos acessíveis.
trajeto interno (sem pontos)
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XIAO CHANG (INTESTINO DELGADO)
Xiao Chang (Intestino Delgado) localiza-se no abdômen.
Sua porção superior se conecta com Wei (Estômago) e sua porção inferior se liga
a Da Chang (Intestino Grosso).
Suas funções se distribuem no âmbito da digestão/absorção e no processo de
tomada de decisão.
Seu meridiano se conecta com o Coração, Zang com o qual possui relação
Exterior-Interior.
I) FUNÇÕES PRINCIPAIS:
1) Receber e digerir os produtos encaminhados por Wei.
2) Encaminhar os resíduos da alimentação para Da Chang e os líquidos residuais para
Shen (Rim) e Pang Guang.
3) Encaminhar a parte Pura resultante da digestão para Pi.
4) Atuar no processo de tomada de decisão.
1) Receber e digerir os produtos encaminhados por Wei.
Su Wen, cap. 8: ”Xiao Chang é o Fu que recebe e encerra; a matéria que
dele saí está transformada”.
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Xiao Chang (Intestino Delgado) recebe o material “pré-digerido” e encaminhado por
Wei (Estômago) e dá continuidade ao processo digestivo, separando o Puro do
Impuro.
Xiao Chang (Intestino Delgado) finaliza o processo iniciado em Wei (Estômago).
Encaminhar os resíduos da alimentação para Da Chang e os líquidos
residuais para Shen (Rim) e Pang Guang (Bexiga).
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Uma vez que Xiao Chang (Intestino Delgado) tem como principal função a separação
do Puro-Impuro, ele encaminha os resíduos deste processo para posterior
“filtragem”: a parte “sólida” segue para da Chang (Intestino Grosso), enquanto que
a parte “liquida” é enviada para Shen (Rim) a fim de ser eliminada por Pang Guang
(Bexiga).
Os líquidos que chegam a Shen (Rim) a partir de Xiao Chang (Intestino Delgado)
sofrem um novo processo de purificação, sendo a parte Pura posta em circulação na
Via das Águas, e a parte Impura enviada para Pang Guang (Bexiga) como urina.
Por possuir este contato com os Zang-Fu que se encarregam da elaboração e
excreção da urina, as disfunções de Xiao Chang (Intestino Delgado) não só afetam
os processos digestivos (movimentos peristálticos anormais, borborigmos) como
também causam disfunções urinárias.
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2) Encaminhar a parte Pura resultante da digestão para Pi.
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A parte Pura é extraída por Xiao Chang (Intestino Delgado) e enviada para Pi (Baço)
ao mesmo tempo em que a parte Impura segue para Da Chang (Intestino Grosso) e
os líquidos residuais para Shen / Pang Guang (Rim / Bexiga).
É fundamental lembrarmos que, nos processos de separação, digestão, assimilação
e excreção, desempenhados pelos Fu, todas as Substâncias Puras são extraídas e
encaminhadas para o Alto, enquanto que todas as Substâncias Impuras são
separadas e encaminhadas para Baixo. (Yang para o Yang, Yin para o Yin).
3) Encaminhar os resíduos da alimentação para Da Chang e os líquidos
residuais para Shen (Rim) e Pang Guang (Bexiga).
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Uma vez que Xiao Chang (Intestino Delgado) tem como principal função a separação
do Puro-Impuro, ele encaminha os resíduos deste processo para posterior
“filtragem”: a parte “sólida” segue para Da Chang (Intestino Grosso), enquanto que
a parte “liquida” é enviada para Shen (Rim) a fim de ser eliminada por Pang Guang
(Bexiga).
Por possuir este contato com os Zang-Fu que se encarregam da elaboração e
excreção da urina, as disfunções de Xiao Chang (Intestino Delgado) não só afetam
os processos digestivos (movimentos peristálticos anormais, borborigmos) como
também causam disfunções urinárias.
4) Atuar no processo de tomada de decisão.
Xin (Coração), seu Zang acoplado, abriga Shen (consciência).
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Xiao Chang (Intestino Delgado) tem por função selecionar aquilo que é mais Puro e
direcioná-lo para os processos vitais do corpo. Por isso, a separação Puro-Impuro
mais significativa e, termos digestivos é função sua.
Por ser o Fu acoplado a Xin (Coração), Xiao Chang (Intestino Delgado) possui uma
função “mental”: ele toma parte no processo de tomada de decisão. Ou seja, Xiao
Chang (Intestino Delgado) separa o Puro-Impuro tanto na digestão quanto no
pensamento. Assim, influencia a lucidez mental e o julgamento, atuando no
processo de tomada de decisões ao nos fornecer o poder de discernimento, dandonos clareza sobre os fatos.
Quando Xiao Chang (Intestino Delgado) está deficiente, não temos clareza mental e
perdemos a capacidade de discernimento, dificultando a tomada de decisões.
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Xiao Chang
(Intestino Delgado)
II) MERIDIANO PRINCIPAL
Xiao Chang – (Shou Tai Yang)
•
pontos do meridiano
trajeto com pontos acessíveis.
trajeto interno (sem pontos)
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XIN (CORAÇÃO) / XIAO CHANG (INTESTINO DELGADO)
III) RELAÇÃO BIAO-LI (EXTERIOR-INTERIOR)
Xin (Coração) e Xiao Chang (Intestino Delgado) são relacionados interiorexteriormente através de seus meridianos:
O Meridiano Shao Yin da mão se inicia no coração. Emerge pelo mediastino,
atravessa o diafragma e se conecta com o intestino delgado. Um ramo ascendente
parte do mediastino para a cabeça, se ligando aos olhos e ao cérebro. Outro ramo
penetra no pulmão e emerge na axila, descendendo pela face medial do braço e
antebraço até o dedo mínimo.
O Meridiano Tai Yang da mão se inicia no dedo mínimo, segue pela face posterior
do antebraço, braço e do ombro. Circula a escápula e se conecta com Da Zhui (VG
14), penetra na fossa supraclavicular, conecta-se com o coração, descende pelo
esôfago e chega ao intestino delgado. Um ramo ascendente parte da fossa
supraclavicular para o pescoço onde uma ramificação segue pela bochecha e ouvido, e
outra para o canto interno do olho onde se conecta com Jin Ming (B1).
A relação entre este Zang-Fu se demonstra mais na patologia.
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Através da ligação entre eles estabelecida por seus meridianos, fatores patogênicos ou
estados de desequilíbrio são propagados do Zang para o Fu e vice-versa. Por exemplo:
Calor excessivo no Meridiano do Coração pode se espalhar para Xiao Chang (intestino
Delgado), o que resulta em oligúria, urina amarela forte, ardência ao urinar (quadro
de calor excessivo em Xiao Chang).
Calor excessivo em Xiao Chang pode ascender por seu meridiano e afetar Xin
(Coração), resultando em inquietude mental, língua vermelha e ulcerada.
IV) RELAÇÃO Xin – demais Zang:
1) Xin (Coração) – Fei (Pulmão)
Xin (Coração) domina o Xue (Sangue), Fei (Pulmão) domina o Qi.
Qi é o comandante do Xue; Xue é a Mãe de Qi.
A circulação de Xue depende da função propulsora do Qi, pois o Qi segue o Xue
para distribuí-lo por todo o corpo. Além disso, Xue nutre o Qi.
– A forte interdependência entre Qi e Xue demonstra que Xin (Coração) e Fei
(Pulmão) trabalham em sincronia todo o tempo e são co-dependentes.
– Sem o Qi o Xue se estagna. Sem o Xue o Qi perde sua base material e se dissipa.
Disfunção:
– A deficiência de Zhong Qi (por debilidade de Fei Qi) se apresenta com fraqueza e
estagnação na circulação de Xue (Deficiência de Xin Qi), resultando em plenitude
torácica, dispnéia, palpitação e língua e lábios arroxeados. Além destes
sintomas a debilidade do Zhong Qi causa voz fraca e mãos frias.
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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
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–
Na Deficiência do Xin Qi (Qi do Coração) ou de Xin Yang (Yang do Coração) o Xue
flui mal, e sua circulação fica prejudicada, o que impede as funções de dispersão e
descendência de Fei. Aparecem então os sintomas: tosse, asma, plenitude
torácica, respiração difícil.
Xin (Coração) domina o Xue (Sangue), Fei (Pulmão) domina o Qi.
Qi é o comandante do Xue; Xue é a Mãe de Qi.
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2)
Xin (Coração), Fei (Pulmão) e Zhong Qi possuem, portanto uma forte ligação, já
que:
- o Qi move o Xue,
- o Xue nutre o Qi,
- Fei e Xin participam da formação do Zhong Qi,
- Zhong Qi dá funcionabilidade a Fei e Xin, pois forma o “Mar de Qi” no tórax.
Xin (Coração) – Pi (Baço)
Xin Governa Xue e os Xue Mai, Pi produz e controla Xue.
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Xin Governa Xue e os Xue Mai, e a força propulsora de seu Qi é a base da circulação
de Xue.
Pi fornece a Essência dos Alimentos para a produção de Xue, e seu Qi controla Xue,
evitando que se extravase dos Xue Mai.
A formação e o florescimento de Xin Xue dependem do funcionamento adequado de
Pi Qi em transformar e transportar as essências alimentares.
Um dos fatores do qual a função de transporte e de transformação de Pi Qi depende,
é da força propulsora do Yang Qi de Xin.
A Deficiência de Xin Xue pode ser causada por disfunção de Pi Qi por duas vias:
tanto pela incapacidade de Pi Qi em Transformar e Transporta (falhando em extrair
e elevar o Gu Qi) como por incapacidade de Pi Qi em conter Xue nos Xue Mai. Em
ambos os casos os sintomas serão: tontura, falta de memória, insônia e
palpitação. Podem ocorrer também anorexia, astenia física, tez empalidecida.
3) Xin (Coração) – Gan (Fígado)
Xin domina Xue, Gan armazena Xue.
Xin abriga Shen (Espírito), Gan assegura o livre fluxo (das emoções)
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Xin (Coração) e Gan (Fígado) atuam na circulação de Xue e na regulação das
atividades emocionais.
Gan (Fígado) estoca Xue e regula seu volume circulante, conforme as necessidades do
organismo.
A função de Gan (Fígado) em manter o livre fluxo de Qi funciona como uma
“dragagem” para a circulação de Qi e Xue, garantindo que não haja estagnação.
Ao proceder assim, Gan (Fígado) garante que a função de Xin (Coração) em propelir
Xue transcorra sem dificuldades.
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Disfunção:
Deficiência de Xin Xue
pode ocasionar Deficiência de Gan Xue. Sintomatologia:
palpitação, insônia, excesso de sonhos atrapalhando o sono, compleição
pálida, tonteira, dificuldade visual, oligomenorréia, menstruação atrasada.
4) Xin (Coração) – Shen (Rim)
Xin domina o Fogo, se localiza no Alto e pertence ao Yang.
Shen domina a Água, se localiza embaixo e pertence ao Yin.
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O Eixo composto por Xin (Coração) e Shen (Rim) regula o Fogo e a Água do corpo. A
comunicação entre estes dois Zang dá o ritmo dos movimentos ascendentes e
descendentes do Qi.
Ao abordarmos a relação Xin (Coração) – Shen (Rim) estaremos examinando o
equilíbrio entre Yin e Yang, ascensão e descendência:
- Xin Yang (Yang do Coração; Fogo do Coração) descende para encontrar Shen Yang
(Yang do Rim; Ming Men) e aquecer Shen Yin (Yin do Rim; Essência) e a Água,
evitando que estes permaneçam inertes.
- Shen Yin (Yin do Rim; Essência) ascende para encontrar Xin Yin (Yin do Coração,
Sangue do Coração) e refrescar e umedecer Xin Yang (Yang do Coração; Fogo do
Coração), evitando que se torne hiperativo.
Quando a Água e Fogo estão em harmonia, um equilíbrio relativo entre
alto e baixo, Yin e Yang é mantido, garantido um funcionamento normal de
Xin (Coração) e Shen (Rim).
Disfunção:
Deficiência de Shen Yin
o Yin não alcança o alto (não chega ao Coração).
Desenvolvimento do quadro de hiperatividade de Xin Yang, com dor nas costas,
emissão seminal, inquietude mental, palpitação, insônia, excesso de sonhos.
Deficiência de Shen Yang
falha na evaporação dos fluidos que sobem e deprimem
Xin Yang. Edemas, calafrios, membros frios, palpitação, dispnéia com plenitude
torácica.
Deficiência de Xin Yang
Xin Yang fraco não descende para aquecer Shen Yang.
(quadro de Qi da água gela o coração). Edemas, palpitação inquietude.
Xin (Coração) domina Xue, Shen (Rim) armazena Jing.
-
-
Xue e Jing se promovem mutuamente (Jing produz Xue, enquanto que Xue nutre
Jing). Por isso, quando ocorre um quadro de Deficiência (quer de Xin Xue, quer de
Shen Jing) os seguintes sintomas aparecerão: alterações da consciência, insônia,
memória fraca, sono perturbado por sonhos.
Sono: o sono depende do estado do Yin e do Xue. A insônia é uma flutuação de Shen,
que fica sem morada quando Xue e Yin estão deficientes.
- Insônia inicial: deficiência de Xin Xue.
- Insônia terminal ou verdadeira: deficiência de Yin (do Rim).
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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
(material para uso em aula)
V) Padrões de Desarmonia – Xin (Deficiência):
PADRÕES
PATOGENIA
DOMINAR O XUE E MANIFESTAROS XUE MAI
SE NA FACE E
ABRIR-SE NA
LÍNGUA
Def. Xin Qi Xin Qi enfraquece Sudorese
palidez
após perdas de
espontânea,palpit
Xue, ou por tristeza ação, cansaço,
prolongada. Leva à dispnéia ao
def. Xin Xue e
esforço.
posteriormente,
def. Xin Qi.
Def. Xin
Complicação da
Palpitação,
Face pálida e
Yang
def. Xin Qi;
dispnéia ao
brilhante.
evolução de def.
esforço, sudorese,
Shen Yang (Yang
cansaço.
do Rim).
Colapso de Complicação do
Palpitação,
Xin Yang quadro de def. Xin dispnéia,
Yang
respiração
superficial e
ineficiente,
sudorese profusa
Def, Xin
Xue
Dieta pobre,
ansiedade e
preocupação
afetando a Mente,
hemorragia
Def. Xin
Yin
Aliterações
emocionais que
afetam Shen e
consomem o Yin.
Pode também
ocorrer após um
Xie Qi Calor que
consome os fluidos.
Palpitação.
Lábios
cianóticos e
face pálida.
ABRIGAR A
MENTE
OUTROS PULSO E
SINTOMAS LÍNGUA
Resmungos e
solilóquios.
Fala pastosa,
apatia,
obscurecime
nto da
consciência
Apatia
Sensação
de frio,
membros
frios.
Plenitude
torácica.
Coma
Membros
frios.
Lábios pálidos e Insônia,
opacos
déficit de
memória.
Sono
inquieto.
Susto.
Insônia,
Sudorese noturna. Rubor malar
Palpitação
sonhos
inquietantes,
susto, defct
de memória,
agitação
Tontura,
Calor dos
cinco
palmos,
febre
fraca
vespertina
L.: pálida,
mole.
P.:vazio
L.: pálida,
úmida e
edemaciada.
P.: atado,
profundo,
debilitado.
L.: muito
pálida,
azulada,
curta.
P.:
escondido e
atado.
L.: pálida,
fraca, seca.
P.: agitado
e fino.
L.:
Vermelha,
sem
saburra,
ponta com
petéquias
P.: vazio
flutuante,
rápido.
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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
(material para uso em aula)
VI) Padrões de Desarmonia – Xin (Excesso):
MANIFESTARDOMINAR O
XUE E OS XUE SE NA FACE E
ABRIR-SE NA
MAI
LÍNGUA
PADRÕES
PATOGENIA
Fogo
crescente
em Xin
Alterações
Palpitação,
emocionais podem
aumentar o Fogo
de Xin e também
causar estagnação
de Qi (que
aumenta o Fogo).
Pode se
desenvolver a
partir de Fogo do
Fígado
Estagnação Deriva-se das def
de Xin Xue de Xue e de Yang
do Coração.
Mucosidade Alterações
emocionais que
Calor em
Xin
estagnam o Qi
(depressão, p.e.),
consumo de
alimentos quentes
e gordurosos.
Mucosidade
obscurecen
do a Mente
(Shen)
Consumo
excessivo de
alimentos crus,
alterações
emocionais
severas (ansiedade
intensa)
Ulceração na
língua, rubor
facial, gosto
amargo na
boca.
ABRIGAR A
MENTE
OUTROS PULSO E
SINTOMA LÍNGUA
S
Delírio verbal, Sede,
fala incoerente. sensação
Agitação
de calor,
mental,
urina
inquietude,
escura ou
insônia
com
sangue.
Palpitação, dor Lábios
torácica
cianóticos,
irradiada para
MSE ou ombro,
L.: Vermelha
(ponta),
ulcerações.
P.:
plenitude L.: púrpura
torácica, ou violácea.
opressão P.: atado.
torácica.
Unhas
cianóticas
, mãos
frias.
Gosto amargo, Dislalia. Delírio
verbal, loucura
Kuang.
Agitação
psicomotora,
insônia, susto,
confusão
mental.
Agressividade,
coma
Confusão
Vômito.
mental,
inconsciência,
estupor, afasia.
Crepitação na
garganta.
L.: rígida,
vermelha,
saburra
amarela e
pegajosa.
Petéquias e
edema na
ponta.
P.: cheio
rápido e
escorregadio.
L.: saburra
espessa
escorregadia
e pegajosa,
língua
edemaciada.
P.:
escorregadio.
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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
(material para uso em aula)
VI) Padrões de Desarmonia – Xiao Chang:
PADRÕES
PATOGENIA
RECEBER E
DIGERIR
Calor em
Xiao Chang
Alterações
emocionais,
Fogo no
Coração.
Dor
abdominal
Estagnação
do Xiao
Chang Qi
Associada a
estagnação
de Gan Qi
com def. Pi
Qi.
Dor em
torção,
distensão
abdominal,
Borborigmos,
flatulência,
vômito
Dor
abdominal
(melhora
com
pressão)
Sede de
líquidos
quentes,
borborigmo,
diarréia e
urina
abundante,
Def. Xioa
Chang Qi e
Frio
ENCAMINHAR
RESÍDUOS E
SUBSTÂNCIA
S PURAS
Sede, urina
escassa e
escura,
micção
dolorida
PARTICIPAR
NO
PROCESSO
DECISÓRIO
Agitação
mental
OUTROS
SINTOMAS
PULSO E
LÍNGUA
Ulcera na
língua, dor
de
garganta,
surdez,
calor no
tórax,
L.:
vermelh
a (mais
na
ponta).
Ponta
edemaci
ada
P.:
rápido,
abundan
te
L.:
Saburra
branca.
P.:
profundo
, corda
L.
Pálida,
saburra
branca
P.:
profundo
e lento
Dor nos
testículos
BIBLIOGRAFIA
AUTEROCHE B., NAVAILH, P. – O Diagnóstico na medicina chinesa – São Paulo, Ed.:
Andrei, 1992.
CAMPIGLIA, H. – Psique e Medicina Tradicional Chinesa – São Paulo, Ed.: Roca, 2004.
DALGALARRONDO, P. – psicopatologia e semiologia dos transtornos mentais – Porto
Alegre, Ed.: Artes Médicas Sul, 2000.
EYSSALET, J-M. – Shen ou o Instante Criador – Rio de Janeiro, Ed.: Gryphus, 2003.
HUANG DI NEI JING – Yellow Emperor’s Canon Internal Medicine – Ling Shu, Su Wen.
Beijing, China. Ed.: China Science and Technology Press, 2002.
HIRSCH, S. – Manual do Herói, ou a filosofia chinesa na cozinha. 9ª. Ed. Rio de
Janeiro, Ed.: CorreCotia, 2002.
MACIOCIA, G. – Os Fundamentos da Medicina Chinesa: um texto abrangente para
acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo. Ed.: Roca, 1996.
ROSS, J. – Zang Fu: sistema de órgãos e vísceras da medicina tradicional chinesa. 2ª.
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XINNONG, C. (org.) – Chinese Acupuncture and Moxibustion. (revised edition). Beijing,
China. Ed.: Foreign Languages Press, 1992.
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FISIOLOGIA ENERGÉTICA – aula 4
(material para uso em aula)
QUESTIONÁRIO
1) Relacione algumas das principais características do elemento Fogo com a fisiologia
energética de Xin e Xiao Chang.
2) Descreva as funções de Xin.
3) Como se relacionam Shen (Espírito) e Xue, e quais são as conseqüências das
disfunções de Xin para essa relação?
4) Descreva as principais funções de Xiao Chang.
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