EXERCÍCIOS DE REVISÃO 1- Quais as principais diferenças entre

EXERCÍCIOS DE REVISÃO
1- Quais as principais diferenças entre o mito e a Filosofia?
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2- Apesar das diferenças entre os dois tipos de pensamentos, pode-se dizer que
existe alguma semelhança entre mito e Filosofia? Justifique.
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3- Quais as diferenças entre os pensadores de Mileto e os pensadores da Magna
Grécia?
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4-Quais os principais pensadores pré-socráticos e quais são suas archés?
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5- Sócrates é pensador que marca o inicio do tempo filosófico. Antes de Sócrates já
existia pensadores ilustres, que ficaram conhecidos como pré-socráticos. Qual a
diferença entre o pensamento dos filósofos pré-socráticos e o pensamento de
Sócrates?
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6- Os diálogos socráticos eram em sua grande maioria, diálogos críticos. Dois
desses diálogos socráticos eram a maiêutica e a ironia. O que significa cada um
desses diálogos?
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7-A maior parte do pensamento platônico nos foi transmitida por intermédio da fala de
Sócrates, nos diálogos socráticos, escritos por Platão. Um dos aspectos mais importantes da
filosofia de Platão é sua teoria das ideias, com a qual procura explicar como se desenvolve o
conhecimento humano. Como funciona tal teoria platônica?
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8- Qual a semelhança entre a obra de Platão e o filme dos irmão Wachouski?
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9- Segundo Aristóteles qual a diferença entre matéria e forma?
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10- Aristóteles resolveu muito satisfatoriamente uma questão que preocupou muito
os filósofos anteriores a ele: a da mudança. Afirmou que um objeto pode mudar e
continuar “sendo” e apontou quatro causas para o movimento interior que resulta
nas transformações da matéria. Quais seriam essas causas? De um exemplo com
cada uma delas.
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APOSTILA DE
FILOSOFIA
Profº Dhaniel Gomes
René Descartes
René Descartes (La Haye en Touraine, 31 de março de 1596 – Estocolmo, 11 de
fevereiro de 1650[1]) foi um filósofo, físico e matemático francês. Durante a Idade Moderna
também era conhecido por seu nome latino Renatus Cartesius.
Notabilizou-se sobretudo por seu trabalho revolucionário na filosofia e na ciência, mas
também obteve reconhecimento matemático por sugerir a fusão da álgebra com a geometria fato que gerou a geometria analítica e o sistema de coordenadas que hoje leva o seu nome. Por
fim, ele foi uma das figuras-chave na Revolução Científica.
Descartes, por vezes chamado de "o fundador da filosofia moderna" e o "pai da
matemática moderna", é considerado um dos pensadores mais importantes e influentes da
História do Pensamento Ocidental. Inspirou contemporâneos e várias gerações de filósofos
posteriores; boa parte da filosofia escrita a partir de então foi uma reação às suas obras ou a
autores supostamente influenciados por ele. Muitos especialistas afirmam que a partir de
Descartes inaugurou-se o racionalismo da Idade Moderna. Décadas mais tarde, surgiria nas Ilhas
Britânicas um movimento filosófico que, de certa forma, seria o seu oposto - o empirismo, com
John Locke e David Hume.
Vida
René Descartes nasceu no ano de 1596 em La Haye, a cerca de 300 quilômetros de Paris
(hoje Descartes), no departamento francês de Indre-et-Loire. A sua mãe, Jeanne Brochard,
morreu quando ele tinha um ano. Com oito anos, ingressou no colégio jesuíta Royal Henry-LeGrand, em La Flèche. O curso em La Flèche durava três anos, tendo Descartes sido aluno do
Padre Estevão de Noel, que lia Pedro da Fonseca nas aulas de Lógica, a par dos Commentarii.
Descartes reconheceu que lá havia certa liberdade, no entanto no seu Discurso sobre o método
declara a sua decepção não com o ensino da escola em si mas com a tradição Escolástica, cujos
conteúdos considerava confusos, obscuros e nada práticos. Em carta a Mersenne, diz que "os
Conimbres são longos, sendo bom que fossem mais breves. Crítica, aliás, já então corrente,
mesmo nas escolas da Companhia de Jesus". Descartes esteve em La Flèche por cerca de nove
anos (1606-1615). "Descartes não mereceu, como se sabe, a plena admiração dos escolares
jesuítas, que o consideravam deficiente filósofo". Prosseguiu depois seus estudos graduando-se
em Direito, em 1616, pela Universidade de Poitiers.
O racionalismo cartesiano
O pensador francês René Descartes propôs um sistema filosófico – ou seja, um conjunto
coerente de conhecimentos – que tornava possíveis respostas para todas as questões filosóficas.
Antes de Descartes, na Grécia antiga, Platão e Aristóteles haviam criado sistemas que foram
atualizados na Idade Média, por Santo Agostinho e, sobretudo por São Tomás de Aquino,
ambos sob influência do cristianismo. Com a verdadeira revolução científica que foi o
Renascimento – e que resultou em novas formas de ver e interpretar o mundo – surgiu a
possibilidade de desenvolvimento de um novo sistema.
Os avanços espetaculares na explicação do mundo por parte das ciências naturais (que
culminaram com Newton no final do século XVII) suscitaram o questionamento: seria possível
atingir no conhecimento filosófico, o mesmo grau de certeza das ciências naturais? Se o
universo era descrito como um mecanismo sofisticado, cujo funcionamento parecia cada vez
mais evidente para a razão humana, não poderia ocorrer o mesmo com a alma? Não haveria uma
explicação completa para o funcionamento do ser humano, para além corpo material? Qual seria
a relação entre corpo e alma? Tais questões foram abordadas por Descartes.
O princípio da dúvida
O ponto de partida de Descartes na busca por um conhecimento verdadeiro foi o
chamado princípio da dúvida: deveríamos desconfiar não apenas do saber passado, mas
também daquilo que nos é oferecido pelos sentidos. Cada objeto do mundo material se apresenta
de forma tão diversa e tão mutante diante de nós, que se torna temerário basear-se somente nos
sentidos para se chegar a qualquer conclusão definitiva. Em outras palavras, deve-se duvidar de
toda ideia que pode ser posta em dúvida.
A realidade percebida pelos sentidos é enganosa “e é de prudência nunca se fiar
inteiramente em quem já nos enganou uma vez” (Meditações). Além disso, nunca podemos ter
certeza de estar apenas sonhando. Descartes utilizou um exemplo para explicar as mutações dos
objetos do mundo material: um pedaço de cera que acabou de ser retirado de uma colmeia é
doce, tem ainda o perfume das flores de onde foi colhido; é duro, frio e produz um determinado
som quando nele batemos. Conforme aproximamos o pedaço de cera do fogo, seu odor
desaparece, sua forma e cor se modifica e ele acaba se transformando em líquido e pode
esquentar até que não possamos mais tocá-lo. Ainda é cera, mas os sentidos a percebem de
maneira completamente diferente. Essa percepção da natureza da cera, que se apresenta de
forma tão diversa, é fruto da faculdade de entender, que se encontra dentro de cada sujeito.
“Penso, logo existo.”
Uma vez que somos capazes de duvidar de tudo e de todos, a única certeza absolutamente
incontestável é justamente a nossa capacidade de duvidar. Essa capacidade é fruto de razão;
portanto, a única certeza que temos, e que nos define enquanto indivíduos é nossa capacidade de
pensar. O pensamento existe, e como não pode ser separado do indivíduo também existe. Essa
formulação foi resumida na famosa expressão de Descartes: “Cogito ergo sum” (“penso, logo
existo”).
Uma decorrência dessa formulação é a crença de que o Eu pensante é mais real do que o mundo
físico. Em outras palavras, a formulação que funda todo o conhecimento verdadeiro tem origem
metafísica (ou seja, está além da física): trata-se da descoberta da alma por si mesma. Assim, a
expressão “eu sou, eu existo” é necessariamente verdadeira e incontestável a partir do momento
em que foi enunciada. Ela é verdadeira porque existe um sujeito pensante capaz de dizê-la.
Da mesma maneira que o homem pode conceber a si mesmo, ele também pode conceber
Deus, e esta seria uma prova de sua existência: se concebemos um ser perfeito, ele
necessariamente existe, uma vez que não existir seria uma imperfeição. É por isso que a
existência das coisas guarda relação com a proximidade que elas têm do pensamento. Dessa
forma, a existência dos objetos materiais – por exemplo, uma mesa, uma cadeira (mas também o
sol ou a lua) – não seria comprovada pela forma como os percebemos pelos sentidos, mas pelo
fato de possuírem propriedades quantitativas que podemos ser medidas e expressas
racionalmente em relações matemáticas, como comprimento, largura, altura. Deus, o ser
perfeito, não nos engana: ele é a garantia de que as relações matemáticas do mundo
correspondem a coisas concretas.
As provas da existência de Deus
Como foi possível perceber no item anterior, não compreender a essência de Deus não
impede a filosofia de provar Sua existência. É isto que Descartes tentará realizar através de três
argumentos.
Na primeira prova, a existência de Deus é demonstrada por seus efeitos, pelo simples fato
de Sua ideia estar em nós. Na segunda prova, a existência de Deus é ainda demonstrada, pelo
fato de nós próprios, que temos em nós a ideia de Deus, existirmos.
Na terceira e última prova, a existência de Deus é conhecida pela simples consideração de
Sua natureza. Como é possível perceber, nas duas primeiras provas, o argumento procede a
partir dos efeitos (da ideia de Deus presente no sujeito e do sujeito que possui a ideia de Deus)
de maneira causal; já na terceira prova, o argumento procede a priori, sendo uma reedição do
argumento ontológico de Santo Anselmo denominado por Kant de argumento ontológico,
deduzido da ideia de Deus a sua existência.
É preciso que se observe ainda que as duas primeiras provas da existência de Deus,
presentes no Discurso do Método e as Meditações Metafísicas, são comumente unidos em um
único argumento denominado argumento da "marca impressa".Desta forma, o presente
argumento passará por duas fases distintas que corresponderiam às duas já citadas provas: na
primeira, Descartes pondera que nossa ideia de Deus só pode ser explicada pela postulação de
Deus como sua causa; na segunda, ele afirma que "desejo passar adiante e averiguar se eu
mesmo, que possuo essa ideia de Deus, poderia existir, no caso de não haver Deus".
Conclui-se, na segunda fase: "... pelo simples fato de que existo e de que a ideia de um ser
perfeito, ou seja, Deus é em mim, a existência de Deus está muito claramente provada."
Embora a segunda fase do argumento apresente algumas características próprias
interessantes, parece ter sido considerada por Descartes como simples variação expositiva da
primeira.Ambas as versões, em todo caso, dependem da necessidade (suposta) de explicar como
minha mente (finita e imperfeita) pode trazer em si a ideia de um ser perfeito e infinito.
A questão de Deus é tratada em vários escritos de Descartes: na quarta parte do Discurso
do Método, na terceira e na quinta parte das Meditações Metafísicas, na primeira parte dos
Princípios e nas Repostas às Objeções.Existem, sem dúvida, diferenças entre as diversas
exposições das provas da existência de Deus.
Jesus nos lembra, citando Descartes, que, no Discurso do Método e nas Meditações
Metafísicas, é seguido o caminho que Descartes denomina de "ordem da descoberta", ao passo
que nos Princípios segue-se a "ordem da exposição", que se inicia com o argumento ontológico.
Neste trabalho, nos deteremos nas exposições presentes no Discurso e nas Meditações
Metafísicas.
Em caráter geral, observa-se que o ponto de partida das provas cartesiana encontra-se nas
conclusões oriundas do cogito: a existência dos meus pensamento e do eu que os possui.O
espírito humano é conduzido a Deus, a partir de si mesmo.
Engano dos sentidos
Na busca de uma primeira verdade indubitável, René Descartes descobre que os sentidos
enganam e que, portanto, não se pode confiar neles como fonte de conhecimento seguro e
objetivo. A própria realidade exterior, com objetos sensíveis e corpóreos, pode ser colocada em
duvida, pela frequência com que alucinações são aceitas como reais e pelo fato de as
representações de cada um em sonhos (em que nada é real) não serem distinguíveis das
representações do mundo exterior no estado de vigília.
Descartes assume, portanto, a crítica cética da sensação, e questiona o mundo de objetos
corpóreos e as ciências que o estudam, como “a física, a astronomia ou a medicina”. Apenas a
matemática parece escapar dessa incerteza, uma vez que não estuda objetos sensíveis nem se
utiliza dos sentidos.
O animal - maquina
O modelo mecanicista cartesiano diz respeito à matéria, mas não a mente.
Portanto, todos os corpos e organismos, por mais complexos que sejam, estão em
interação recíproca, de acordo com as leis do movimento. Isso significa que a biologia
não é, para René Descartes, mais do que um braço da física, que, com o esquema
mecanicista, é capaz de explicar a estrutura e o funcionamento de todos os organismos
(o corpo humano incluído) como maquinas comparáveis aos artefatos construídos pelo
homem, embora mais complexas.
Não existe nos animais e no corpo humano, assim como no restante da natureza,
nenhum principio interno ativo. Todas as suas ações provêm do choque das partículas
dos diferentes órgãos. A liberdade não existe na natureza, uma vez que tudo é presidido
pela necessidade mecânica das leis do movimento. A liberdade só aparece no domínio
da mente, na substancia pensante.
A tese de que os animais são meros autômatos é sustentada por Descartes
basicamente em oposição à visão escolástica segundo a qual toda criatura viva é dotada
de alma, o que implica numa hierarquia de faculdades, muitas vezes referida como as
várias partes da alma — vegetativa, sensitiva e racional — que seriam responsáveis por
todo comportamento das criaturas vivas sendo, no caso dos animais não-humanos, a
parte sensitiva da alma a que apreenderia as sensações. Segundo Descartes, essa
explicação faz um apelo excessivo à alma para a explicação dos comportamentos tanto
dos homens (seus movimentos puramente fisiológicos) quanto dos animais nãohumanos. Descartes insiste na tese segundo a qual tanto o comportamento corporal do
homem quanto o comportamento do animal podem ser explicados em termos puramente
mecânicos e, se é assim, não é necessário recorrer a conceitos como alma, forma
substancial etc.
A tese de Descartes de que os animais são meros autômatos se baseia, num
primeiro momento, na tese de que é possível explicar o comportamento do animal por
analogia ao comportamento do corpo humano que, por sua vez, pode ser explicado por
analogia ao funcionamento de uma máquina complexa o bastante que torne possível a
imitação de certo tipo de comportamento humano. Sendo assim, o primeiro passo da
argumentação cartesiana será mostrar que o funcionamento do corpo humano pode ser
explicado por recurso a movimentos puramente fisiológicos sem recurso a razão, ou
pensamento.
É no Discurso sobre o método, Parte V, que esse argumento inicial é melhor
exposto. Essa exposição é introduzida através de um resumo das ideias demonstradas
em um livro anteriormente escrito, mas não publicado, o Tratado sobre o homem,
acerca da hipótese de um homem-máquina, a saber, a hipótese de que um homem seja
criado por Deus inicialmente apenas como corpo, sem alma. Apesar de esse homemmáquina não ter qualquer faculdade da alma, Deus, entretanto, teria posto nele tudo o
que fosse necessário para andar, comer, respirar e, "na verdade, imitar todas as nossas
funções que podemos imaginar proceder da matéria e depender apenas da disposição de
nosso órgãos". Descartes justifica essa hipótese afirmando, ainda,
[...] de nenhuma maneira isso parecerá estranho àqueles que, sabendo quantos
autômatos diferentes ou máquinas móveis pode engendrar a indústria humana [...]
considerando o corpo animal como uma máquina que, tendo sido obra das mãos de
Deus, é sem comparação possível mais bem arrumada e tem em si movimentos mais
admiráveis do que qualquer daquelas que os homens possam inventar.
Nesse sentido, conclui Descartes que as funções que esse corpo-máquina criado
por um ser perfeitíssimo poderia ter seriam "todas aquelas que pode haver em nós sem
que o saibamos e, portanto, sem que nossa alma dê qualquer contribuição, isto é, esta
parte distinta do corpo cuja função consiste unicamente em pensar."
EXERCICIOS
1-De acordo com Descartes:
“a razão (...) “é naturalmente igual em todos os homens; e, destarte, que a diversidade
de nossas opiniões não provém do fato de serem uns mais racionais do que outros, mas
somente de conduzirmos nossos pensamentos por vias diversas e não considerarmos as
mesmas coisas. Pois não é suficiente ter o espírito bom, o principal é aplicá-lo bem.”
DESCARTES. Discurso do Método, para bem conduzir a própria razão e procurar a
verdade nas ciências. São Paulo: Nova Cultural, 1987, p.29.
Com relação ao fragmento acima, responda.
Quais são as vias diversas, que prejudicam a boa aplicação da razão?
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2-Descartes afirmou no Discurso do método que a boa condução da razão na pesquisa
da verdade das coisas deve ser feita em poucas regras. Sendo assim, o primeiro dos
quatro preceitos básicos do seu método diz o seguinte: jamais acolha alguma coisa
como verdadeira que não conheça evidentemente como tal.
A aplicação desta primeira regra evita dois graves defeitos. Responda: quais são e como
se caracterizam os dois defeitos a que se referem Descartes?
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3-No escrito publicado postumamente, Regras para a orientação do espírito, Descartes
fez o seguinte comentário:
.Mas, toda vez que dois homens formulam sobre a mesma coisa juízos contrários, é
certo que um ou outro, pelo menos, esteja enganado. Nenhum dos dois parece mesmo
ter ciência, pois, se as razões de um homem fossem certas e evidentes, ele as poderia
expor ao outro de maneira que acabasse por lhe convencer o entendimento.
DESCARTES, René. Regras para a orientação do espírito. Trad. de Maria Ermantina
Galvão. São Paulo: Martins Fontes, 1999, p. 6-7.
Para alcançar a verdade das coisas, isto é, o conhecimento certo e evidente, é necessário
um método composto de regras muito simples que evitem os enganos e as opiniões
prováveis. Segundo Descartes, somente duas ciências podem auxiliar na fundamentação
do método para a investigação da verdade, são elas:
a) teologia e filosofia.
b) mecânica e física.
c) fisiologia e filologia.
d) aritmética e geometria.
4-“Tomemos [...] este pedaço de cera que acaba de ser tirado da colméia: ele não perdeu
ainda a doçura do mel que continha, retém ainda algo do odor das flores de que foi
recolhido; sua cor, sua figura, sua grandeza, são patentes; é duro, é frio, tocamo-lo e, se
nele batermos, produzirá algum som. Enfim, todas as coisas que podem distintamente
fazer conhecer um corpo encontram-se neste. Mas eis que, enquanto falo, é aproximado
do fogo: o que nele restava de sabor exala-se, o odor se esvai, sua cor se modifica, sua
figura se altera, sua grandeza aumenta, ele torna-se líquido, esquenta-se, mal o podemos
tocar e, embora nele batamos, nenhum som produzirá. A mesma cera permanece após
essa modificação? Cumpre confessar que permanece: e ninguém o pode negar. O que é,
pois, que se conhecia deste pedaço de cera com tanta distinção? Certamente não pode
ser nada de tudo o que notei nela por intermédio dos sentidos, visto que todas as coisas
que se apresentavam ao paladar, ao olfato, ou à visão, ou ao tato, ou à audição,
encontravam-se mudadas e, no entanto, a mesma cera permanece.” (DESCARTES,
René. Meditações. Trad. De Jacó Guinsburg e Bento Prado Júnior. São Paulo: Nova
Cultural, 1996. p. 272.)
Com base no texto, é correto afirmar que para Descartes:
a) Os sentidos nos garantem o conhecimento dos objetos, mesmo considerando as
alterações em sua aparência.
b) A causa da alteração dos corpos se encontra nos sentidos, o que impossibilita o
conhecimento dos mesmos.
c) A variação no modo como os corpos se apresentam aos sentidos revela que o
conhecimento destes excede o conhecimento sensitivo.
d) A constante variação no modo como os corpos se apresentam aos sentidos comprova
a inexistência dos mesmos.
e) A existência e o conseqüente conhecimento dos corpos têm como causa os sentidos.
5-“E quando considero que duvido, isto é, que sou uma coisa incompleta e dependente,
a idéia de um ser completo e independente, ou seja, de Deus, apresenta-se a meu espírito
com igual distinção e clareza; e do simples fato de que essa idéia se encontra em mim,
ou que sou ou existo, eu que possuo esta idéia, concluo tão evidentemente a existência
de Deus e que a minha depende inteiramente dele em todos os momentos da minha
vida, que não penso que o espírito humano possa conhecer algo com maior evidência e
certeza”. (DESCARTES, René. Meditações. Trad. de Jacó Guinsburg e Bento Prado
Júnior. São Paulo: Nova Cultural, 1996. p. 297-298.)
Com base no texto, é correto afirmar:
a) O espírito possui uma idéia obscura e confusa de Deus, o que impede que esta idéia
possa ser conhecida com evidência.
b) A idéia da existência de Deus, como um ser completo e independente, é uma
conseqüência dos limites do espírito humano.
c) O conhecimento que o espírito humano possui de si mesmo é superior ao
conhecimento de Deus.
d) A única certeza que o espírito humano é capaz de provar é a existência de si mesmo,
enquanto um ser que pensa.
e) A existência de Deus, como uma idéia clara e distinta, é impossível de ser provada.
Espinosa
Baruch de Espinosa (1632-1677), filósofo do século XVII, é oriundo de família
judaica ortodoxa que se instala nos Países Baixos (Amsterdã) por motivo de fuga da
intolerância religiosa. O aspecto religioso presente em sua biografia é de grande
importância para o seu pensamento, já que é no embate com a ortodoxia judaica e na
simpatia que irá nutrir pela comunidade teísta que sua filosofia será elaborada.
Em 1656 é excomungado pela comunidade judaica, passando, a partir deste
momento, a ser visto como o maior herege do século XVII, tanto por parte de seus
contemporâneos, como por parte de seus sucessores. Ele afirma, que Deus é a única
substância (da qual somos modos, o que explicaremos mais adiante), além de dizer que as
Escrituras não podem provar o contrário.
Tal como Descartes, Espinosa foi racionalista e rejeitou qualquer explicação
advinda da experiência sensível. Seu projeto pode ser definido como uma dedução radical
dos primeiros princípios e é, portanto, essencialmente metafísico. Seu pensamento
apresenta, desse modo, uma grande confiança no poder da razão, tanto no que diz respeito à
esfera teórica, quanto no que diz respeito à esfera da ação prática.
O racionalismo de Espinosa
O racionalismo proposto por Espinosa apresenta tal radicalidade que só admite
conhecimento quando se trata do conhecimento da causa (isto é, descobrir a maneira pela
qual algo é gerado), não havendo, portanto, conhecimento a partir dos efeitos. Se
afirmarmos, por exemplo, que o círculo é uma figura cujos pontos são equidistantes do
centro, o que fazemos é apenas uma descrição do círculo, não uma definição e, assim, não
obtemos nenhum conhecimento desta figura. Se dissermos, de outro modo, que o círculo é
gerado pela rotação de um segmento ou de um ponto central, então obtemos uma definição
do círculo e podemos dizer que há conhecimento, já que explicitamos a causa que o produz.
Tendo em vista que o conhecimento só pode ser o conhecimento da causa, o
homem só pode obter conhecimento sobre si mesmo se as causas de sua essência, de sua
existência e de sua ação forem explicitadas. A causa de sua essência é, de acordo com
Espinosa, Deus: o homem, para ele, seria um modo de dois atributos divinos, a saber, a
extensão e o pensamento (mais uma vez, a herança cartesiana, entretanto, com uma
distinção essencial: para Espinosa a extensão e o pensamento não são substâncias, mas
atributos da substância divina). A causa de sua existência individual seria a existência
individual de outros homens. Ora, para Espinosa, a existência de outros indivíduos é que
causa da minha existência individual, uma vez que apenas mediante o reconhecimento de
outra existência é que posso me dar conta da minha própria existência singular. E, por fim, a
causa da ação é o desejo do homem. Sobre isso, vale adiantar, é que faz sentido pensar uma
ética tal como ele o fez, isto é, um sistema não deveres como usualmente se defende, mas
um sistema de apresentação ou de definição do homem tal como ele é, ou seja, seu modo ou
maneira de ser.
A essência das coisas acredita Espinosa em concordância com Descartes, é
exatamente aquilo que é possível ser abarcado em uma “ideia clara e distinta”, como teria
dito Descartes, ou, em termos espinosanos, é o que pode ser abarcado em uma ideia
“adequada”. O método para se alcançar o conhecimento deve, então, ser o estabelecimento
de axiomas evidentes por meio do uso da razão e a partir destes axiomas, proceder mediante
o método dedutivo.
O seu racionalismo o conduziu a uma crítica acirrada a todas as formas de
superstição: a filosófica, a política e a religiosa. Todas essas superstições estariam
embasadas não no uso da razão, mas seriam fruto daquilo que Espinosa definiu como
imaginação, que nada mais é do que uma forma de perceber o mundo e a si mesmo
condicionada pelo medo e pela esperança (paixões negativas).
No caso da superstição filosófica, seríamos induzidos por paixões negativas a
acreditar que nosso conhecimento advém da experiência sensorial; no caso da política,
seríamos induzidos a auto-alienação; e no caso da religião, seríamos induzidos a acreditar
num Deus antropomorfizado, isto é, dotado de paixões humanas e que agiria de modo a
punir ou recompensar os homens, o que, para Espinosa, é um grande absurdo, como
teremos a chance de desenvolver adiante. A superstição religiosa permite que surja uma
“casta de homens” que se autodenominam intérpretes da palavra de Deus, que conduzem
seitas, eventos e se dizem capazes de invocar milagres (outro absurdo completo de acordo
com o sistema de pensamento de Espinosa, já que, para este, não há lógica em pensar que
Deus, sendo a causa de tudo, e dotado de qualidades infinitas, como veremos mais
detalhadamente a seguir, possa desejar modificar o curso das coisas mediante um milagre) e
que, portanto, adquirem grande poder para a condução da massa de homens aprisionada
pelo uso indevido da razão, isto é, aprisionada pela imaginação.
A imaginação, para Espinosa, é algo completamente distinto da razão: enquanto na
primeira residem os nossos maiores equívocos, como vimos induzidos por paixões
negativas; na segunda reside o contato possível com a verdade. A imaginação seria
responsável pelo juízo do senso comum, que, desprovido do uso da razão, erroneamente é
induzido a perceber as coisas.
Em Espinosa, o racionalismo absoluto leva a aceitação do conhecimento racional
de Deus e do conhecimento racional da Natureza e do homem que, em última instância, são
um único e absoluto conhecimento, uma vez que para ele há apenas uma substância: Deus.
A substância única: Deus
O monismo espinosano, isto é, a crença na existência de uma única substância se
deve à suposição de que a substância é aquilo que é em si mesmo, em outras palavras,
aquilo que é causa de si mesmo (“causa sui”) e não depende de nada além de si mesmo para
existir. Dada essa definição, podemos concluir que apenas Deus, ser dotado de propriedades
infinitas e que não depende de nada além de si mesmo para existir, pode ser uma substância,
nos termos de Espinosa.
Outra característica definidora da substância é aquilo que permanece a despeito de
qualquer mudança e, sendo assim, não pode ser criada tampouco destruída. Nesse caso,
devemos supor que a essência de uma substância é distinta daquilo que seriam os seus
“atributos”, ou, em linguagem aristotélica, os seus “acidentes”: mudanças possíveis que não
alteram a sua essência (vale retomar aqui o argumento cartesiano do pedaço de cera: apesar
de poder se apresentar de variadas maneiras, isto é, com variação de forma, de dureza e
odor, continuamos a identificar este objeto como o mesmo pedaço de cera. Embora, vale
ressaltar, a substância responsável pela identidade da cera, no caso de Descartes, seja a
extensão, enquanto que para Espinosa, a substância é Deus e a extensão, bem como o
pensamento, são apenas atributos da substância divina). Ora, disso se segue que os atributos
dependem da substância para existir e, no limite, que a substância é o constituinte primeiro
da realidade.
De acordo com o sistema de Espinosa, é preciso ter em mente três categorias para
que seja possível viabilizar o conhecimento verdadeiro:
1) a substância, ou seja, aquilo que é causa de si mesmo, e que não pode ser criado ou
destruído = Deus. É anterior a seus acidentes ou atributos, já que estes, dependem dela para
se manifestar;
2) os atributos da substância, isto é, dependem da substância para se manifestar. São,
possivelmente, em número infinito, entretanto, conhecemos apenas dois: a extensão
(sistema de objetos físicos) e o pensamento (sistema de ideias). A extensão, vale dizer, é
responsável pelas modificações que um corpo pode vir a sofrer, já que a flexibilidade, assim
como a mobilidade no espaço são da ordem da extensão. Os atributos são, em suma, aquilo
que a razão percebe como constituinte da essência. Essa categoria, bem como as outras
duas, dependem da razão para serem conhecidas, jamais da experiência sensorial: um
atributo pode-se dizer, é aquilo que a razão atribui à realidade;
3) os modos da substância, isto é, aquilo que não pode existir independentemente, mas
apenas em outra coisa. Os modos existem na substância e podem ser concebidos como
deixando de existir ou não existindo. Modos dizem respeito a coisas individuais. Nessa
categoria é que se encaixam os homens, que participam simultaneamente dos dois atributos
conhecidos: extensão e pensamento. Assim, nossa existência depende de algo exterior a nós.
Também qualquer outro constituinte do mundo é um modo da substância divina, incluindo
aí as propriedades (cores, tamanhos, formas), as relações (comparação), fatos (existência e
não existência), processos (desintegração, regeneração) e os próprios objetos, ou, nas
palavras de Espinosa, indivíduos (livros, canetas, plantas, etc.). Entretanto, vale destacar,
apenas os homens participam dos dois atributos simultaneamente (pensamento e extensão),
sendo que o restante participa apenas da extensão.
O homem no sistema de Espinosa
Espinosa defende que o homem é um ser racional e, portanto, essa razão deve influir
não apenas teoricamente, mas também na sua vida prática e emocional. No entanto, como
vimos anteriormente, há um pressuposto do pensamento de Espinosa que afirma que Deus
existe como causa primeira de si mesmo e de todas as coisas e que, portanto, tudo o que
existe, existe “em” Deus. Sua existência é necessária e essa necessidade, já que Deus está
no mundo, ou seja, é imanente, está igualmente em todas as coisas, e nisso o homem não
fica de fora (incluindo-se aí todas as esferas da existência humana, como dissemos há
pouco: a esfera teórica, a esfera prática e a esfera emocional). Toda a ação dos homens, já
que estes são modos de Deus, está, portanto, obedecendo a essa mesma necessidade e as
noções de liberdade e acaso difundidas pela imaginação da grande massa da população não
encontram lugar no sistema de pensamento de Espinosa.
Tendo essa reflexão como base, vale pensar de que modo é possível considerar a ação
humana na ausência de qualquer escolha (já que tudo é necessário e nada é contingente), e
qual seria, então, o papel da razão.
Antes de enveredar por esta seara, vale considerar que, no sistema de Espinosa,
espírito e corpo é uma única coisa, que ora concebemos como pensamento e ora
concebemos como extensão. Cada um desses atributos divinos oferece uma explicação
completa da realidade. Esse aspecto da filosofia de Espinosa levou alguns críticos a
afirmarem que no seu pensamento há uma combinação de monismo ontológico com um
dualismo conceitual, posto que ele lança mão de dois conceitos (atributos divinos: extensão
e pensamento) para explicar um único ser/existente (substância única). Assim, um certo
estado físico é reflexo de um homem que raciocina, se alegra, deseja ou se enerva e esse
estado está diretamente relacionado com seu raciocínio, sua alegria, seu desejo ou seu
nervosismo.
Os modos de Deus, nos quais se encontram os homens e tudo o mais que existe, são
modos finitos, isto é, podem ser pensados como não existindo, enquanto que a substância,
Deus, é infinita, não podendo jamais ser pensada como não existindo. Se no seu sistema
tudo é necessário e dependente da substância única, e, ao mesmo tempo, os modos
diferenciam-se da substância por sua natureza finita, temos aí uma certa ‘independência’
dos modos em relação à substância, posto que se aquelas podem vir a perecer, o mesmo não
pode ocorrer com a substância.
Essa independência parcial dos modos em relação à substância é que faz com que os
homens possam ser pensados individualmente, isto é, como indivíduos dentro de um
sistema regido pela necessidade. Neste momento, vale abordar um conceito que nos ajuda a
compreender esta individualidade humana: trata-se do conatus. O conatus, de acordo com
Espinosa, seria a resistência que as coisas oferecem contra algumas mudanças que poderiam
fazer com que esta coisa deixasse de existir, em outras palavras, o conatus é o esforço em
persistir no seu próprio ser. Desse modo, vale dizer, que o conatus constitui a essência do
ser, bem como o seu princípio causal, sendo a um só tempo a causa e a essência de um
ser/objeto. Podemos evocar, a título de exemplo, o próprio pedaço de cera evocado em
outros momentos: a cera, por assim dizer, resiste para manter a sua identidade, isto é, a sua
própria constituição ocorre de modo a dificultar certos procedimentos que a fariam deixar
de existir enquanto um pedaço de cera. Fica claro, entretanto, que os organismos animados
(animais e homem) apresentam maior resistência do que seres inanimados (uma pedra, ou o
próprio pedaço de cera, por exemplo). Por esse motivo tendemos a individualizar mais os
animais (e mais ainda os seres humanos) do que um mineral.
O conatus é um esforço do corpo e também da mente (no caso dos homens). Quando
falamos em apetite, desejo, o que está em questão é um esforço da mente promovido pelo
conatus, cujo objetivo é sempre a manutenção da existência individual, fazendo com que
um organismo mantenha-se afastado daquilo que o cerca e persistindo, portanto na sua
relativa independência. Ainda de outro modo, podemos dizer que o conatus é a essência do
homem, conjugada pelo movimento interno do corpo e pela rede de relações das ideias.
Um conatus está necessariamente relacionado a outros o que pode ocasionar um
embate de conati (plural de conatus), em que a existência de um ser implique na
desintegração da existência de outro ser. Isso fica bastante evidente se pensarmos na cadeia
alimentar animal, em que um leão, em busca da manutenção da sua existência enquanto
leão, deve se alimentar de uma hiena, cujo conatus seria não ser transformada em alimento
para o leão, mantendo-se assim na sua existência enquanto hiena. Daí o embate. O mundo
exterior apresenta-se, portanto, como uma variedade de causas que pode aumentar ou
diminuir o poder de preservação de cada ser, ou seja, o seu conatus.
Seguindo essa linha de raciocínio, temos que a ação, nada mais é do que o poder de
apropriar-se do maior número de causas exteriores que possam aumentar o seu conatus, e,
inversamente, a paixão seria, então, a fraqueza pela qual um ser deixa-se vencer pelas
variedades de causas que diminuem o seu poder de persistência, o seu conatus. Logo, a ação
é definida por Espinosa enquanto causa ‘adequada’, e a paixão, por outro lado, enquanto
causa ‘inadequada’: somos ativos quando agimos e somos passivos quando sofremos uma
paixão (a paixão, para Espinosa, é sempre um declínio de potência, enquanto que a ação é
uma potência positiva).
Ainda sobre a paixão, Espinosa admite que assim como a razão, ela busca maneiras
de obedecer ao conatus, no entanto, a paixão é guiada pela imaginação (já vimos o papel
negativo que a imaginação ocupa no sistema de Espinosa), e a imaginação permanece
sempre exterior ao conatus: este só pode ser bem sucedido mediante a razão. O que ocorre,
por conseguinte, é que o homem, guiado pela paixão, acaba por deparar-se com inúmeros
conflitos e não é capaz de obter uma decisão adequada. O conatus é, dessa maneira,
enfraquecido e o homem se deixa tomar por causas exteriores. Ser vítima da paixão é
escravizar-se: é manter-se numa oscilação constante que culminará na aniquilação do
conatus e, por consequência, numa aniquilação do próprio homem.
EXERCÍCIOS
1- Sobre o homem, no sistema de Espinosa, podemos afirmar que:
a) Há uma independência relativa entre os modos da substância (e aqui se situam os
homens) e a substância em si, e isso possibilita que pensemos os homens
individualmente.
b) As ações humanas dependem da escolha possibilitada pela contingência.
c) Espírito e corpo são, assim como em descartes, duas coisas distintas das quais os
homens se compõem.
d) A liberdade é uma ideia que alcançamos mediante o pensamento demonstrativo e,
portanto, uma verdade incontestável.
2- Sobre a religião, Espinosa defende:
a) O judaísmo como a religião que mais se aproxima das verdades acerca da divindade.
b) Que as seitas religiosas cometem um grande erro, ao apresentar um Deus
antropomorfizado, isto é semelhante aos homens.
c) Que aos intérpretes de Deus (padres, pastores, rabinos, etc.), assim elegidos pelas
seitas religiosas, cabe à verdade sobre a divindade, devendo os homens estar atentos ao
que os intérpretes dizem.
d) A imaginação contribui enormemente com a razão, no sentido de possibilitar a
existência das seitas religiosas e acrescentar conhecimento no que diz respeito à causa
primeira.
3- Diferente de muitos pensadores e da visão da Igreja, Espinosa tem outra visão
de Deus. Como podemos definir essa visão?
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4- Explique o racionalismo espinosano.
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5- Um conceito que nos ajuda a compreender esta individualidade humana: trata-se
do conatus. Segundo as palavras de Espinosa, o que seria o conatus?
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Empirismo
Nos anos 1950, o artista plástico norte-americano Robert Rauschenberg
revolucionou o mundo das artes ao apresentar suas primeiras White paintings (pinturas
brancas).
Muito antes de Rauschenberg propor essa reflexão sobre a importância do
branco – do vazio – para a construção de significados, ele já era tema da Filosofia.
Como veremos com John Locke – importante pensador inglês do século XVII –
concebeu nossa mente como um “painel em branco”. Dessa forma, estabeleceu um
diálogo crítico com Descartes e refutou a teoria racionalista sobre ideias inatas.
Mas afinal, qual o significado de compor e expor uma tela em branco? E por que
a concepção de Locke e tão importante? É o que vamos tentar entender agora.
O empirismo
Durante o século XVII, surgiu na Inglaterra um intenso questionamento sobre o
racionalismo de Descartes. Esse questionamento deu origem a uma nova tradição,
baseada no empirismo.
A oposição entre racionalismo e empirismo retoma muitas das questões que
surgem quando se contrapõem as teorias do conhecimento de Platão e de Aristóteles. O
empirismo, assim como a teoria aristotélica, fundamenta-se no princípio de que todas as
ideias se originam da experiência sensível. Dessa forma, o conhecimento verdadeiro
buscado pela Filosofia deve basear-se no conhecimento da natureza (obtido, por
exemplo, pela Física experimental), e não num modelo matemático abstrato e
rigorosamente dedutível, como queria Descartes. O uso da Física como paradigma - isto
é, modelo – desse novo tipo de pensamento reflete a forte impressão causada pelas
descobertas do também inglês Isaac Newton (1632-1704) e David Hume (1711-1776).
Vamos agora conhecer suas teorias.
John Locke
“Suponhamos, pois, que a mente é, como dissemos, um papel branco,
desprovido de todos os caracteres, sem quaisquer ideias; como ela será suprida? De
onde vem este vasto estoque, que a ativa e que a ilimitada fantasia do homem pintou
nela com uma variedade quase infinita? De onde obtém todos os materiais da razão e do
conhecimento? A isso respondo, numa palavra, da experiência. Todo nosso
conhecimento está nela fundado, e da experiência deriva fundamentalmente o próprio
conhecimento.”
Com essas palavras – extraídas do livro Ensaio acerca do entendimento humano
– John Locke afirma suas convicções empiristas. Nessa mesma obra, rejeita o
pensamento cartesiano dizendo: se existe uma razão inata (ou seja, com a qual já
nascemos) e que seria a origem do conhecimento, para que serviriam nossos sentidos?
Os sentidos servem, evidentemente, para obtermos o conhecimento das coisas. Então
por que deveria existir alguma outra fonte do conhecimento? Segundo Locke, nossas
ideias derivam da reflexão sobre o que foi apreendido pelos sentidos. A experiência
externa proporcionada pelos sentidos tornaria possível a experiência interna. Assim,
experiência e reflexão seriam as fontes de todas as ideias.
Locke identifica dois tipos de ideias: as simples e as complexas. Ideias simples
são aquelas que surgem dos sentidos e da reflexão. As ideias simples originadas dos
sentidos dependem das qualidades dos objetos. Existem qualidades primárias (como
extensão, forma, repouso e movimento, solidez), que são objetivas – portanto,
percebidas da mesma forma por todas as pessoas –; e qualidades secundárias (como
gostos, odores, ruídos e sons), que são interpretadas e sentidas de forma diferente por
diferentes sujeitos. Já as ideias simples produzidas pela reflexão são operações mentais,
como percepção, retenção, discernimento, comparação. As ideias complexas surgem a
partir da combinação de varias ideias simples. Por exemplo, podemos combinar em
nossa mente as ideias simples de espaço, duração e quantidade e, a partir delas, criar a
ideia complexa de infinito.
A investigação sobre os processos mentais e a origem do conhecimento
empreendida por Locke tem um sentido moral, na medida em que é vista como forma de
aperfeiçoar a vida dos homens. Sua preocupação com o caráter social da existência
humana deu origem a importantes escritos políticos, que examinaremos mais adiantes.
David Hume
O pensamento de Hume, marcado por forte ceticismo, parte da constatação, típica
do empirismo, de que aquilo que se apresenta ao conhecimento é fruto das impressões
(proporcionadas pelos sentidos) e da articulação de ideias (representações da memória e da
imaginação, por sua vez, cópias modificadas das impressões). O s fatos concretos,
percebidos pelos sentidos, devem ser aceitos como tais; não necessitam, portanto, de
nenhuma demonstração. As ideias, bem como suas articulações, também têm origem na
experiência. Por exemplo, quando percebemos o movimento, podemos intuir os conceitos
de espaço e tempo.
Para Hume, é impossível um conhecimento que não tenha bases concretas, e as
próprias palavras, quando usadas para se referir a algo que esteja além do concreto, não têm
significado. Por exemplo, a afirmação de que o universo é formado por duas substâncias
(matéria e espírito) é vazia, uma vez que o conceito de “substância” não se relaciona a
nenhuma experiência dos sentidos.
Todavia, Hume vê uma limitação na capacidade humana de conhecer: a tendência a
estabelecer relações de causalidades. Quando observamos que uma bola de bilhar bate na
outra e provoca movimento, dizemos: “a bola moveu-se porque uma outra a atingiu”. Para
David Hume, tal frase não tem sentido porque está baseada em uma noção de causalidade
que não pode ser comprovada. “A bola moveu-se” é verdadeiro, “uma outra a atingiu”
também é verdadeiro: ambos os fatos são impressões visuais. O que não se explica é a
palavra “porque” unindo as duas proposições. Segundo Hume, a origem desse porquê reside
na forma como percebemos um hábito da natureza: os dois fenômenos sempre se repetem,
e isso nos leva a crer que continuarão a se repetir. Portanto, as relações de causa e efeito
com que lidamos (base das ciências) estão fundamentadas na crença.
Dessa constatação, conclui-se que as únicas certezas que a Filosofia nos proporciona
se encontram no campo da moral, identificada por Hume como um conjunto de virtudes
aprovadas pela sociedade conforme sua utilidade. Por exemplo, não há um fundamento
lógico para a existência da propriedade privada, mas simplesmente o reconhecimento de
que esse tipo de instituição poderia ser útil aos homens, ou seja, adequada a uma situação
considerada boa.
A desconfiança de David Hume em relação à causalidade pode ser vista como um
questionamento sobre as supostas certezas geradas pelo conhecimento científico. Porém,
seu alvo era outro. Ao estabelecer uma crítica ao princípio da causalidade, Hume
pretendia questionar toda uma tradição do pensamento metafísico segundo a qual, se todas
as coisas do mundo têm uma causa, então deve haver uma causa primeira, isto é, um deus
criador do universo.
Exercícios
1. Quais as principais diferenças entre o racionalismo e o empirismo? Quais seus
principais representantes?
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2. Assinale R para as afirmações que se referem ao racionalismo, e E para as que se
referem ao empirismo:
a. ( ) Explica os fenômenos a partir dos princípios.
b. ( ) Baseia-se na razão.
c. ( ) Tem como modelo a Física.
d. ( )Tem como método a teoria.
e. ( ) Baseia-se na experiência.
f.
( ) David Hume e John Lucke.
g. ( ) Explica os princípios a partir dos fenômenos.
h. ( ) Tem como modelo a Matemática.
i.
( ) Tem como método o experimento.
j.
( ) René Descartes.
3. De certa maneira, os empiristas retomam ideias de um importante pensador grego.
Quem é esse pensador? Por que, podemos chamar tal pensador de o “pai do
empirismo”?
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4. Apesar dessa retomada, Hume, em específico, nega um princípio fundamental para
a teoria desse filósofo. Qual é essa teoria?
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5. Leia as frases que seguem. Em sua opinião, qual delas pode ser atribuída a Locke?
Qual pode ser atribuída a Descartes? Justifique sua resposta.
I.
“Primeiramente, considero haver em nós certas noções primitivas, as quais são
como originais, sob cujo padrão formamos todos os nossos outros
conhecimentos”.
II. “Penso não haver mais dúvidas de que não há princípios práticos com os quais
todos os homens concordam e, portanto, nenhum é inato.”
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Kant e o criticismo
Professor: Dhaniel Gomes
Vida e obra de Kant
Existe, na historia da Filosofia, algumas biografias surpreendentes. Alguns
filósofos tinham hábitos curiosos ou comportamentos considerados estranhos pelos seus
contemporâneos. Sócrates, dizem, andava sem sandálias por Atenas. Diógenes vivia em
um barril. O relato desses comportamentos ajudou a criar a imagem do filósofo
enquanto pessoa excêntrica, quando não simplesmente avoada.
No caso de Immanuel Kant (1724-1804), a regularidade de seus hábitos era tão
extrema, que causava estranheza. Nasceu em Konigsberg, na Alemanha, onde passou
toda a vida. Diferentemente de outros importantes filósofos, jamais empreendeu viagens
longas ou encontrou outros grandes pensadores de seu tempo. Hobbes, por exemplo, foi
para a França, onde polemizou com Descartes, e para a Itália, onde encontrou Galileu.
Rousseau esteve na Inglaterra e conheceu Hume, além de ter fugido para a Suíça,
quando as autoridades francesas decretaram sua prisão.
Em Kant há um curioso contraste entre a sua pacata vida provinciana e o alcance
universal de seu pensamento. Não seria exagero afirmar que todo o sistema de
pensamento elaborado a partir do século XIX, mais cedo ou tarde, teve que “acertar as
contas” com Kant.
Professor universitário em Konigsberg foi um homem de hábitos metódicos.
Conta-se a anedota de que os habitantes da cidade podiam acertar seus relógios de
acordo com a hora em que ele passava pela rua, em suas caminhadas diárias. O caráter
metódico desse pensador se reflete em sua obra, em que cada conceito é
cuidadosamente trabalhado antes que se passe ao próximo; Kant constrói sua reflexão
como quem constrói uma parede, tijolo após tijolo. Dessa forma, acabou por definir um
vocabulário especial; e não é raro encontrar, atualmente, obras que se dedicam
exclusivamente a explicar esse vocabulário, sob o título, por exemplo, de Dicionário
Kant.
As principais obras de Kant foram: Critica da razão pura (1781), que aborda a
questão do conhecimento; Critica da razão prática (1788), voltada para a Ética; e Critica
do juízo (1790), relacionada à Estética. Ao empregar a palavra “critica”, Kant está
interessado em questionar a validade do nosso conhecimento e de nossos valores. Em
outras palavras, faz da criticas do conhecimento um pré-requisito para a Filosofia, daí o
termo criticismo kantiano.
Seu primeiro questionamento filosófico – “O que posso saber?” – resultou em
sua teoria do conhecimento, apresentada principalmente na Crítica da razão pura. Em
seguida, na Critica da razão prática, abordou a questão moral, com base na pergunta “O
que posso fazer?”.
Teoria do conhecimento
Em Crítica da razão pura, Kant não tentou explicar o mundo, mas sim entender a
razão, seus princípios e sua estrutura, ou seja, procurou descobrir o que cabe à razão.
Dessa forma, buscou os limites do conhecimento, identificando como primeira regra do
entendimento humano a causalidade. Todo fenômeno tem uma causa, ou seja,
apresenta-se diante da razão no espaço e no tempo. Portanto algo que não tem causa
não pode ser conhecido. A ideia de deus, assim como a de alma ou de liberdade, por
exemplo, não pode ser objeto de conhecimento, uma vez que deus não se apresenta nem
no espaço, nem no tempo.
Kant limitou o conhecimento ao mundo dos fenômenos, ou seja, das ações que
se apresentam diante de nós. Dessa forma, qualquer situação que ocorra fora do espaço
e do tempo não pode ser conhecida. Deus é considerado o absoluto, portanto é
absolutamente livre: não se submete a nenhuma regra e, consequentemente, não pode
ser conhecido. A essas coisas que podem ser pensadas, mas não se apresentam como
fenômeno (e, por isso, não podem ser conhecidas) Kant chamou de “a coisa em si”ou
número.
Dessa forma, o pensamento, kantiano se opõe à metafísica: ela jamais chegará a
uma verdade, pois lhe falta a possibilidade da experiência. Ao fazer questionamentos
sobre deus, alma ou liberdade, a metafísica é pródiga em criar antinomia – conflitos
entre duas afirmações contraditórias, mas que podem ser provadas racionalmente se
consideradas de maneira isolada.
A síntese entre racionalismo e empirismo
Para Kant, o conhecimento sobre o mundo surge da combinação entre razão e
fenômeno. A razão, sem o fenômeno, só é capaz de construções obvias; enquanto o
fenômeno, sem a explicação racional, é vazio. Dessa maneira, o conhecimento é
composto de matéria (que são as coisas conforme elas se apresentam diante de nós) e
forma (que é a nossa racionalidade). O que Kant pretende, com essa elaboração, é
superar a distinção entre empirismo e racionalismo, que dominava a Filosofia moderna.
Outra importante ideia de Kant diz respeito à necessidade de se encarar a
experiência a partir de um questionamento prévio elaborado racionalmente. “Quem não
sabe o que busca, não identifica o que acha”, afirmou Kant, apontando para a
problematização como uma atividade essencial do conhecimento.
Os homens percebem o mundo à sua volta por meio da intuição, entendida
como um dado obtido pelos sentidos sem a intermediação da linguagem ou da lógica. A
visão é o principal sentido da intuição.
Existem dois tipos de intuição, a pura e a empírica. A intuição pura é a forma
como percebemos o mundo antes da experiência, ou seja, é a forma mais “crua” de
entendimento. É constituída pelo espaço e pelo tempo, que são propriedades da
consciência. O espaço é o fundamento de toda intuição, é a forma como sentimos a
exterioridade. Ou, em outras palavras, é a forma de nosso sentido externo. O tempo
inclui a lembrança do passado e a previsão do futuro que se encontra na nossa
interioridade. É a forma como nos percebemos a nós mesmos: quando digo “Sou o
Emanuel”, sei que cheguei a essa conclusão porque tenho sido o Emanuel, tem sido
assim ao longo do tempo. O tempo é a forma de percepção de nosso sentido interno.
Kant usa o termo a priori (= antes da experiência) para se referir à intuição pura.
A intuição empírica é uma associação da razão com a experiência. Ou seja, é a
forma como, partindo de um questionamento sobre o mundo dos fenômenos, chegamos
a um pensamento sobre ele. Em outras palavras, é o conhecimento obtido a posteriori
(= depois da experiência).
Com essa concepção, Kant promove a conciliação entre racionalismo e
empirismo. A partir daí, surge a noção de ciência enquanto atividade que busca,
essencialmente, estabelecer uma relação entre as formas gerais da razão (ou seja, o
entendimento) e o mundo dos fenômenos. A intuição é uma forma passiva de obter o
conhecimento, enquanto o entendimento é uma forma ativa. Através do entendimento o
homem emite juízos.
Há dois tipos de juízos, os analíticos e os sintéticos. O juízo analítico é uma
mera constatação, ou seja, uma proposição em que o predicado pertence ao sujeito (por
exemplo, “Todos os homens são animais”). O juízo sintético é aquele em que o
predicado não está contido no sujeito, ou seja, é aquele que agrega um conhecimento
(por exemplo, uma lei da física, expressa sob forma de equação). Fazer ciência significa
elaborar juízos sintéticos, obtidos pela experiência (limitada ao que ocorre no espaço e
no tempo) e pelo conhecimento teórico. Já a Filosofia, ao contrário da ciência, busca
indagar
as
razões
que
tornam
possível
o
conhecimento.
EXERCÍCIOS
1- Tendo em vista o que estudamos, explique a frase: “A razão e o fenômeno são
complementares”.
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2- Por que, segundo Kant, é impossível um conhecimento racional de deus?
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3- Kant nos fala a respeito de duas intuições. Quais são? Comente brevemente
sobre elas.
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4- Na obra Crítica da Razão Pura, Immanuel Kant, examinando o problema do
conhecimento humano, distinguiu duas formas básicas do ato de conhecer.
Assinale a alternativa CORRETA.
a) O conhecimento religioso e o conhecimento ateu.
b) O conhecimento mítico e o conhecimento cético.
c) O conhecimento sofístico e o conhecimento ideológico.
d) O conhecimento empírico e o conhecimento puro.
e) O conhecimento fanático e o conhecimento tolerante.
5- O Iluminismo é a saída do homem do estado de tutela, pelo qual ele próprio é
responsável. O estado de tutela é a incapacidade de utilizar o próprio entendimento sem
a condução de outrem. Cada um é responsável por esse estado de tutela quando a causa
se refere não a uma insuficiência do entendimento, mas à insuficiência da resolução e da
coragem para usá-lo sem ser conduzido por outrem. Sapere aude! (Expressão latina que
significa ‘tenha a coragem de saber, de aprender’). Tenha a coragem de usar seu próprio
entendimento. Essa é a divisa do Iluminismo. IMMANUEL KANT (1784)
No contexto da expansão capitalista no século XIX, uma das ideias centrais do
Iluminismo, de acordo com o texto, está associada diretamente à valorização da:
a) Superioridade técnica.
b) Soberania econômica.
c) Liberdade política.
d) Razão científica.
e) Liberdade religiosa.
Liberdade e conhecimento
Nossa sociedade costuma valorizar muito a liberdade. Orgulhamo-nos de ser
livres e, quando pensamos não sê-lo, lutamos por isso. Mas o que significa exatamente
ser livre? Você é capaz de dizer em que circunstância alguém é ou não livre?
O emblemático autorretrato do artista francês Yves Klein (1928-1962) faz alusão
ao sonho de voar, maior símbolo do anseio humano por uma liberdade incondicional.
Produzida num momento histórico marcado pela conquista do Espaço, a imagem
veicula uma visão otimista do potencial humano para a liberdade e aponta para o grande
tema da Ética: afinal, até onde alcança o poder de nossa liberdade?
Ética e liberdade
Nossas escolhas estão ligadas aos princípios morais de nossa sociedade, a capacidade
de decidir o que fazer em determinada circunstancia expressa nossa liberdade. Em outras
palavras, somos livres ao decidir.
Mas fazer uma escolha ou tomar uma decisão nem sempre é algo simples, pois elas
implicam consequências que devemos enfrentar. Por exemplo: se escolho meus amigos para
formar um time de futebol, mesmo sabendo que eles são pouco habilidosos nesse esporte, sei
que vou ter dificuldade para vencer uma partida. Esse é um tipo de escolha que não envolve
nenhum grande desafio. Porém, existem muitas outras situações mais complexas e que
envolvem maiores riscos. Nesse caso precisamos estar preparados para decidir.
Talvez por isso, durante uma parte de nossa vida, deixamos aos outros (quase sempre
aos nossos pais) as escolhas importantes. Se, por um lado, somos privados de dar a palavra
final em decisões sobre, onde morar ou em que escola estudar, por exemplo, por outro temos
a segurança que vem da “não responsabilidade”; a certeza de que, se algo der errado, alguém
irá se responsabilizar ou mesmo tentar resolver os problemas daí resultantes.
Outra questão importante quando se pensa em tomar decisões diz respeito à nossa
relação com o outro. Muitas vezes nossas escolhas prejudicam outras pessoas. Portanto, para
que isso não ocorra, devemos agir de acordo com uma norma ética. O imperativo categórico
kantiano nos diz: “Age de tal forma que a norma de tua conduta possa ser tomada como lei
universal”? Em outras palavras, não faça aos outros, o que não quer que façam a você. Por
isso, ao tomar uma decisão que afeta outras pessoas, é conveniente conhecer suas opiniões e
desejos.
E é justamente porque decidir não é uma tarefa simples, exigindo de nós
responsabilidade, que muitas vezes temos vontade de não exercer a liberdade. Pode ser
confortável deixar aos outros as decisões, e não surpreender que muitas vezes as pessoas
escolham não ser livres.
Tudo que dissemos até agora parte do princípio de que liberdade é liberdade para
escolher, com todas as questões éticas aí envolvidas. Porém, na tradição filosófica, diversos
pensadores abordam o tema da liberdade, delimitando o conceito de maneiras diferentes e
apresentando novas questões a serem pensadas. Agora, conheceremos um desses filósofos.
As ideias de Espinosa
Baruch Espinosa (1632-1677), pensador de origem judaica, viveu na Holanda durante
o século XVII. Lembremos que esse foi o século marcado pela intolerância religiosa. A
família de Espinosa, proveniente da península ibérica, havia sido expulsa durante as
perseguições movidas pelos reis católicos de Portugal e Espanha. A Holanda era um dos
poucos países da Europa onde havia tolerância, constituindo-se, portanto, um destino atraente
para refugiados e perseguidos religiosos de todo o continente. Todavia, as ideias de Espinosa
foram consideradas heréticas pela própria comunidade judaica holandesa, que o excomungou
em 1656 – fato que o fez enfrentar dificuldades de todo tipo durante sua vida.
Num primeiro momento, Espinosa concordou com algumas concepções de Descartes,
notadamente aquelas segundo a qual o pensamento deveria seguir o método matemático. De
fato, duas d suas principais obras foram intituladas Princípios da filosofia cartesiana e Ética
demonstrada pelo método geométrico (mais conhecido apenas como Ética). A referencia à
matemática e à geometria reforça seu compromisso com a necessidade de que qualquer
argumentação se fundamente no rigor lógico.
Mais tarde, afirmou que corpo e alma não são entidades separadas, havendo uma
identidade entre elas. Rompeu, assim, com uma concepção fundamental de Descartes (e que
remonta a Platão): a da separação entre matéria e pensamento.
Segundo Espinosa, tudo o que existe no universo faz parte de uma única realidade,
governada pelas mesmas regras. Ele empregou o termo substância para se referir a essa
realidade: “Por substância, entendo o que existe em si e por si é concebido, isto é, aquilo cujo
conceito não carece do conceito de outra coisa do qual deva ser formado”. A substância é
definida como infinita, indivisível e causa de si mesma, podendo ser chamada tanto de deus
quanto de natureza. Ao causar a si mesmo, deus fez existir todas as coisas do universo, que
são uma expressão divina (ou efeitos de sua potência infinita). Os homens, para alcançar a
virtude, devem superar a sua tendência natural por meio do hábito. Espinosa rejeitou a ideia
de um deus transcendente – que está além das coisas, criador delas, dotado de vontade e
capaz de recompensar ou punir – e afirmou a crença em um deus imanente, que faz parte do
mundo.
Se as coisas que existem na natureza são apenas modos de apresentação da divindade,
o homem faz parte desse contexto. Temos experiência direta e conhecimento de duas das
potências que produzem a substância (e são produtos dela): a extensão (uma vez que temos
ideias). Ou seja, nosso corpo e nossas ideias são partes da natureza infinita de deus. A
afirmação radical de que o homem faz parte de deus tem óbvias implicações heréticas, e é o
principal motivo pelo qual Espinosa foi alvo de perseguição religiosa.
Espinosa e a liberdade
Essa concepção tem implicações sobre a ideia de liberdade: uma vez que o homem é
apenas parte de um todo mal compreendido, sua liberdade é ilusória. Quando os homens se
dizem livres apenas para buscar satisfazer desejos determinados pelo seu modo de ser: na
maior parte das vezes, somos incapazes de entender por que queremos ou desejamos algo. Na
verdade, Espinosa constrói um outro conceito de liberdade, não mais identificado com o
exercícios do livre-arbítrio. Liberdade passa a ser o entendimento dos motivos que levam as
coisas a serem o que são. Ou seja: ser livre é buscar o conhecimento da causa de nossas
necessidades e sua plena realização. A liberdade significa a capacidade de agir
espontaneamente, segundo a causualidade interna do sujeito. Portanto, a busca do
conhecimento sobre nós mesmos nos aproxima de deus. O homem é livre quando realiza
todas as potencialidades que lhe são características, promovendo experiência que resultem no
conhecimento cada vez maior o do corpo e do pensamento, como forma de obter a
autonomia. O homem se torna livre pelo amor intelectual a Deus.
Muitas vezes, os sistemas políticos e as instituições criadas pelo homem erguem
obstáculos ao pleno desenvolvimento de suas potencialidades. Quando isso ocorre, devem ser
combatidos. A liberdade e a necessidade são compatíveis. O conceito de liberdade em
Espinosa inclui, portanto o engajamento pela sua preservação, por meio do combate aos
sistemas políticos que a limitam.
Quanto à Ética propriamente dita, Espinosa assumiu uma posição próxima do
relativismo, afirmando que nada é bom ou mau em si, uma vez que os conceitos de bem e
mal não são propriedades das coisas. O bem e o mal são percebidos pelos indivíduos a partir
dos efeitos que causam: o bem é a consciência que temos da alegria que nos afeta, o mal é a
consciência que temos da tristeza que nos afeta. A única virtude possível é o conhecimento.
EXERCÍCIOS
1- “A ideia ilusória da vontade livre deriva de percepções inadequadas confusas; a
liberdade, entendida corretamente, no entanto não é o estar livre da necessidade, mas
sim a consciência da necessidade.” (SCRUTON, Roger. Espinosa. Trad. De Angélica
Elisabeth Könke. São Paulo: Unesp, 2000. p. 41.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre liberdade em Espinosa, considere as
afirmativas a seguir.
I. A liberdade identifica-se com escolha voluntária.
II. A liberdade significa a capacidade de agir espontaneamente, segundo a causualidade
interna do sujeito
III. A liberdade e a necessidade são compatíveis.
IV. A liberdade baseia-se na contingência, pois se tudo no universo fosse necessário não
haveria espaço para ações livres.
Estão corretas apenas as afirmativas:
a) I e II.
b) I e IV.
c) II e III.
d) I, III e IV.
e) II, III e IV.
2- A ética de Spinoza considera que:
a) O reto exercício da razão é a forma de bem conduzir o direito ao livre-arbítrio.
b) O livre-arbítrio é a garantia da liberdade humana face o determinismo da natureza.
c) O controle das paixões pela razão é o caminho para garantir a liberdade.
d) O homem se torna livre pelo amor intelectual a Deus.
e) O homem só é livre quando se afasta de Deus e procura o uso contrario das boas
ações.
3- Leia com atenção o texto a seguir.
A virtude é a própria potência do homem, que se define exclusivamente pela essência
dele [...], isto é [...], que se define exclusivamente pelo esforço que o homem faz para
perseverar em seu ser. Logo, quanto mais alguém se empenha em conservar seu ser e
tem poder para tal, mais é dotado de virtude. O contrário acontece [...], na medida em
que alguém desdenha conservar seu ser, e por isso é impotente. (ESPINOSA, B. Ética.
In: MARCONDES, D. (org.). Textos básicos de ética: de Platão a Foucault. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar, 2007, p. 75)
É INCORRETO dizer que, para Espinosa,
a) o ser humano que é virtuoso age conforme a natureza.
b) o conceito de virtude liga-se ao de autoconservação.
c) os homens são virtuosos por essência.
d) um ser humano age contra a própria utilidade somente sob a influência de causas
externas que o corrompem.
e) os homens, para alcançar a virtude, devem superar a sua tendência natural por meio
do hábito.
Para responder à questão, leia o poema que segue:
Liberdade
O pássaro é livre
na prisão do ar.
O espírito é livre
na prisão do corpo.
Mas livre, bem livre
é mesmo estar morto.
4- Compare o poema de Drummond com o autorretrato de Yves Klein que analisamos
no inicio da apostila. Em sua opinião, qual deles veicula uma visão de liberdade que se
aproxima da concepção de Espinosa? Justifique sua resposta.
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5- Para Espinosa, qual seria o único “antídoto” contra a falta de liberdade?
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Liberdade e política
Muito se fala sobre a miséria e suas causas. Historiadores, cientistas sociais,
políticos e jornalistas, todos têm uma opinião sobre isso. Porém, independente das
causas, o fato é que a miséria existe: há pessoas passando fome ao nosso lado. Como
lidamos com a existência da pobreza absoluta? Ela nos traz algum tipo de obrigação?
Durante o século XIX, os progressos da industrialização, principalmente na
Europa, resultaram no surgimento de massas operárias empobrecidas, que se
aglomeravam em bairros precários na periferia de centros urbanos cada vez maiores. A
existência de um imenso proletariado miserável bem como sua visibilidade e
proximidade com o mundo das pessoas abastadas, provocou, em muitos um choque.
Vários artistas, dentre eles o francês Honoré Daumier, passaram a retratar a
miséria, de forma realista, em obras que eram uma espécie de manifesto contra a
situação vigente. Ao mesmo tempo, surgiu a ideia de que a superação da pobreza
extrema exigiria algum tipo de ação.
Marx e a política social
O pensador alemão Karl Marx desenvolveu uma obra bastante original,
abrangendo diversas disciplinas, como Filosofia, Historia, Economia e Sociologia.
Defendeu que a Filosofia deveria estar vinculada à práxis (pratica ou ação), afirmando:
“Até hoje, os filósofos se limitaram a interpretar o mundo de varias formas, quando o
que importa é mudá-lo”. As implicações políticas de seu pensamento revolucionário
fizeram com quem Marx sofresse diversas perseguições durante sua vida, tendo sido
obrigado a fugir de um país para outro mais de uma vez.
O também alemão Friedrich Engels, parceiro de Marx em grande parte de seus
escritos, foi um dos maiores responsáveis pela divulgação do pensamento marxista. É
de sua autoria a pungente descrição da situação dos pobres na Inglaterra, que lemos a
seguir:
Sobre uma escabrosa margem, chega-se, entre postes e varais de roupas, a um
caos de pequenos casebres, de um só andar e um só cômodo, dos quais a maioria não
tem pisos artificiais – cozinha, sala e quarto, tudo junto. Num desses buracos, que teria
apenas seis pés de comprimento por cinco de largura, vi duas camas – e que camas! –
que, junto a uma escada e um fogão, enchiam todo o quarto. Em muitos outros, não vi
absolutamente nada, apesar de a porta estar aberta e os moradores encostados junto a
ela. Frente às portas, por toda parte, entulho e lixo; se havia por baixo algum tipo de
calçamento, não se podia ver, mas apenas, aqui e ali, simplesmente senti-lo com os pés.
Todo o montão de estábulos, habitados por pessoas, era limitado em dois lados por
casas e uma fabrica e, no terceiro lado, pelo rio, com exceção do estreito caminho
marginal, apenas uma apertada porta conduzia à saída – a um outro labirinto de
moradias, quase igualmente mal construído e mal mantido.
Pode-se dizer que o pensamento marxista, que culminou com uma proposta de
mudança revolucionaria em beneficio das classes mais humildes, foi um reflexo da
crescente miséria em que vivia o proletariado europeu no século XIX.
Idealismo hegeliano
O jovem Marx foi influenciado pelo clima intelectual do começo do século XIX
na Alemanha, por sua vez profundamente marcado pelo pensamento de Friedrich Hegel.
Hegel desenvolveu o método dialético e é considerado um dos maiores representantes
do idealismo alemão.
Costumamos chamar de “real” aquelas coisas concretas, materiais, com as quais
lidamos todos os dias. Ao mesmo tempo, chamamos de “abstrato” tudo aquilo que não
tem uma existência palpável. Hegel afirmava justamente o contrario: o conhecimento
imediato que temos das coisas é abstrato, pois capta somente as aparências. O
conhecimento real é de natureza espiritual e resulta da descrição da forma como uma
realidade é produzida. Para Hegel, a razão não é apenas uma maneira de compreender o
mundo, ou uma criação do individuo, mas a própria essência ou a realidade objetiva das
coisas: “O que é racional é real; e o que é real é racional”.
Hegel rompeu com os demais filósofos, que buscavam definir os critérios para o
estabelecimento de uma verdade atemporal. Para Hegel, a realidade está em constante
transformação. Daí a importância da Historia, vista como uma manifestação da razão.
Se todas as coisas estão mudando, o que chamamos de presente é resultado de um
processo e o conhecimento da Historia é uma maneira de termos consciência desse
processo.
O método dialético explica as transformações do mundo pelo principio da
contradição, que opera através do triplo mecanismo composto por tese, antítese e
síntese. Daí resulta que o desenvolvimento da Historia se expressa por meio da
evolução do espírito do mundo, tendo como ponto de partida a relação entre a Ideia
(tese) e a Natureza (antítese). Do choque, entre ambas, nasce a síntese, que é a Razão, a
própria manifestação do espírito.
No seu processo de evolução, a razão atravessa diversos estágios, desde a
relação mais primitiva com as coisas até o absoluto (que se expressa sob a forma do
conhecimento filosófico). Num primeiro momento, predomina a razão subjetiva,
quando o espírito do mundo toma consciência de si mesmo no indivíduo e em sua
interioridade (ou seja, em suas emoções, desejos, pensamentos). Em seguida, o espírito
do mundo se realiza num grau mais elevado, chamado de razão objetiva, expressandose como vontade coletiva da sociedade sob a forma da família e do Estado, por
exemplo. Finalmente, há um estágio mais elevado chamado de razão absoluta,
entendido como síntese final do processo de evolução do espírito, cuja maior forma de
expressão é a Filosofia. A Historia da Filosofia é, portanto, a Historia do crescimento da
autoconsciência, através da qual o espírito toma conhecimento de sua atividade.
A visão materialista de Marx
Costuma-se dizer que Marx “virou Hegel de cabeça para baixo”. Do pensamento
hegeliano, Marx manteve a visão de Historia como processo e o método dialético
(expresso na tríade tese – antítese – síntese), mudando, porém, o foco – do idealismo
para o materialismo. Segundo Marx, as condições materiais determinam não só o devir
(ou seja, o processo de “tornar-se”, o “vir a ser”) histórico, mas a própria consciência,
conforme escreveu no prefácio da Contribuição à critica da economia política: “Não é
a consciência dos homens que determina seu ser, ao contrário, é o seu ser social que
determina sua consciência”.
Segundo Marx, para garantir sua sobrevivência, os homens desenvolvem um
conjunto de relações econômicas e sociais – a base econômica social (ou conjunto de
relações de produção) – que independe da vontade dos homens e ao longo da Historia,
vai se modificando. Em cada momento histórico, as relações de produção corresponde a
uma superestrutura, formada pela organização política, pelas leis e também pelas
formas de pensar.
Ao longo do tempo, observa-se o desenvolvimento cada vez maior das forças
produtivas (conhecimento técnico e cientifico, formas de organização coletiva do
trabalho, entre outros). Essas, por sua vez implicam um conjunto de relações sociais (as
relações de produção), que, devido à existência da propriedade privada, acaba gerando
conflitos.
De fato, no processo histórico, cedo se desenvolveu o conflito entre as classes
sociais, que acabou sendo resumido por Marx na célebre frase: “A historia de todas as
sociedades tem sido, até hoje, a historia da luta de classes”. Lembre-se que Marx viveu
no século XIX, tendo observado uma realidade complexa que incluía, de um lado, o
desenvolvimento espetacular da produção industrial e de suas técnicas cada vez mais
avançadas (forças produtivas) e, de outro, a crescente miséria dos trabalhadores
(resultado de ralações de produção desfavoráveis a eles).
As relações entre classes sociais podem ser compreendidas por meio de uma
adaptação do método dialético. Ao desenvolvimento das forças produtivas em
determinado momento da Historia corresponde o estabelecimento de uma classe
dominante, que controla os instrumentos de produção. Esse controle se dá pela
propriedade privada e resulta na criação e na expansão de uma classe dominada. A
relação entre classes é antagônica e tem como consequência uma ruptura: a revolução.
Segundo Marx, tal mecanismo pode ser verificado ao longo da Historia, nos sistemas:
antigo (em que a exploração do trabalho se dava através da escravidão), feudal
(marcado pela servidão) e capitalista (em que predomina o trabalho assalariado). Essa
evolução do processo histórico segundo a dialética materialista assume a forma de leis
da Historia.
No caso do capitalismo, o desenvolvimento das forças produtivas é cada vez
mais acelerado, e o ritmo do desenvolvimento industrial na época de Marx era
particularmente assombroso. Porém, as relações de produção permaneciam inalteradas,
com a propriedade privada das máquinas e fábricas nas mãos da burguesia (classe
dominante), e uma repartição de riquezas bastante desfavorável para o proletariado
(classe dominada). Daí surge uma contradição que, segundo Marx, traria um desfecho
revolucionário: mais cedo ou mais tarde, o proletariado “daria um basta” a esse regime
de exploração por meio da revolução proletária. Como resultado dessa revolução, seria
criado um novo tipo de organização social e econômica, mais adequado ao proletariado
(por exemplo, com a abolição da propriedade privada dos instrumentos de produção), o
que também levaria ao estabelecimento de uma nova ordem política e jurídica, bem
como ao surgimento de novas formas de consciência.
A alienação
Outra grande contribuição de Marx foi o desenvolvimento do conceito hegeliano
de alienação. Em seus escritos, notadamente os da juventude, identificou três tipos de
alienação. A primeira delas é a alienação do trabalho, típica do capitalismo, em que
um operário elabora um produto que será transformado em mercadoria e vendido a um
consumidor anônimo. Ou seja, ao contrario do que ocorria com a produção artesanal,
não existe interação entre quem produz e quem consome, mas apenas a intermediação
do burguês, que se apossa do dinheiro obtido com a venda da mercadoria.
Marx identificou ainda outro tipo de alienação do trabalho: em sua visão
materialista, afirmou que o homem se realiza através do trabalho (que pode até mesmo
ser considerado um critério para diferenciar o humano do animal). Ora, no capitalismo,
o trabalho é visto apenas como uma maneira de se obter salário. Assim, de parte
integrante da vida de um indivíduo, o trabalho transforma-se apenas num meio para a
garantia da subsistência.
Finalmente, Marx observou que as duas primeiras formas de alienação acabam
determinando a maneira como se dão as relações dos homens entre si: elas passam a ser
mediadas pelo dinheiro, havendo forte tendência de se transformar toda atividade
humana em valor de troca.
Mais tarde, após a morte de Marx, houve grande desenvolvimento do
pensamento marxista sobre alienação, bem como da teoria política marxista. Seja como
for, a proposta marxista de revolução, vista como inevitável dentro do próprio processo
de desenvolvimento histórico do capitalismo, acabou surgindo como uma finalidade da
atuação política do homem. A liberdade, para Marx, passava pelas práxis
revolucionaria, que resultaria em mudanças socioeconômicas, encaminhando a
humanidade para sua emancipação.
EXERCICIOS
1- Sobre o conceito de trabalho, em Marx, pode-se afirmar:
a) O valor de troca de uma mercadoria distingue-se de seu valor, pois este é a satisfação
de necessidades humanas imediatas proporcionada pelo trabalho útil.
b) O trabalho abstrato é o que distingue os homens dos animais, por consistir na
capacidade de elaborar mentalmente uma ação antes de realizá-la.
c) A força de trabalho e a tecnologia são as únicas mercadorias capazes de criar valor,
sendo pressupostos da apropriação de mais-valia.
d) O trabalho criador de valor de uso é condição de existência do homem, independente
das formas de sociedade que se desenvolvem historicamente.
2- Qual a principal diferença entre o idealismo de Hegel e o materialismo de Marx?
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3- Uma importante contribuição de Marx para nossos estudos foi o desenvolvimento do
conceito hegeliano de alienação. Em seus escritos, Karl Marx identificou três tipos de
alienação. Quais são estes três tipos?
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4- A dialética idealista de G. W. F. Hegel criticou o inatismo, o empirismo e o
criticismo kantiano. Hegel opõe-se à concepção de uma razão intemporal; na filosofia
hegeliana, a racionalidade não é mais um modelo a ser aplicado, mas é o próprio tecido
do real e do pensamento. Contra a concepção intemporal da razão, Hegel afirma que a
razão é história, e isso é o que há nela de mais essencial. Assinale o que for incorreto.
a) Sendo a razão história, ela se torna, para Hegel, relativa, isto é, o que vale hoje não
vale mais amanhã, nenhuma época pode, portanto, alcançar verdades universais.
b) O movimento dialético da razão se realiza, para Hegel, em três momentos, na
apresentação de uma tese, enquanto afirmação, na constituição de uma antítese, como
negação da tese, e na formação de uma síntese, como superação da antítese.
c) Para Hegel, a história não é a simples acumulação e justaposição de fatos e de
acontecimentos no tempo, mas resulta de um processo cujo motor interno é a
contradição dialética.
d) Hegel critica Jean-Jacques Rousseau e Immanuel Kant por terem dado mais atenção à
relação entre sujeito humano e natureza do que à relação entre sujeito humano e cultura
ou história.
Liberdade e responsabilidade- fenomenologia e
existencialismo
Algumas frases, apesar de curtas, chamam-nos muito a atenção. Às vezes por
serem provocativas, à vezes por nos fazerem pensar em coisas que jamais havíamos
imaginado até então. Na Filosofia, esse tipo de formulação é chamado de aforismo e
tem como maior finalidade provocar o interlocutor ou sugerir algo, em vez de apresentar
uma ideia acabada.
Tendo isso em mente, procure explicar a afirmação do filósofo francês Jean-Paul
Sartre: “O homem está condenado à liberdade”. Por que essa afirmação pode ser
considerada um aforismo?
O ente e o ser
Já vimos que, com Platão, teve inicio uma tradição filosófica segundo a qual os
objetos que se apresentam diante de nossos sentidos nos enganam, ocultando-nos seu
verdadeiro sentido, sua essência. De acordo com essa concepção, os objetos que nos
cercam podem ser caracterizados como entes: nas palavras do filósofo alemão Martin
Heidegger (1889 – 1976) “tudo que nos encontra, nos cerca, nos conduz, nos
constrange, nos enfeitiça e nos preenche, nos exalta e nos decepciona”. Distingue-se o
ente geral (conforme descrito por Heidegger) dos entes particulares (as coisas ou objetos
propriamente ditos)
Os entes ocultam o ser, ou seja, a essência, aquilo que a coisa é. Nas palavras de
Hegel, o ser é: “ser puro, nenhuma determinação. Em sua imediatez indeterminada, ele
só é igual a si mesmo, sem ser desigual de outra coisa”. As coisas mudam,
transformam-se; o ser é aquilo que permanece inalterado e estável, mesmo com o passar
do tempo.
Fenomenologia
Durante o século XIX, o desenvolvimento acelerado do conhecimento científico
e de suas “certezas” na explicação do mundo natural e biológico, acabou por afetar
profundamente as ciências humanas. Ocorreram avanços na Química e na Física; na
Biologia, houve o impacto do pensamento de Charles Darwin (1809 – 1882), que
explicou a origem das espécies de uma forma mais racional, opondo-se à visão da
Igreja. Além disso, deve-se lembrar da contribuição de Sigmund Freud (1856 – 1939), com
suas teorias sobre o funcionamento da mente humana.
Tudo isso fez com que diversos pensadores das ciências humanas buscassem
estabelecer um estatuto científico para seu campo do saber. Marx desenvolveu suas ideias
afirmando a existência de leis da História, que lhe permitiriam prever o advento do
socialismo (e que levariam Engels a definir o marxismo como um “socialismo científico”).
Da mesma forma, o alemão Edmund Husserl (1859 – 1938) buscou estabelecer critérios
mais rígidos para a formulação do pensamento filosófico. Partindo da tentativa de superação
da antiga oposição entre idealismo e empirismo, chegou à ideia de que não há separação
entre a consciência e as coisas, pois a consciência só tem sentido na medida em que percebe
o mundo. Os próprios objetos, por sua vez, só existem porque há uma consciência que os
percebe. “Toda consciência é consciência de alguma coisa”, afirmou Husserl. Assim, os
objetos (ou atos) se apresentam diante dela como fenômenos. O conhecimento dos
fenômenos é, ao mesmo tempo, o conhecimento de um estado mental.
A partir dessa formulação, Husserl afirmou que o conhecimento do fenômeno
baseia-se, sobretudo, em uma “maneira de ver”, o que, por sua vez, implica a necessidade
de um método. A base do método deveria ser o reconhecimento de que existem leis lógicas
que não provêm de nenhum mundo “sobrenatural”. A consciência é intencional, ela permite
que percebamos a significação das coisas e dos atos, partindo dessa inter-relação entre
consciência e objetos (ou atos). Nesse sentido, a consciência não possui conteúdos, mas
opera com os “fenômenos” que a ela se apresentam. Daí a necessidade de reconsiderar
todos os conteúdos da consciência ser o elemento central do método da fenomenologia de
Husserl.
Existencialismo
O francês Jean-Paul Sartre (1905-1980) foi um dos muitos pensadores influenciados
pela fenomenologia de Husserl. Além de filósofo, foi romancista e ativista político,
engajando-se profundamente nas questões políticas de seu tempo. A retomada da
fenomenologia revela-se, por exemplo, em uma de suas concepções mais importantes,
segundo a qual “a existência precede a essência”. Assim, em vez de pressupor uma essência
que deve ser desvendada pelo pensamento, caberia à Filosofia debruçar-se sobre as coisas
conforme elas existem.
Ainda partindo de Husserl e da fenomenologia, Sartre afirmou a separação entre o
ser-em-sei (que são as coisas físicas, da natureza) e o ser-para-si (que é o homem, dotado
de consciência, capaz de perceber a si mesmo e aos objetos do mundo). Ora, a inexistência
de uma essência afeta também o homem: não somos um “segredo” a ser desvendado ou
uma mente a ser descoberta, pelo contrário, nossa consciência é um vazio, um Nada, que
precisa ser preenchido. Nas palavras de J.Gaarder, autor de O mundo de Sofia: “somos
como atores que são colocados em um palco sem termos decorado um papel sem um roteiro
definido e sem um ‘ponto’ para nos sussurrar ao ouvido o que devemos dizer ou fazer”.
Claro que essa concepção afasta qualquer possibilidade de crença em deus; Sartre,
inclusive, afirmava abertamente seu ateísmo.
Esse vazio que é a consciência é preenchido pela forma como construímos nossa
existência, por meio de nossos atos, uma vez que somos livres. Para Sartre, a liberdade é essa
possibilidade de agir que todos temos, em todos as circunstâncias. Nesse sentido, até o escravo é
livre, uma vez que ele sempre tem a possibilidade de escolher se quer fugir, se revoltar, morrer
ou apenas obedecer. A liberdade paira sobre os homens como uma sentença: estamos
condenados a passar nossa existência decidindo, assumindo nosso destino e nos
responsabilizando por cada decisão. Como afirma Sartre, e O ser e o nada: “O homem, sendo
condenado a ser livre, carrega o peso do mundo inteiro sobre seus ombros, é responsável pelo
mundo e por si mesmo enquanto maneira de ser”.
Porém, essa visão aparentemente negativa da liberdade é ilusória. Na medida em que
exercemos a liberdade (o que é inevitável), construímos um sentido para nossa existência,
tomamos conta de nosso destino. O pensamento de Sartre foi chamado de existencialista. Sartre
jamais afirmou que o existencialismo é pessimista, mas uma doutrina de “dureza otimista”.
A consciência do Nada que somos, bem como a necessidade de exercer a liberdade sem
diretrizes preestabelecidas, gera angústia, que caracteriza a condição humana. Muitos tentam
fugir dessa situação, o que é quando o individuo rejeita a liberdade e justifica seus atos com
formulações do tipo “eu não podia fazer nada” ou “estava apenas cumprindo ordens”. Ou ainda,
usando os exemplos citados pelo próprio Sartre: “não escrevi livros bons porque não tive tempo
para fazê-lo”, “se não tive nenhum grande amor é porque nunca encontrei um homem ou uma
mulher dignos de tal sentimento”. Abrindo mão de agir como um ser-para-si, o homem nesses
casos transforma-se em um ser-em-si, ou seja, um objeto.
A relação com o Outro
Exercendo sua liberdade, cada homem define quem é. Ao mesmo tempo, entra em
contato com outros homens, também dotados de liberdade e que podem ser “a favor” ou
“contra” mim. O mundo da existência é o mundo da intersubjetividade, da relação entre sujeitos.
A relação com o Outro também é uma forma de atestar nossa própria existência, uma
vez que não apenas o percebemos, mas somos percebidos pelo seu olhar. Nessa relação, que não
se limita ao olhar, mas inclui a experiência corporal como um todo, buscamos aceitação:
queremos mostrar apenas o que consideramos o melhor em nós. Porém, o olhar do Outro pode
ser cruel, na medida em que tem a capacidade de desvendar nossas falhas ou limitações. E aqui
se instaura uma tensão: precisamos do Outro, para sabermos quem somos, mas o Outro acaba
por desvendar quem somos quem não queremos ser. Essa dependência pode nos levar a abrir
mão da liberdade, e quem vive em função da busca de aprovação do Outro acaba vivendo um
“inferno”. Com base nisso, Sartre afirmou: “O inferno são os outro”.
O sentido ético da Filosofia de Sartre é evidente, ao colocar no centro de suas
preocupações a forma como a existência é construída a partir dos atos. Sua visão de liberdade,
enfatizando que devemos responder pelas nossas ações e somos os únicos responsáveis por elas.
Nesse contexto, a omissão ou o silêncio diante, por exemplo, da injustiça significa o próprio
esvaziamento da existência.
EXERCÍCIOS
1 - O existencialismo foi uma corrente de pensamento que fez do homem efetivamente
existente o centro e o núcleo das questões filosóficas, e o ponto de partida para a
Ontologia; um dos seus mais conhecidos criadores e pensadores, o francês Jean Paul
Sartre,
a) Rejeita toda e qualquer dependência da filosofia de Heidegger.
b) Não aceita a metodologia fenomenológica e prefere um discurso filosófico mais
próximo do dramático.
c) Considera que a existência de Deus é a garantia da plena liberdade humana.
d) Define o ser humano como um ser em projeto, inacabado, que se completa nas suas
relações de solidariedade com os outros.
e) Argumenta que a essência do ser para si é sua própria existência.
2 - Segundo Husserl, a fenomenologia constitui-se em um novo começo da filosofia a
partir da volta às coisas elas mesmas. O projeto de Husserl requer uma atitude radical a
partir do retorno ao estudo da consciência, começando pela análise transcendental das
estruturas constitutivas desta.
Assim, a consciência, segundo a fenomenologia de Husserl, é:
a) Intencionalidade, pois toda consciência é "consciência dá", que visa alguma coisa,
dirige-se para algo;
b) Mera representação da realidade;
c) A alma do ser humano;
d) Uma construção da sociedade para com o indivíduo;
e) O reflexo do corpo humano.
3 - A consciência não possui conteúdos, mas opera com os “fenômenos” que a ela se
apresentam. Daí a necessidade de reconsiderar todos os conteúdos da consciência ser o
elemento central do método da fenomenologia de Husserl. Como podemos definir a
fenomenologia de Husserl?
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4 - O francês Jean-Paul Sartre foi um dos muitos pensadores influenciados pela
fenomenologia de Husserl. Partindo de Husserl e da fenomenologia, Sartre afirmou a
separação entre o ser-em-sei e o ser-para-si. Como Sartre comenta tal separação?
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5- Exercendo sua liberdade, cada homem define quem é. Ao mesmo tempo, entra em
contato com outros homens, também dotados de liberdade e que podem ser “a favor” ou
“contra” mim. Como podemos definir a relação com o outro?
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