Tratamento de Problemas Emocionais e MTC

Problemas Mentais e Emocionais
Na visão da MTC a mente é uma das substâncias vitais do corpo e portanto
uma forma de Qi. É o mais sutil e não substancial tipo de Qi.
Uma das mais importantes características da medicina oriental é a integração
total entre corpo e mente que é realçada pela integração da essência (jing),
Qi e mente que são chamados os “três tesouros”.
A essência é a base biológica da mente.
“A vida acontece através da Essência, quando as duas Essências (da mãe e do pai) se
unem, formam a mente”
Spiritual Axis cap 8
“As duas essências, uma yin, a outra Yang, se unem... para formar a vida; as
Essências da mãe e do pai se unem para formar a mente”
Zhang Jie Bin
A mente de um recém concebido vem, portanto, das essências pré natais de
seus pais. Após o nascimento, a essência é armazenada nos rins e proporciona
a base biológica da mente. A vida e a mente de um recém nascido, entretanto,
também dependem da nutrição pós natal.
“Quando o estômago e os intestinos estão coordenados, os cinco órgãos yin estão em
paz, o sangue é saudável e harmônico e a atividade mental é estável. A mente deriva
da essência refinada da água e dos alimentos”
Spiritual Axis cap 30
Assim, a mente desenha a sua base e nutrição provenientes da essência pré
natal, armazenada nos rins, e da essência pós natal, produzida pelos pulmões
e pelo estômago e Baço/pâncreas. Daí os três tesouros:
Mente = coração
Qi = pulmões + Baço pâncreas/ estômago
Essência = rins
Estes três tesouros são estados diferentes de condensação do Qi, a mente
sendo o mais sutil, rarefeito e não substancial dos três.
Se a essência e o Qi forem prósperos, a mente será perfeita.
Entretanto o estado da mente também afeta o Qi e a essência. Se a mente
estiver perturbada ou infeliz na maioria dos casos afetará primeiro o Qi, que
acabará por enfraquecer a essência e, sobretudo quando estiver combinado
com o excesso de trabalho e/ou atividade sexual excessiva, ou quando o fogo
gerado pelas tensões emocionais (a longo prazo) pode prejudicar o yin e por
conseqüência a essência.
A mente está intimamente relacionada com o coração, que é chamado de sua
residência:
“O coração é o monarca e governa a mente”
Simple Questions cap 8
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“O coração é o monarca dos cinco órgãos yin e dos seis órgãos yang sendo a
residência da mente”
Spiritual Axis cap71
A mente residindo no coração ou no coração mente é responsável por
diferentes atividades mentais:
Pensamento
sono
Memória
inteligência
Consciência
sabedoria
“insight”
idéias
cognição
Várias destas funções são também desempenhadas pelos outros órgãos, por
exemplo embora o coração mente seja responsável pela memória, o
baço/pâncreas e os rins também desempenham suas funções.
Mas apenas a mente ( e portanto o coração) tem condições de sentir as
emoções, já que é ela que as identifica. Por ex.: a raiva afeta o fígado que não
pode senti-la, já que é a mente que é responsável pelo insight.
Por esta razão que todas as emoções afetam o coração.
Os cinco aspectos mentais e espirituais
“A mente do coração apreende e une a alma etérea e a alma corpórea e combina-se
com a inteligência e com a força de vontade”
Principles of medical pratice
Apesar de o coração ter um papel fundamental nas atividades mentais, todos
os outros órgão desempenham funções.
Cada órgão yin “abriga” um aspecto mental e espiritual do ser humano:
Coração – mente (shen)
Fígado – alma etérea (hun)
Pulmões – alma corpórea (po)
Baço/Pâncreas - Inteligência (yi)
Rins – força de vontade (zhi)
Estes cinco aspectos reunidos formam o “espírito”, que é também o shen.
Alma Etérea
De acordo com as antigas crenças chinesa, a alma etérea entra no corpo logo
após o nascimento e flui de volta para o céu ( que para os chineses é um
estado de energias e seres sutis e não substanciais). Ela deixa o corpo após a
morte carregando com ela uma aparência de forma física.
Zhang Jie Bing, na obra Classic of Categories diz: “A mente e alma etérea são
yang... a alma etérea segue a mente, se a mente está inconsciente a alma
etérea é levada para fora” e ainda: “ A mente corresponde ao yang dentro do
yang, a alma etérea correspondo ao yin dentro do yang.
A alma etérea é enraizada no fígado, em particular no yin do fígado ( que inclui
o sangue do fígado). Se o yin do fígado estiver esgotado, a alma etérea é
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despojada de sua residência e fica sem raiz, podendo resultar em insônia,
timidez, medo e perda do sentido de direção da vida.
Suas funções podem ser resumidas em sete tópicos:
1 – Sono e sonho
A alma etérea influencia o sono e o sonho, incluindo o “sonhar acordado”.
“ A ausência da mente como que em transe, é proveniente da alma etérea vagueando
fora de sua residência”
Zhang Jie Bing – Classic of categories
Assim, se o sangue ou o yin de fígado for deficiente a alma etérea se perderá
na fantasia e o indivíduo passará a não ter senso de objetivo na vida.
O que significa que ela é responsável por nos fazer sonhar e ter este senso de
objetivos.
Se a alma etérea está bem enraizada o sono é normal e profundo, sem muitos
sonhos.
Se o yin de fígado é deficiente a alma etérea é despojada de sua residência e
vagueia a noite, causando sono inquieto, acompanhado de sonhos exaustivos.
“A noite, durante o sono, a Alma etérea retorna para o fígado, se a alma etérea não
está em paz, ocorrem muitos sonhos”
Tang Zong Hai
Nestes casos é necessário nutrir o yin do fígado com ervas ácidas.
Obviamente a quantidade e a qualidade do sono também dependem do estado
do sangue do coração e o que há é uma confluência do sangue do fígado e do
sangue do coração no sono.
2 – Atividades mentais
“ O conhecimento é dependente da sutileza da Alma Etérea”
Five Channel Righteouseness (Dinastia Tang)
A alma etérea dá movimento a mente já que lhe concede a capacidade de
autodiscernimento e introspecção, bem como a habilidade de se projetar “para
fora” e de se relacionar com as outras pessoas. Estas qualidades estão
intimamente ligadas ao Qi do fígado que tem movimento rápido e livre.
3 – Equilíbrio das emoções
A alma etérea é responsável pela manutenção do equilíbrio normal entre a
excitação e a repressão da vida emocional, sob o comando do coração mente.
Sendo a parte mais intuitiva e subconsciente desta, impede que as emoções se
tornem excessivas e portanto causando doenças.
Ela está intimamente relacionada com o equilíbrio entre o sangue de fígado ( a
parte yin deste) e o Qi do fígado ( a parte yang deste).
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O sangue do fígado deve enraizar seu Qi para impedi-lo de se tornar estagnado
e rebelde.
A nível mental e emocional o sangue de fígado tem que enraizar a alma etérea
para que haja uma vida emocional equilibrada e feliz e é este um dos
significados do fígado como órgão regulador e harmonizador.
Se o sangue de fígado for deficiente haverá medo e ansiedade, se o yang de
fígado estiver em excesso haverá raiva.
4- Olhos e visão
“Quando a alma etérea flui para os olhos eles podem ver”
Tang Zong Hai
Esta função está relacionada com o enraizamento da alma etérea no sangue do
fígado. A nível mental é ela que nos proporciona a “visão” e o “insight”.
5- Coragem
A alma etérea está relacionada com a coragem ou com a covardia. Quando sua
força está ausente o indivíduo é tímido.
Esta força deriva principalmente da quantidade de sangue do fígado, na
abundância o indivíduo é destemido e capaz de enfrentar corajosamente a vida
com espírito indomável. Já nas doenças o yang de fígado facilmente explode,
causando raiva: na saúde o mesmo tipo de energia mental resultante do
sangue do fígado pode proporcionar vigor criativo e determinado. Se este
sangue for deficiente a alma etérea é agitado e o indivíduo perde a coragem e
a determinação, é facilmente desencorajado e não é capaz de tomar decisões.
Uma vaga sensação de medo antes de adormecer também é proveniente da
falta de enraizamento da alma etérea.
6 – Planejamento
A alma etérea influencia nossa capacidade de planejar a vida e dar- lhe
direção. A perda de rumo e a confusão no sentido espiritual podem ser
comparadas ao “vaguear” da alma etérea
Se o yin do fígado está muito esgotado a alma etérea pode deixar o corpo
temporariamente à noite, durante o sono ou antes de dormir.
As pessoas que sofrem de deficiência severa do yin podem experimentar uma
sensação de flutuação antes de dormir.
7 - Relacionamento com a mente
A Alma etérea é descrita como o ir e vir da mente, e é através desta que
podemos nos projetar para o mundo exterior e para as outras pessoas e
também nos interiorizarmos para recebermos a intuição, a inspiração, os
sonhos e as imagens provenientes do inconsciente.
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Se ela está bem enraizada no sangue do fígado haverá um fluxo saudável para
a mente, proporcionando-lhe a inspiração; se no entanto ela não estiver bem
enraizada o indivíduo pode se tornar deprimido, sem objetivos ou sonhos.
Segundo os chineses a mente apreende a alma etérea, ou seja, por um lado a
alma etérea é quem traz movimento a mente, mas por outro é esta que lhe
proporciona quietude e a retém consigo. Se a mente é forte e a alma etérea
estiver devidamente apreendida, haverá harmonia entre as duas; o indivíduo
apresentará visão serena, discernimento e sabedoria; se ela for fraca e falhar
para conter a alma etérea esta pode se tornar muito inquieta, trazendo apenas
confusão e caos para o indivíduo, que acaba se tornando indeciso e dispersivo.
Isto pode ser observado em pessoas que estão sempre cheias de idéias, mas
que não tornam nada em realidade porque estão em estado caótico de mente,
que acaba por se tornar incapaz de reter a alma etérea.
A diferença principal entre a alma etérea e a mente é que esta pertence ao
mundo da imagem, para o qual ela retorna após a morte, ao passo que a
mente é individual e morre com a pessoa.
Pode-se fazer uma correlação da mente com a mente individual e da alma
etérea como um elo com aquilo que Jung chama de mente universal ( depósito
das imagens, arquétipos, símbolos e idéias pertencentes ao inconsciente
coletivo).
A alma corpórea
A alma corpórea reside nos pulmões e é a contraparte física da Alma etérea.
È inseparável do corpo e vai para a terra juntamente com ele na morte.
Ela é a expressão somática da alma ou seu princípio organizacional.
“ No começo da vida de um indivíduo o corpo é formado: o espírito do corpo é a alma
corpórea. Quando a alma corpórea está no interior há yang Qi (suficiente)”
Zhang Jie Bin
Há sete tipos de alma corpórea: os cinco sentidos, os membros e a alma
corpórea como um todo.
È ela que dá ao corpo a capacidade de movimento, agilidade, equilíbrio e
coordenação dos movimentos.
1 – A alma corpórea e a essência
No livro Spiritual Axis ela é descrita como a entrada e saída da essência, é
proveniente da mãe e surge logo após a essência pré natal do recém concebido
ser formada. Pode ser descrita como a manifestação da essência na esfera das
sensações e sentimentos.
A alma corpórea proporciona o movimento à essência, ou seja, traz a essência
para tomar parte em todos os processos fisiológicos do corpo. Sem a alma
corpórea a essência seria inerte, embora uma substância preciosa e vital.
Ela é a mais próxima da essência e é sua intermediária entre as demais
substâncias vitais do corpo.
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“Se a essência é exaurida a alma corpórea declina, o Qi é disperso e a alma etérea
flutua sem residência”
Zhang Jie Bin
2 – Infância
“No começo da vida os ouvidos, os olhos e o coração percebem, as mãos e os pés se
movem e a respiração se inicia: tudo isto é devido à vivacidade da Alma corpórea”
Zhang Jie Bin
A alma corpórea é a responsável pelo primeiro processo fisiológico.
3 – Sentidos
Durante a vida é a alma corpórea que nos dá a capacidade de sensação,
sentimento, audição e visão.
“ A alma corpórea pode mover e fazer coisas e ( quando está ativa) dor e prurido
podem ser sentidos”
Zhang Jie Bing
A alma corpórea está relacionada a pele, por onde estas sensações podem ser
experimentadas, o que explica a expressão somática sobre a pele de tensões
emocionais que afetam a alma corpórea via a mente e a conexão desta com os
pulmões.
Como está intimamente relacionada com o corpo é a primeira a ser afetada
quando as agulhas são inseridas: a sensação de relaxamento quase imediata
que se sente é proveniente do desembaraçar da alma corpórea e é através
dela que a mente, a alma etérea, a inteligência e a força de vontade são
afetadas.
4 – Emoções
A alma corpórea também está relacionada com o lacrimejar e o choro.
Da mesma forma que no nível físico nos faz sentir dor, também nos faz
lacrimejar quando sentimos desgosto e tristeza.
5 – Atividades psicológicas
Ela é responsável por todas a regulação das atividades fisiológicas e neste
sentido é a manifestação da função do pulmão.
6 – Respiração
Como reside no pulmão, a alma corpórea é intimamente relacionada com a
respiração que pode ser vista como seu pulsar.
A meditação faz uso exatamente deste elo: concentrando-se em respirar,
aquele que está meditando aquieta a alma corpórea e com isto torna aberta a
comunicação com a alma etérea e com a mente universal.
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7 - A alma corpórea e a vida individual
Da mesma forma que o Qi do pulmão nos protege, no nível físico, dos fatores
patogênicos externos; no nível mental é a alma corpórea que protege o
indivíduo de influências psíquicas externas.
8 – Relacionamento entre alma corpórea e alma etérea.
A alma etérea está mais envolvida com problemas que ocorrem a noite,
enquanto que a alma corpórea está mais envolvida com coisas que ocorrem de
dia.
“Inquietação a noite com sonhos excessivos, é proveniente da alma etérea sem
residência; esta é yang, e se a noite não tiver lugar para descansar, o indivíduo é
inquieto e os sonhos são muitos. A inquietação durante o dia e a mente obscurecida
são proveniente da alma corpórea perturbada: esta é yin, e se o yin for deficiente
durante o dia resulta em inquietação e confusão mental”
Tang Zong Hai
Se a alma corpórea pertence a esfera da imagem a alma corpórea à da forma.
9 - Ânus
Como a alma corpórea se relaciona com o pulmão e o intestino grosso, o ânus
é algumas vezes chamado de Po men ( a porta da alma corpórea)
Inteligência
A inteligência reside no Baço Pâncreas e é a responsável pelo pensamento
aplicado, pelo estudo, pela memorização, pela focalização, pela concentração e
pela produção de idéias.
O Qi pós natal e o sangue são portanto as bases fisiológicas da inteligência.
Se o Baço/Pâncreas for forte o pensamento será claro, a memória boa e a
capacidade de concentração, estudo e produção de idéias também serão boas.
Se por outro lado for fraco a inteligência será embotada, o pensamento lento,
a memória fraca e a capacidade de estudo e concentração serão fracos.
Há uma inter-relação na esfera do pensamento, lembranças e memorização
entre o Baço Pâncreas ( inteligência), Coração ( Mente) e os rins (a força de
vontade ), a diferença é que cabe ao baço pâncreas especificamente a
memorização de dados durante o trabalho e o estudo.
Não é raro um indivíduo ter memória brilhante no trabalho e na vida cotidiana
ser totalmente distraído.
Coração e rins são responsáveis pela memória de acontecimentos passados,
seja este passado recente ou distante.
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A força de vontade
A palavra Zhi possui três significados: memória, força de vontade e algumas
vezes é utilizada para indicar os “cinco zhi”, isto é, os cinco aspectos mentais.
Os rins abrigam a força de vontade que indicam a direção, determinação, o
propósito na busca de objetivos e a motivação, mas é bom lembrar que eles
também abrigam a memória.
Se os rins forem fortes a força de vontade é forte e o indivíduo terá direção na
vida e determinação na busca de objetivos, se eles estiverem esgotados ela
será enfraquecida e o indivíduo perderá a direção e a iniciativa.
A força de vontade deve estar coordenada com a mente, da mesma maneira
que o coração deve comunicar-se com os rins. A força de vontade é a base da
mente e é direciona por esta. Se a mente é clara em seus objetivos e planos, e
a força de vontade é forte o indivíduo terá direção para perseguir seus
objetivos, caso a mente esteja confusa a força de vontade pode até ser forte,
mas se tornará apenas destrutiva.
Efeito das emoções na mente e no espírito
As emoções são parte de nossa vida e só causam doenças quando são
excessivas e/ou prolongadas.
Cada emoção ( como causa de doença) é apenas um lado da moeda; o outro é
a energia mental que pertence ao órgão yin correspondente o que explica por
que uma emoção afeta um órgão específico:
Cada órgão em particular já produz uma energia mental determinada, com
características específicas que, quando sujeitas a um estímulo emocional,
reagem ou “ressoam” com uma emoção em particular.
As emoções não se constituem em alguma coisa que sai dos órgãos internos
para atacá-los; os órgãos internos já possuem uma energia mental positiva,
que apenas se torna negativa quando provocada por determinadas
circunstâncias externas.
Na MTC as emoções ( como causa de doença) são estímulos mentais que
perturbam a mente, a alma etérea e a alma corpórea e, através delas, alteram
o equilíbrio entre o Qi e o sangue. Por outro lado o estado dos nossos órgãos
internos afeta o nosso estado mental.
“ O medo, ansiedade e melancolia do coração prejudicam a mente... a preocupação do
Baço/Pâncreas prejudica a inteligência... a tristeza e o trauma do fígado prejudicam a
alma etérea... a alegria excessiva do pulmão prejudica a alma corpórea... a raiva dos
rins prejudica a força de vontade...”
Spiritual Axis cap 8
“Se o sangue do fígado for deficiente há medo, se estiver em excesso, há raiva... se o
Qi do coração for deficiente há tristeza, se estiver em excesso há comportamento
maníaco...”
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Estas duas citações mostram com clareza que de um lado o estresse emocional
prejudica os órgãos internos e por outro a desarmonia dos órgãos causa
desequilíbrio emocional.
O enfoque das emoções na MTC tem se modificado ao longo do tempo,
sob a perspectiva dos cinco elementos no livro do imperador amarelo
consideraram –se cinco emoções, cada uma afetando um órgão específico:
Raiva afetando o fígado
Alegria afetando o coração
Pensamento forçado afetando o Baço Pâncreas
Preocupação afetando os pulmões
Medo afetando os rins.
Mas em outras passagens do mesmo livro a tristeza e o trauma ( afetando os
rins e o coração) são acrescentadas totalizando em sete as emoções.
Outros autores consideram outras emoções tais como o pesar, o amor
( entendendo – se aqui o amor obsessivo por alguém que persistentemente o
machuca) , o ódio e o desejo ( como ânsia).
Macciocia ainda inclui a culpa e assim a lista seria expandida da seguinte
forma:
Raiva ( frustração e ressentimento) afetando o fígado
Alegria afetando o coração
Preocupação afetando os pulmões e o Baço/Pâncreas
Pensamento forçado afetando o Baço/Pâncreas
Tristeza e pesar afetando os pulmões
Medo afetando os rins
Trauma afetando os rins e o coração
Amor afetando o coração
Ódio afetando o coração e o fígado
Ânsia ( desejo) afetando o coração
Culpa afetando os rins e o coração
O efeito de uma emoção depende também de outras circunstâncias bem como
do fato de ela poder ser expressa ou reprimida.
Por exemplo: a raiva que é expressa afeta o fígado ( causando ascensão do
yang do fígado, porém a raiva reprimida afeta o coração. Se os indivíduos
ficam irritados nas horas das refeições ela irá afetar o estômago, que se
manifestará com o pulso em corda na posição média direita.
Este efeito também dependerá da constituição do indivíduo, se ele manifestar
uma fraqueza constitucional de coração ( uma fissura na linha mediana da
língua que se estende de ponta a ponta) o medo afetará o coração em lugar
dos rins.
Além disto todas as emoções afetam além do órgão pertinente o coração, pois
é o mesmo que abriga a mente e que pode reconhecer e sentir o efeito da
tensão emocional.
Os escritos chineses expõe bem esta idéia já que todos os caracteres das sete
emoções são baseados no radical “coração”.
A ponta da língua ( indicando fogo no coração) é freqüentemente vista em
problemas emocionais relacionados com os outros órgãos.
Cada emoção tem um efeito particular sobre o Qi:
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“A raiva faz o Qi subir, a alegria retarda o Qi, a tristeza dissolve o Qi, o medo faz o Qi
descer... o choque dispersa o Qi, .. o pensamento forçado prende o Qi”
Simple Questions cap 39
“ A alegria dispersa, a raiva levanta, a preocupação faz o Qi inconstante, o
pensamento forçado prende, a tristeza faz o Qi apertar, o medo afunda, o trauma
move”
Dr. Chen Yan
O efeito das emoções sobre o Qi também tem que ser considerado dependendo
das circunstâncias e da constituição do indivíduo que a está sentindo. Por ex.:
O efeito do medo no Qi também depende do estado do coração; se este é forte
fará o Qi descer, mas se estiver fraco fará o Qi subir na forma de calor vazio (
o que é bastante comum em mulheres e idosos) e nestes casos o medo e
ansiedade podem enfraquecer o yin do rim com sintomas tais como
palpitações, insônia, transpiração noturna, boca seca, face vermelha e pulso
rápido.
Raiva
Aqui a raiva tem que ser entendida no sentido mais amplo para incluir vários
outros estados emocionais relacionados tais como: ressentimento, raiva
reprimida, sensação de mágoa, frustração, irritação, fúria, indignação,
animosidade e amargura.
Qualquer destes estados pode afetar o fígado, se persistirem por um longo
período, causando estagnação do Qi ou do sangue do fígado, ascensão do yang
do fígado ou queimação do fogo do fígado.
Se a raiva for reprimida causará estagnação do Qi do fígado; se for expressada
causará ascensão do yang do fígado ou queimação do fogo do fígado. Nas
mulheres a estagnação do Qi do fígado pode facilmente gerar estase de sangue
do fígado.
Caso o indivíduo sofrer de deficiência do rim desenvolverá ascensão do yang
do fígado e se por outro lado tiver uma certa tendência ao calor ( talvez por
excesso de alimentos quentes) desenvolverá uma queimação de fogo do
fígado.
A raiva faz o Qi subir e vários sintomas podem se manifestar na cabeça e no
pescoço: cefaléia, zumbido, tontura, erupções vermelhas na parte da frente do
pescoço, face vermelha, sede, língua vermelha sobretudo nos lados e sabor
amargo.
A raiva sempre se manifesta externamente com crises de raiva, irritabilidade,
gritos, face vermelha, etc... Algumas pessoas podem interiorizar a raiva por
anos sem nunca manifestá-la o que pode ocasionar depressão e pode se
verificar sua diferença do estado causado pelo pesar pelo pulso, que será cheio
e em corda e a língua vermelha com os lados mais vermelhos ainda.
Em alguns casos a raiva pode afetar outros órgãos, especialmente o estômago,
devido a estagnação do Qi do fígado invadir o estômago. Este tipo de situação
pode ocorrer especialmente com indivíduos que passam raiva na hora das
refeições ou quando há uma fraqueza preexistente do estômago.
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Caso a pessoa passe regularmente situações de raiva uma ou duas horas
depois das refeições a raiva irá afetar os intestinos ( caso de pessoas que logo
depois do almoço retomam um trabalho estressante e frustrante). Neste caso a
estagnação do Qi do fígado invade os intestinos e causa dor e distensão
abdominal e alternância entre obstipação e diarréia.
Finalmente a raiva, como todas as outras emoções, afeta o coração.
Sob a perspectiva dos cinco elementos o fígado é a mãe do coração e muitas
vezes o fogo do fígado é transmitido ao coração gerando fogo no coração o
que o faz encher-se de sangue. Com o tempo isto gera calor no sangue e afeta
o coração e a mente.
È extremamente importante distinguir em cada caso se o paciente está com
estagnação do Qi do fígado ou ascensão do yang do fígado já que ao sugerir
como ele deve lidar com sua raiva;
Se ele estiver com estagnação do Qi do fígado pode ser eficaz expressá-la.
Se ele estiver com ascensão do yang do fígado a simples expressão não irá
ajudá-lo e pode fazer com que este yang suba ainda mais.
È importante notar que a raiva pode estar sendo usada para encobrir outras
emoções tais como o medo, a tristeza ou a culpa.
A contraparte da raiva em termos da energia mental é a força, o dinamismo, a
criatividade e a generosidade.
A vesícula biliar, intimamente ligada ao fígado é chamada de fonte da
coragem, uma vesícula forte proporciona coragem para tomar decisões e
mudanças na vida.
Alegria
Um estado normal de alegria faz a mente pacífica e relaxada, beneficia o Qi de
nutrição e de defesa, faz o Qi relaxar e retardar.
A alegria como causa de doença é uma excitação excessiva e ansiosa que pode
prejudicar o coração e que acontece com indivíduos que vivem em um estado
de contínua estimulação mental ou excitação excessiva.
(Particularmente acho que o termo mais adequado aqui seria usarmos mania
ou euforia e não alegria.)
A ansiedade excessiva incita o fogo que por sua vez hiperestimula a mente.
Ela faz o coração aumentar o que pode gerar sinais e sintomas relacionados a
ele tais como palpitação, hiperexitação, insônia, inquietação, falar muito e
língua com ponta vermelha. O pulso seria tipicamente lento, levemente
hiperflutuante, porém vazio na posição frontal esquerda.
A alegria pode também ser caracterizada como causa de doença quando é
repentina e nesta situação é similar ao trauma.
Preocupação
A preocupação prende o Qi, causando estagnação de Qi e afetando os pulmões
e o Baço/Pâncreas: os pulmões porque nestes estados a respiração é artificial
e o Baço/Pâncreas porque este é o órgão responsável pelo pensamento e pelas
idéias.
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A preocupação é a contraparte patológica da atividade mental da atividade
mental do Baço/Pâncreas de gerar idéias.
Em alguns casos ela pode também afetar o fígado como resultado da
estagnação dos pulmões. Na perspectiva dos cinco elementos isto corresponde
ao metal insultando a madeira e quando isto ocorrer o pescoço e os ombros
serão tensos, tornando-se rígidos e dolorosos.
Os sintomas e sinais causados pela preocupação irão variar de acordo com o
órgão afetado:
Se afetar os pulmões: haverá desconforto no tórax, dispnéia moderada,
ombros tensos, algumas vezes tosse seca e tez pálida. O pulso na posição dos
pulmões pode ser levemente atado ou em corda indicando a ação de prender o
Qi.
Se afetar o Baço/Pâncreas: haverá pouco apetite, desconforto epigástrico
moderado, dor e distensão abdominal, fadiga, tez pálida. O pulso na posição
direita média será levemente atado, porém fraco.
Se a preocupação afetar o estômago o pulso médio será fraco e flutuante.
Pensamento forçado
O pensamento forçado consiste no fato de ficar remoendo acontecimentos ou
pessoas, desejos nostálgicos com relação ao passado ou ficar pensando muito
sobre a vida ao invés de vivê-la. Seu efeito é muito parecido com a
preocupação com a diferença que o pulso neste caso estará leve e atado no
lado direito e não terá ondulações.
No pulso normal pode se sentir uma onda abaixo dos dedos, movendo-se da
posição posterior para a posição frontal. No caso do pensamento remoído o
pulso irá perder a onda apenas na posição média direita. ( O pulso sem onda
nas posições média e frontal indica tristeza)
Tristeza e pesar ( dor)
A tristeza inclui a sensação do pesar, quando a pessoa lastima uma
determinada ação ou decisão do passado e a mente é constantemente voltada
para aquele tempo.
A tristeza e o pesar afetam os pulmões e o coração.
“ A tristeza faz o coração confinado e agitado; este pressiona na direção dos lobos do
pulmão, o triplo aquecedor se torna obstruído, o Qi de nutrição e o Qi de defesa não
podem circular livremente, o calor se acumula e dissolve o Qi”
Simple Questions cap39
A tristeza afeta primeiramente o coração e os pulmões sofrem em
conseqüência, uma vez que estão situados no aquecedor superior. Os pulmões
governam o Qi, e a tristeza e o pesar o esgotam, o que é muitas vezes
manifestado na qualidade fraca do pulso, nas duas posições frontais, esquerda
e direita. Nestas duas posições ele aparece curto e sem ondulação.
Outros sintomas da tristeza são voz fraca, fadiga, tez pálida, dispnéia
moderada, choro e sensação de opressão no tórax.
Nas mulheres uma deficiência de Qi do pulmão causada pela tristeza ou pesar
gera deficiência de sangue e amenorréia.
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Embora a tristeza e o pesar esgotem o Qi gerando deficiência de Qi podem,
depois de um longo tempo, gerar estagnação de Qi, porque o Qi do pulmão e
do coração deficientes falham ao circular devidamente no tórax.
Além de afetar órgãos específicos cada emoção pode também afetar outros
órgãos:
“Quando a tristeza afeta o fígado, prejudica a alma etérea; isto causa confusão
mental... o yin é prejudicado, os tendões contraídos e há desconforto na região do
hipocôndrio”
Spiritual Axis cap8
Como possui um efeito de esgotamento sobre o qi, em alguns casos pode
também esgotar o Qi do fígado causando depressão, confusão mental, perda
do sentido, direção e incapacidade de planejar a vida.
Medo
O medo esgota o Qi do rim e faz o Qi descer.
“O medo esgota a essência, bloqueia o triplo aquecedor superior, que faz o Qi descer
para o triplo aquecedor inferior”
Simple Questions cap39
Se o coração for forte fará o Qi descer, porém, se este for fraco fará o Qi
elevar na forma de calor vazio ( o que é mais comum nas mulheres e nos
idosos), com sintomas como insônia, palpitações, transpiração noturna, boca
seca, rubor malar e pulso rápido.
Uma deficiência do sangue do fígado e da vesícula biliar pode tornar o
indivíduo medroso.
A contraparte positiva do medo, dentro das energias mentais do rim é a
flexibilidade, a complacência e tolerância diante dos infortúnios.
Trauma
O trauma dispersa o Qi e afeta o coração e os rins. Causa esgotamento
repentino do Qi do coração, torna o coração menor e pode gerar palpitações,
dispnéia e insônia. O pulso fica escorregadio e pequeno, no formato de um
feijão, rápido, que dá a impressão de vibração porque lateja.
O trauma também “fecha” o coração ou o faz diminuir. Pode-se observar uma
mancha azulada na frente da cabeça e o pulso do coração atado e fino.
O trauma também afeta os rins porque o corpo recorre a essência para
suplementar o esgotamento repentino de Qi. Por esta razão o trauma pode
causar sintomas como transpiração noturna, boca seca, tontura e zumbido.
Amor
Neste caso trata-se do amor obsessivo por uma pessoa em particular,
sobretudo quando esta pessoa fere o indivíduo, seja mental, seja fisicamente.
O ciúme obsessivo também entra nesta categoria.
13
Este “amor” afeta o coração e agita o Qi. O pulso será afetado na posição
frontal esquerda com uma qualidade hiperflutuante e será rápido. Pode causar
sintomas como palpitações, insônia, inquietação mental, face vermelha, ponta
da língua vermelha.
Ódio
Este sentimento é muito parecido com a raiva com a diferença que envolve
uma malícia fria e calculada e é uma emoção muito prejudicial e destrutiva.
Afeta o coração e o fígado, prende e retarda o Qi. O pulso do lado esquerdo
fica em corda, porém lento.
Os sintomas podem ser dor no tórax, dor na região do hipocôndrio, insônia,
cefaléia e palpitações.
Desejo
Este estado corresponde a um desejo intenso nunca satisfeito que pode ser por
objetos materiais ou por reconhecimento.
O “desejo” afeta o coração e dispersa o Qi. Afeta também o pericárdio pela
agitação do fogo ministro. Na doença, o fogo ministro refere-se a ascensão
excessiva e patológica do fogo vazio, proveniente dos rins que afeta o
pericárdio e consequentemente a mente.
Caso o indivíduo tenha uma tendência a deficiência de yin ( o que é comum em
pessoas propensas ao trabalho excessivo) irá gerar calor vazio no coração,
com palpitações, garganta seca, insônia e inquietação mental
Culpa
A culpa afeta o coração e os rins e causa estagnação do Qi. Pode causar esta
estagnação no tórax, no abdômen ou na região epigástrica; suas
manifestações clínicas incluem pulso fino, sensação desconfortável no tórax,
dor e distensão na região epigástrica ou abdominal. A língua apresentará
ponta vermelha e o pulso será vibrante (lateja). A aparência dos olhos será
vacilante, muitas vezes fechando-se ao falar.
Quando a culpa resultar em raiva reprimida o pulso se apresentará em corda.
Etiologia dos problemas mentais e emocionais
O fator etiológico principal dos problemas mentais e emocionais são os
problemas emocionais, mas há outros fatores que contribuem para estas
questões: alimentação, constituição, atividade sexual excessiva, excesso de
trabalho e as drogas.
14
Constituição
A constituição é influenciada pelas características inatas ou por fatores
desenvolvidos no útero durante a gravidez, nos dois casos o estado do sistema
nervoso herdado desempenha uma função nos problemas mentais e
emocionais durante a vida.
Se houver um trauma da mãe durante a gravidez isto pode afetar o feto,
fazendo com que o recém nascido tenha sono intermitente, chore durante o
sono e desenvolva febres de origem inexplicável. Nestes casos o bebê
apresenta uma coloração azulada na frente da cabeça e se não tratado pode
apresentar problemas afetando a mente e a alma etérea.
Uma fraqueza hereditária do sistema nervoso é muitas vezes manifestada por
uma fissura do coração na língua.
Alimentação
O consumo excessivo de alimentos e bebidas quentes ( especialmente o álcool)
gera fogo, que pode esgotar a mente. O consumo excessivo de alimentos que
produzem umidade gera a formação de mucosidade que quando combinada
com fogo perturba e obstrui a mente, gerando agitação, comportamento
maníaco e insônia. Nestes casos a língua será inchada, com fissura no coração
estômago com revestimento amarelo e pegajoso
Excesso de trabalho e atividade sexual excessiva
O excesso de trabalho e atividade sexual excessiva esgotam a energia dos rins
e podem gerar depressão proveniente dos rins e da deficiência da essência
Drogas
O uso prolongado de drogas afetam profundamente o funcionamento da
mente, gerando confusão mental e perda da memória e concentração.
É importante considerar a origem dos problemas mentais e emocionais em
termos do tempo e pode-se assim dividir a vida do indivíduo em 3 grandes
períodos:
1 – período intra –útero: constituição
2 – da infância aos dezoito anos : padrões de infância
3 –idade adulta – excesso de trabalho, alimentação, sexo, drogas , emoções
Há obviamente uma interação entre estes três períodos da vida , por ex
problemas emocionais durante a infância podem interagir com as
características constitucionais, causando doença mais tarde.
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Diagnóstico dos problemas mentais e emocionais
O diagnóstico dos problemas mentais e emocionais segue a mesma linha de
diagnóstico dos outros problemas, já que o corpo e a mente constituem uma
unidade inseparável.
Se verificam:
Tez
Olhos
Pulso
Língua
Tez
“ Quando a mente e o espírito são florescentes a tez é brilhante, quando a mente e o
espírito forem declinantes a tez murcha, quando a mente é estável a tez é vistosa...”
Yu Chang – Principles of medical pratice
A observação da tez deve estar intimamente relacionada com a observação do
pulso: o pulso mostra o estado do Qi, enquanto que a tez mostra o estado da
mente e do espírito.
Se o pulso mostra alterações, mas a tez é normal o problema é recente, mas
se o pulso e a tez mostram alterações o problema é antigo.
O shen da tez deve ser também observado no resplendor dos olhos. Um
problema mais profundo ou de maior duração sempre alterará a tez, mas se
ele for mais recente pode alterar o brilho dos olhos; por ex.: trabalhar
excessivamente e dormir de forma inadequada por um certo período pode
fazer com que os olhos percam o brilho sem que necessariamente haja
alteração na tez. Mas se os olhos perdem o brilho e a tez é embotada o
problema não é momentâneo, mas profundamente enraizado.
Várias emoções aparecem na tez com sinais específicos:
A raiva geralmente se manifesta com uma mancha esverdeada nas bochechas,
uma mancha esverdeada na frente da cabeça significa que o Qi do fígado
invadiu o estômago; uma mancha esverdeada na ponta do nariz significa que o
Qi do fígado invadiu o Baço Pâncreas.
Um caráter propenso a raiva pode se manifestar com sobrancelhas que se
encontram no centro.
Em alguns casos a raiva é refreada interiormente na forma de ressentimento
gerando depressão de longa permanência e a tez pode ser pálida, o que é
devido ao efeito depressivo do Qi estagnado do fígado no Baço/Pâncreas ou do
Qi do pulmão ( nestes casos a qualidade de corda do pulso irá revelar a raiva
em vez da tristeza ou pesar comumente indicados pela tez branca ).
O “excesso de alegria” pode-se manifestar com uma coloração vermelha nas
maçãs do rosto.
A preocupação causa tez acinzentada e pele sem lustro. A preocupação prende
o Qi do pulmão e afeta a alma corpórea que se manifesta na pele, daí a cor
acinzentada e sem brilho.
O pensamento forçado pode se manifestar com tez amarelada já que esgota o
qi do baço/pâncreas.
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O medo causa tez branco brilhante nas bochechas e na frente da cabeça. Se o
medo for crônico causa deficiência do yin do rim e ascensão do calor vazio do
coração haverá rubor malar com coloração básica branco brilhante.
O trauma causa tez branco brilhante com uma mancha azulada na frente da
cabeça. Se há mancha azulada na frente da cabeça ou ao redor da boca isso
indica choque pré-natal ou intra uterino.
O ódio manifesta-se muitas vezes por tez esverdeada nas bochechas.
A insaciedade se manifesta por coloração vermelha nas bochechas.
A culpa se apresenta com tez vermelho escura.
Olhos
Os olhos refletem o estado da mente, do espírito e da essência.
“ A essência dos cinco órgãos yin e dos seis órgãos yang sobe para os olhos... a
essência dos ossos vai para a pupila, a essência dos tendões vai para a íris, a essência
do sangue vai para os vasos sangüíneos dos olhos, a essência dos pulmões vai para a
esclera...
Os olhos manifestam a essência dos cinco órgãos yin e dos seis órgãos yang, o Qi de
nutrição e de defesa são os locais onde o Qi da mente é gerado... os olhos são os
mensageiros do coração, que abriga a mente. Se a mente e a essência não estão
coordenadas e transmitidas, o indivíduo tem alucinações visuais. A mente, a alma
etérea e a alma corpórea são dispersadas de tal forma que o indivíduo apresenta
percepções confusas....”
Sipiritual Axis cap 80
Ao se observar os olhos é preciso que se considere dois aspectos:
- se possuem ou não resplendor
- se são ou não controlados
Se os olhos estão claros, brilhantes, vivos ou cintilantes mostram que a mente
e o espírito estão em bom estado de vitalidade, se forem embotados, como
que encobertos por uma névoa mostram que a mente ou o espírito estão
perturbados.
Olhos “controlados” significam olhar fixo, mantido e penetrante: isto indica
uma personalidade estável e integra. Olhos “descontrolados” significam que o
olhar é evasivo.
Se os olhos possuírem um olhar descontrolado significa que o indivíduo está
afetado pela raiva. Em termos de personalidade um olhar descontrolado
aponta para um caráter volúvel, irresponsável, dominado pela culpa, fanático e
possivelmente destrutivo.
A tristeza, o trauma e o pesar fazem os olhos embotados e sem brilho.
A alegria, no sentido descrito anteriormente faz o olhar descontrolado e
ligeiramente lacrimejante.
O medo torna os olhos ligeiramente salientes, mudando constantemente de
posição.
A culpa torna os olhos evasivos e as pálpebras se fecham em movimentos
rápidos durante a fala.
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Pulso
O pulso reflete o estado do Qi, enquanto que os olhos refletem diretamente o
estado da mente e do espírito.
Para um bom diagnóstico é muito importante observar integradamente o pulso
e a língua.
A raiva faz o pulso em corda ( o que é bom observar sobretudo em casos onde
a tez e a tonalidade da voz apontam para tristeza, por ex.)
Se a raiva ocorre na hora das refeições o pulso se manifesta em corda na
posição do estômago. Raiva reprimida e ressentimento fazem o pulso
estagnado ( um tanto atado parecendo fluir relutante).
A tristeza e o pesar fazem o pulso cortado ou curto, caracteristicamente fluindo
sem ondulação. A qualidade do pulso triste ocorre apenas na posição frontal ou
mediana, nunca na posição posterior. ( Se apenas a posição do pulmão for
afetada é porque a tristeza dura apenas um ano, se ela atingir a posição
frontal e posterior é de longa duração).
A alegria excessiva faz o pulso lento e levemente vazio ou hiperflutuante na
posição do coração.
O medo e o trauma tornam o pulso rápido. Em casos severos podem dar ao
pulso uma qualidade móvel, ou seja, um pulso curto, na forma de um feijão e
vibrante. O trauma também faz o pulso do coração atado e fino.
A culpa faz o pulso rápido, o pulso também dá a impressão de tremor, pois
lateja.
Língua
Uma das principais indicações de problemas mentais e emocionais é a ponta da
língua vermelha ( área que corresponde ao coração).
Toda emoção depois de algum tempo causa certa estagnação de Qi e este por
sua vez produz fogo o que se traduz nesta ponta vermelha.
Mas há vários outros sinais na língua:
- problemas mentais severos como a psicose maníaco depressiva ou a
psicose podem manifestar-se com uma forma grosseira e anormal da
língua conforme figura anexa.
- A raiva muitas vezes se manifesta com lados da língua vermelhos,
indicando ascensão do yang do fígado ou fogo do fígado.
- Se os dois lados e a ponta da língua estiverem vermelhos geralmente
indicam problemas mais severos provenientes de raiva e frustração
afetando o fígado e o coração.
- Fissura do estômago e do coração com um revestimento pegajoso, áspero e
amarelado, dentro da fissura indicam mucosidade e o fogo que obstruem o
coração e o estômago obscurecendo a mente e é muitas vezes vista em
psicose maníaco depressiva.
- Se a coloração e o corpo da língua é normal e a fissura não é muito
profunda ela indica uma fraqueza constitucional do coração, podendo nunca
18
-
se manifestar, mas esta fissura indica que o indivíduo está mais propenso a
desenvolver problemas emocionais se for submetido a stress.
Se esta fissura estiver associada a ponta vermelha ela indica que o
indivíduo já desenvolveu algum tipo de problema emocional.
Se a língua é inteira vermelha e a ponta ainda mais vermelha com pontos
vermelho os problemas emocionais são de natureza mais séria ainda.
Patologia e tratamento dos problemas mentais e emocionais
Aqui os problemas emocionais e mentais não serão tratados pelas
classificações da medicina ocidental, mas em termos de seus efeitos no Qi, no
sangue e no yin e classificados em três grandes categorias: mente obstruída,
mente perturbada e mente enfraquecida.
O efeito dos vários fatores etiológicos nos problemas mentais e emocionais
podem ser classificados em três amplas categorias:
- efeitos no Qi
- efeitos no sangue
- efeitos no yin
Na MTC o elo entre a mente e o corpo é indissolúvel e portando do mesmo
modo que problemas emocionais geram problemas no Qi, no sangue e no yin;
uma desarmonia num desses três aspectos ( não provenientes de problemas
emocionais) irá afetar a mente.
Efeitos no Qi
A mente e o espírito são uma forma de Qi em seu estado mais sutil, portanto o
primeiro efeito de causas emocionais é perturbar o movimento e a
transformação do Qi.
Cada emoção possui um efeito sobre o Qi: ascensão, esgotamento, confusão,
dispersão ou descida. Assim um prejuízo da mente ou do espírito causa
deficiência de Qi ou Qi rebelde e em ambos os casos estagnação de Qi, o que
pode afetar vários órgãos como fígado, coração e os pulmões.
Estagnação de Qi do fígado
Este é o efeito mais comum de estresse emocional. É proveniente da raiva,
especialmente se esta for reprimida e não for manifesta.
Os principais sintomas são:
Distensão do hipocôndrio, região epigástrica ou abdômen, eructação, suspiro,
náusea, depressão, melancolia, sensação de mágoa, sensação de caroço na
garganta, tensão pré menstrual, irritabilidade com distensão das mamas e
pulso em corda.
Como é proveniente da estagnação de Qi e não afetando o sangue esta
condição não afeta muito a alma etérea e pode ser atribuída apenas aos efeitos
da estagnação do Qi na mente, entretanto se a estagnação for severa irá
perturbar a alma etérea causando insônia.
19
Estagnação de Qi no pulmão e no coração.
Este estado é derivado de preocupação ( que prende o Qi) ou de tristeza e
pesar ( que esgotam o Qi) gerando estagnação de Qi no tórax após algum
tempo.
Seus sintomas são: sensação de opressão e aperto no tórax, palpitações,
suspiro, dispnéia moderada, sensação de caroço na garganta, com dificuldade
de engolir, voz fraca, tez pálida e pulso fraco e sem onda nas posições de
coração e do pulmão. Do ponto de vista emocional o indivíduo se sente muito
deprimido e triste, com propensão a chorar o que acontece por constrição da
alma corpórea pela estagnação de Qi.
Da mesma forma que o pulmão, no nível físico, é responsável pela proteção
contra fatores externos, a alma corpórea é responsável pela proteção às
influências psíquicas e portanto estes indivíduos estarão muito permeáveis a
elas.
Depois de algum tempo o rompimento no movimento e na transformação de Qi
necessariamente gera a formação de fatores patogênicos tais como umidade,
mucosidade, estase de sangue, fogo ou vento que posteriormente irão afetar a
mente e o espírito.
Efeitos no sangue
Os efeitos dos problemas mentais e emocionais no sangue são mais
importantes do que os no Qi já que o sangue proporciona a base material para
a mente e para o espírito. O sangue, que é yin abriga e ancora a mente e o
espírito que são de natureza yang.
O sangue também está intimamente ligado com a mente e o espírito pela sua
relação com o coração e com o fígado.
Qualquer estresse emocional que afete o coração e o fígado influencia o
sangue do fígado e consequentemente a mente e a alma etérea.
O sangue pode ser afetado por problemas emocionais de três formas :
- Sangue deficiente
- Sangue estagnado
- Sangue quente
Sangue deficiente
Esta é uma das conseqüências mais comuns de problemas emocionais e suas
manifestações vão variar de acordo com o comprometimento do coração ou do
fígado.
1 . Sangue do coração deficiente
Se o coração for afetado ( por tristeza e pesar) os sintomas serão: palpitações,
ansiedade moderada, insônia ( incapacidade de adormecer), memória fraca,
tontura amena, propensão a sustos, tez pálida e embotada, língua pálida e
fina, pulso instável.
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Do ponto de vista emocional o indivíduo pode se sentir deprimido e cansado e
a mente pode estar confusa e com perda de concentração, o que é proveniente
do enfraquecimento da mente que despojada de sua residência falha ao
direcionar todas as suas atividades.
2. Deficiência do sangue do fígado
Se os sangue do fígado for afetado os sintomas serão: tontura moderada,
formigamento dos membros, insônia (inabilidade para adormecer), visão
borrada, olhos oscilantes, menstruação escassa ou amenorréia, tez pálida e
embotada, caimbras musculares, unhas quebradiças, língua pálida e fina e
pulso instável. Do ponto de vista emocional o indivíduo estará deprimido e
cansado, pode perder o sentido e direção da vida e a “visão”. Pode se
apresentar confuso em relação ao objetivo a seguir na vida e ter receio de
tomar decisões. Isto é proveniente de a alma etérea não estar enraizada no
sangue do fígado e consequentemente falhando em proporcionar a mente
“visão”, planejamento e relacionamento com as outras pessoas.
As duas condições de deficiência são mais comuns nas mulheres que são
propensas a distúrbios de sangue.
Estase de sangue.
Ela também afeta a mente de diversas formas:
1. Estase de sangue no coração
Se a estase atingir o coração causará dor no tórax, sensação de opressão no
tórax, ansiedade, insônia, mãos frias, unhas e lábios cianóticos, língua púrpura
e pulso nodulado ou cortado. Sob o ponto de vista mental o indivíduo estará
muito ansioso, com uma sensação aguda de ansiedade no tórax e na garganta,
estará inquieto e com propensão a se assustar com facilidade. Esta condição é
proveniente do sangue agitando e confundindo a mente; em casos severos
pode-se perder o insight e se tornar psicótico.
2. Estase de sangue no fígado
Se o sangue de fígado estiver estagnado haverá vômito de sangue ou epistaxe,
períodos menstruais irregulares, doloridos, com coágulos e sangue escuro, dor
abdominal, sensação de volume no abdômen, insônia, língua púrpura nos lados
e pulso em corda. Do ponto de vista emocional o indivíduo estará muito
ansioso, inquieto e confuso sobre os seus objetivos de vida, será muito irritável
e propenso a crises de raiva, condição proveniente da alma etérea estar sendo
agitada e confusa pela estase do sangue. Em casos severos pode levar a
psicose.
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Calor no sangue
É a terceira conseqüência possível de problemas emocionais afetando o
sangue. Afeta a mente e o espírito pela agitação e o esgotamento.
O calor no sangue afeta também o coração e o fígado.
1. Calor no sangue do coração:
Se o calor do sangue afetar o coração haverá palpitações, ansiedade,
inquietação mental, insônia ( incapacidade de dormir), sede, úlceras na língua,
sensação de calor, face vermelha, urina escura (possivelmente com sangue),
sabor amargo, língua vermelha, pulso rápido e hiperflutuante. Emocionalmente
este indivíduo estará extremamente agitado e ansioso e em alguns casos pode
ser impulsivo e inquieto, o que são sintomas causados pelo calor no sangue
agitando a mente.
2. Calor no sangue do fígado:
Se o calor no sangue afetar o fígado haverá irritabilidade, propensão a crises
de raiva, sede, sabor amargo, tontura, zumbido, insônia, sono perturbado pela
presença de sonhos, cefaléia, faces e olhos vermelhos, urina escura, fezes
secas, língua vermelha (sobretudo nos lados), pulso rápido e em corda. O
indivíduo será muito raivoso, propenso a gritar com as pessoas, poderá
também ser violento e bater nas pessoas, sentir raiva e frustração por sua vida
e ser impulsivo. Todos estes sintomas são provenientes do calor do sangue
perturbando a alma etérea e acentuando muito seu caráter essencial de
movimento exterior e relacionamento com outras pessoas.
Efeitos no yin
O sangue é parte do yin e os efeitos do stress emocional no yin são similares
ao que sofre o sangue, mas podem ser considerados mais profundos.
O yin como o sangue é residência da mente e do espírito.
Os problemas emocionais podem afetar o yin de diferentes órgãos,
especialmente coração, fígado, rins pulmões e baço pâncreas.
O efeito que isto gera depende se a deficiência de yin gera ou não calor vazio:
- Se não houver calor vazio a mente e o espírito tornam-se enfraquecidos e o
indivíduo sente-se deprimido e cansado, desanimado e confuso; a mente é
confusa e a memória e a concentração são fracas.
- Caso haja calor vazio a mente e o espírito estarão perturbados causando
ansiedade e inquietação mental.
Yin do coração
O yin do coração é a residência da mente e portanto é facilmente afetado pelo
stress emocional que acaba destituindo a mente de residência, causando
palpitações, insônia (incapacidade de permanecer dormindo), propensão a se
assustar, memória fraca, ansiedade, inquietação mental, rubor malar,
transpiração noturna, boca seca , calor nas palmas das mãos, língua vermelha
( com a ponta mais vermelha) sem revestimento e pulso rápido, fino ou
22
flutuante e vazio. O indivíduo estará muito ansioso, sobretudo à noite, com
uma impressão vaga e inquieta sem saber porquê. Estará desanimado,
deprimido e cansado, a memória e a concentração estarão fracas, o sono será
perturbado, acordando várias vezes durante a noite.
Caso também haja calor vazio os efeitos sobre a mente serão mais
pronunciados e a pessoas se sentirá extremamente inquieta e ansiosa e se
tornará muito agressiva e impaciente.
Yin do fígado
O yin do fígado é a residência da alma etérea e quando o estresse emocional o
esgota pode causar profunda depressão, perda do objetivo da vida e confusão
sobre propósitos e metas. A nível físico causa memória fraca, tontura, olhos,
pele e cabelo secos, períodos menstruais escassos, insônia, calor nas palmas
das mãos, transpiração noturna, língua vermelha sem revestimento e pulso
flutuante e vazio. O paciente pode referir sensação de flutuação logo antes de
dormir.
Yin do rim
O yin do rim é a residência da força de vontade e da memória e se o stress
emocional causar sua deficiência irá ocorre exaustão, perda da força de
vontade e da direção, diminuição da capacidade mental e de memorização. A
nível físico causará tontura, zumbido, transpiração noturna, calor nas palmas
das mãos, dor nas costas, surdez, língua vermelha sem revestimento e pulso
vazio e flutuante.
Yin do pulmão
O yin do pulmão é a residência da alma corpórea e sua deficiência irá causar
fadiga, depressão, prurido, dispnéia moderada, sensação desconfortável no
tórax, transpiração noturna, calor nas palmas das mãos, garganta seca, língua
vermelha sem revestimento e pulso flutuante e vazio. A nível mental o
paciente será propenso a ser influenciado por forças psíquicas externas,
apresentará tendência a chorar muito e a se sentir muito desanimado e
solitário.
Yin do baço/pâncreas
O yin do baço/pâncreas é a residência da inteligência; se o stress emocional o
afetar pode causar boca seca sem desejo de beber água, lábios secos, fezes
secas, pouco apetite, dor epigástrica moderada, língua sem revestimento no
centro e pulso flutuante e vazio na posição média direita. Do ponto de vista
mental o indivíduo sofrerá de memória fraca e dificuldade de concentração e
de estudar ou o desequilíbrio pode funcionar no sentido contrário, gerando
idéias obsessivas.
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Assim os efeitos que o stress emocional geram nas substâncias do corpo pode
ser resumido da seguinte forma:
Substância vital
Qi
Sangue
Yin
efeito
Deficiência
Estagnação
Calor
Estase
deficiência
Deficiência
Conseqüência
Mucosidade
Estase de sangue
Mucosidade fogo
Calor vazio
Vento interno
Todos estes fatores irão perturbar a mente e serão discutidos a seguir:
Mucosidade
A mucosidade obstrui a mente (os orifícios do coração), e pode causar
pensamento embotado, cabeça obscurecida, mente confusa e tontura.
Em casos severos pode causar coma ou retardo mental. Apesar disto não agita
a mente e o indivíduo se mostrará deprimido, cansado, quieto e contido.
A língua estará inchada e com revestimento pegajoso e pulso escorregadio.
Mucosidade – fogo
A mucosidade fogo além de obstruir a mente também a agita e torna o
indivíduo ansioso, agitado e inquieto. Em alguns casos pode alternar períodos
de depressão e confusão e períodos de exaltação anormal, agitação e
comportamento maníaco. Em casos severos pode causar PMD.
O pulso é escorregadio e rápido com língua vermelha e inchada, acompanhada
de revestimento amarelo e pegajoso e fissura mediana do coração.
Calor vazio
O calor vazio agita a mente e causa ansiedade severa, insônia, agitação,
inquietude mental e nervosismo. È também chamado de ascensão do fogo
ministro, isto é, calor vazio proveniente dos rins e perturbando pericárdio e
mente.
É com freqüência causado por alegria excessiva, desejo, inveja e amor
excessivo. Manifesta-se com pulso rápido, língua vermelha sem revestimento,
com fissura mediana do coração e ponta ainda mais vermelha.
Vento interior
O vento interior agita a mente e causa tiques nervosos e tremores.
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O efeito das emoções e de outros agentes patogênicos podem ser resumidos
em três tipos:
- Mente obstruída: caracterizada por pensamento confuso, obscurecimento
da mente e em casos severos perda do insight.
Causada por mucosidade ou, em casos moderados por estagnação de Qi ou do
sangue.
- Mente perturbada: caracterizada por agitação, ansiedade e inquietação
Causada por deficiência de yin ou do sangue, estagnação de Qi, estase de
sangue, fogo, calor vazio, mucosidade fogo e vento interior.
- Mente enfraquecida: caracterizada por depressão, exaustão mental e
melancolia.
Causada por deficiência de Qi, yang, sangue ou yin.
É claro que a mente pode estar vivendo mais de uma destas condições ao
mesmo tempo; por ex. pode estar enfraquecida e perturbada.
Tratamento
O princípio de tratamento das questões mentais e emocionais deve se basear
como de costume nos princípios de diferença entre excesso e deficiência, raiz e
manifestação.
Os cinco principais pontos são:
1. Nutrir o coração e acalmar a mente – o que é aplicável nas condições de
deficiência de Qi, sangue ou yin causando mente enfraquecida
2. Clarear fatores patogênicos e acalmar a mente – para condições de excesso
tais como estagnação de Qi, sangue, mucosidade –fogo e fogo que causam
mente obstruída ou perturbada.
3. Clarear os fatores patogênicos, nutrir o coração e acalmar a mente – para
os casos de deficiência de yin gerando calor vazio e causando mente
perturbada.
4. Eliminar a mucosidade, abrir os orifícios e acalmar a mente – para os casos
de mucosidade ou mucosidade fogo causando mente obstruída.
5. Afundar e acalmar a mente – utilizando minerais pesados para afundar
ascensão do Qi, o que é usado como acréscimo a outros tratamentos
sobretudo quando a mente estiver muito perturbada.
Afecção da mente
Patologia
Obstruída
Estagnação de Qi
Estase de sangue
Mucosidade
Perturbada
Método de tratamento
Mover o Qi, acalmar a mente
Mover o sangue,acalmar a mente
Eliminar mucosidade, abrir
orifícios, acalmar mente
Deficiência de yin-sangue Nutrir coração e acalmar mente
Def de yin com calor/vaz. Nutrir yin, clarear calor vazio e
acalmar mente
Estagnação de Qi
Mover o Qi e acalm. Mente
Estase de sangue
Mover o sangue e acalm. mente
Fogo
Drenar fogo e acalm. Mente
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Perturbada
Mucosidade fogo
Enfrqaquecida
Deficiência de Qi
Deficiência de yang
Deficiência de sangue
Deficiência de yin
Drenar fogo, eliminar mucos.,
abrir orif. e acalm mente
Tonific. Qi e acalmar e clarear
mente
Tonificar yang e acalmar e
clarear mente
Nutrir sangue e acalmar a mente
Nutri o yin e acalmar a mente.
Pontos mais freqüentes para tratamento de problemas emocionais e
mentais
Ramo externo da bexiga:
São pontos muito interessantes para tratamento de problemas emocionais.
Estão situados na linha externa do meridiano da bexiga, 3 tsun da linha
mediana, em correspondência com os pontos shu posteriores dos cinco órgãos
yin.
B42 – Pohu – Janela da alma corpórea
Este ponto em correspondência com o B13 ( feishu – ponto shu dos pulmões)
fortalece e enraiza a alma corpórea nos pulmões. Libera a respiração quando a
alma corpórea está contraída pelas preocupações, tristeza ou pesar. Acalma a
mente e assenta a alma corpórea fazendo com que o indivíduo se interiorize e
se sinta satisfeito consigo mesmo.
Nutre também o yin do pulmão em doenças crônicas como exaustão do
pulmão.
B44 – Shentang – hall da mente
Este ponto, em correspondência com o B15 ( Xinshu – ponto shu do coração)
fortalece e acalma a mente, estimula a lucidez e a inteligência da mente. Se a
agulha for deixada por bastante tempo acalma a mente e clareia o fogo do
coração.
B47 – Humen – Porta da alma etérea
Este ponto, em correspondência com o B18 (Ganshu – ponto shu do fígado)
assenta e enraiza a alma etérea no fígado, fortalece a capacidade de
planejamento da alma etérea, senso de objetivo, sonhos de vida e projetos.
Como "porta” facilita o ir e vir da alma etérea e da mente, ou seja, o
relacionamento com outras pessoas e com o mundo de modo geral. Por isto
recomenda-se cuidado no seu uso com indivíduos muito vulneráveis ou de
personalidade muito aberta e instável já que pode deixá-los muito inseguros e
vacilantes. Nesta situação deve ser combinado com B23 e B25.
A nível físico este ponto é muito utilizado no tratamento da estagnação do Qi
do fígado insultando os pulmões ( como ocorre em alguns tipos de asma).
26
B29 – Yshie ( aposento da inteligência)
Este ponto, em correspondência com o B20 (pishu – ponto shu de
baço/pâncreas) fortalece a inteligência, clareia a mente, a memória e a
concentração. Alivia a mente e a inteligência dos pensamentos obsessivos,
remoídos, girando mentalmente em círculos.
B52 – Zhishi ( sala da força de vontade)
Este ponto em correspondência com o B23 ( Shenshu – ponto shu dos rins)
fortalece a força de vontade, o vigor, a determinação, a capacidade de busca
de objetivos com um só propósito, o espírito de inciativa e a firmeza.
A seguir algumas combinações sugeridas por Macioccia:
B23 ( shenshu), B52 ( zhishi) e B47(hunmen)
– para fortalecer a força de vontade e o vigor, insuflar o sentido de direção e
objetivo da vida. Esta é uma combinação excelente para tratar de exaustão
mental e perda de direção e objetivos na vida que são sintomas de
depressão crônica
B23 ( shenshu), B52 (zhishi) e B49 (yishie)
- para fortalecer a força de vontade e o vigor, aliviar a mente e a inteligência
dos pensamentos obsessivos , preocupantes e confusos
B23 (shenshu), B52 (zhishi), B42 ( pohu)
- para fortalecer a força de vontade e assentar a alma corpórea, aliviar as
emoções reprimidas no tórax e no diafragma.
B23 (shenshu), B52 (zhishi) e B44 (shentang)
- para fortalecer a força de vontade e o vigor, acalmar a mente e aliviar a
ansiedade, a depressão, a inquietação mental e a insônia. No nível mental e
emocional esta combinação harmoniza os rins e o coração.
Meridiano do coração
C7 ( shenmen) – acalma a mente e nutre o coração. Especialmente indicado
para problemas mentais e emocionais que ocorrem em um fundo de deficiência
de sangue ou de yin do coração.
C6 ( Yinshin) – acalma a mente. Especialmente para padrões de excesso do
coração com calor vazio
C8 (shaofu) e C9 (shaochong) - acalmam a mente e são utilizados para
inquietações mentais severas, ansiedade e insônia provenientes de padrões de
excesso do coração tais como fogo ou mucosidade fogo do coração.
Pericárdio
Cs7 - Dailing – acalma a mente, especialmente em padrões de excesso,
elimina mucosidade do coração e é indicado para problemas emocionais
provenientes de rompimento de relacionamentos.
Cs6 – Neiguan – acalma a mente, melhora a disposição, relaxa o tórax e é
especialmente indicado para problemas emocionais relacionados com a
estagnação do Qi. É um ponto muito eficaz para assentar a alma etérea e
acalmar a mente quando estas estão afetadas por estagnação de Qi do fígado
27
provenientes de raiva e ressentimentos ou frustração. È excelente para
sensações de aperto ou opressão no tórax quando há emoções reprimidas.
O Cs6 possui um movimento para o exterior, move o Qi e elimina estagnação
abrindo a mente, o Cs7 possui um movimento interior e acalma a mente.
O ponto Cs6 pode ser combinado com:
Bp4 (Gongsun) para abrir o vaso maravilhoso yin, nutrir o sangue, relaxar o
tórax, acalmar a mente e assentar a alma etérea.
F3 (Taichong) para fortalecer sua ação de mover o Qi especialmente em
situações de raiva reprimida.
Vg20(Baihui) para melhorar a disposição, clarear a mente e aliviar a
depressão.
Vg26 (Renzhong) para melhorar a disposição, clarear a mente, abrir orifícios e
aliviar depressão
E40 (Fenglong) acalmar a mente, abrir o tórax para aliviá-lo de emoções
reprimidas e abrir os orifícios da mente.
Meridiano do rim
R9 – Zhubin – acalma a mente, fortalece a força de vontade e abre o tórax. É
muito eficiente para aliviar ansiedade e a depressão que ocorrem em um
fundo de deficiência do rim com sensação de opressão no tórax.
Meridiano do intestino delgado
Id5 – Yanggu – clareia a confusão mental e a indecisão provenientes de
dificuldades de discernir opções na vida.
Id3 – Houxi – fortalece a força de vontade, senso de direção e a determinação.
É um ponto importante para aliviar depressão que ocorre em um fundo de
deficiência de rim.
Meridiano da vesícula biliar
Vb40 –Qiuxu – Fortalece a força de vontade e a mente. Favorece a capacidade
do indivíduo de tomar decisões.
Vb13 – Benshen – Acalma a mente, assenta a alma etérea e difunde a
essência para a cabeça. É particularmente indicado para ansiedade e
inquietação mental severas que ocorrem em um fundo de desarmonia do
fígado. É indicado para suspeita e inveja. O Book of jing yue diz que este ponto
é indicado para perda de lucidez da mente proveniente de prejuízo da alma
etérea pela tristeza.
Este ponto pode ser combinado com:
Vg24 – Shenting – para intensificar seu efeito calmante sobre a mente e a
alma etérea, especialmente nas desarmonias de fígado.
C7 – Shenmen – para acalmar a mente em ansiedade severa que ocorre contra
um fundo de desarmonias do coração.
Vb15 – Toulinqi – acalma a mente e assenta a alma etérea. Este é um ótimo
ponto para pessoas que tem oscilações emocionais e pensamentos obsessivos.
28
Vb17- Zhengying – acalma e clareia a mente. Estimula a memória e a
concentração. É bom para depressão.
Vb18- Chengling – assenta a alma etérea e a alma corpórea e cessa
pensamentos obsessivos. No nível físico estimula a difusão e a descida do Qi
do pulmão e abre o nariz.
Meridiano do pulmão
P7 – Lieque – assenta e abre a alma corpórea, alivia as emoções,
especialmente a tristeza, a preocupação e o pesar que reprimem a alma
corpórea no tórax.
Vaso concepção
Vc15 – Jiuwei – acalma a mente e assenta a alma corpórea. É especialmente
indicado para sensações de opressão e aperto no tórax causado por emoções
reprimidas. É muito calmante, especialmente em problemas mentais que
ocorrem contra um fundo de deficiência
Combinado com Vc19 (houding) alivia a ansiedade, insônia e inquietação
mental.
Vc4 – Guanyuan – fortalece a força de vontade e acalma a mente, atrai o Qi
para baixo, enraizando-o nos rins. Especialmente indicado para um fundo de
deficiência de rim.
Vaso Governador
Vg24 – Shenting – estimula a inteligência e clareia a mente
Vg21 – Qianting – Fortalece a mente. Indicado em condições de mente
enfraquecida causando insônia, ansiedade moderada e depressão.
Vg20 – Baihui – clareia a mente, melhora a disposição e estimula a memória e
a concentração
Vg19 - Houding – acalma a mente e fortalece a força de vontade. É indicado
para ansiedade e inquietação mental severas, sobretudo quando ocorrem em
um fundo de deficiência de rim com calor vazio perturbando a mente
Vg18 – Qiangjian – abre os orifícios da mente e acalma a mente, regula o
sangue do fígado e é indicado para agitação mental severa, confusão mental e
pensamentos obsessivos, em casos de mente obstruída que ocorrem em um
fundo de estase de sangue.
A seguir são combinações utilizadas no Hospital psiquiátrico Provincial de
Nanjing:
Estados de sonhos – VG14 (Dazhui), Ig11 (Quchi), Vb34(Yangllingquan), Vc8
(Shenque) e Vc4 (Guayuan)
Esquecimento de palavras – Vg20 (Baihui), B8 (Luoque), C5 (Tongli), R4
(Dazhong)
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Idéias obsessivas – Vg18 (Qiangjiang), Id3 (Houxi), Vb39 (Xuanzhong
Inveja – Cs7 (Dailing), Vb43 (Xiaxi)
Dificuldade de concentração – Vb17(Zhengying), Cs5(jianshi), yintang, E40
(Fenglong)
Memória fraca – Vg20 ( Baihui), C7 (Shen men), R3 (Taixi), Vb18 (Chengling)
Perda da força de vontade – Vg19 (houding), Vb6 (Xuali), Cs6 (Neiguan),
Bp10(Xuehai)
Oscilação emocional – Vb15 (Toulinqi), R1 (Youngquan),Vg25 (Suliao)
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Tratamentos com ervas e acupuntura
Mente obstruída
Este quadro é causado por estagnação de Qi, estase de sangue ou mucosidade
ou por calor durante doença febril aguda ( como no padrão calor no
pericárdio)
Causa confusão mental, já que a obstrução prejudica a atividade da mente do
pensamento, memória, conceitualização e compreensão e portanto a pessoa
sofrerá de memória fraca, tontura, concentração fraca, incapacidade de
encontrar as palavras corretas e pensamento lento. A nível emocional se
sentirá embotado e um tanto entorpecido, muitas vezes incapaz de expressar
suas emoções.
A obstrução da mente pode ocorrer em vários graus, desde os mais brandos
até perder completamente o insight em condições psicóticas.
A obstrução de mente causada pela estagnação do Qi é mais branda e a por
mucosidade mais severa.
O princípio do tratamento na obstrução da mente é eliminar fatores
patogênicos, abrir orifícios da mente e acalmar a mente.
As ervas para abrir os orifícios em problemas mentais e emocionas são:
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei
Yu Jin – Tuber Curcumae
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae
He huan Pi – Cortex Albizziae julibrissin
Su He Xiang – Sytrax liquidis
Hu Po – Succinum
Os pontos que abrem os orifícios da mente são
Cs5(Jianshi), VG20(Baihui), Vg26(Renzhong), E40(Fenglong), E25(Tianshu),
todos os pontos nascente, Vb18 (Chengling), Vg19(houding), Vb13 (Benshen)
Estagnação de Qi
1.Estagnação de Qi de fígado
Padrão emocional e mental:
A estagnação do Qi do fígado gera obstrução da mente, melancolia, depressão
mental, tensão pré menstrual, irritabilidade, frustração, aborrecimento e
impaciência. É característica desta condição uma certa confusão mental e em
segundo plano uma forte resistência a qualquer mudança mental ou
emocional. A nível físico haverá suspiros, eructações, fadiga, dor na região do
hipocôndrio, sensação de aperto no tórax, períodos menstruais irregulares,
inepcia, distensão das mamas e pulso em corda ( pode ser apenas do lado
esquerdo). Na maioria dos casos a língua não mostra alteração, nos casos
severos pode ser ligeiramente avermelhada dos lados.
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Princípio do tratamento:
Mover o Qi, pacificar o fígado, assentar a alma etérea e acalmar a mente.
Acupuntura:
F3 – para mover o Qi do fígado e acalmar a mente
Ig4 – em combinação com F3 tem efeito calmante muito forte sobre a mente
F14 – ponto mo de fígado- move o Qi do fígado
Cs6 e C7 – conectados indiretamente ao fígado via meridianos yin terminal
movem o Qi do fígado e acalmam a mente. O Cs6 melhora a disposição e o C7
acalma a mente quando a inquietação é muito severa.
Ta6 – move o Qi do fígado
Vg24 e Vb13 – acalmam intensamente a mente em qualquer padrão de fígado
Fórmula especial
Quando a estagnação de Qi do fígado for no abdômen inferior e o Qi do
meridiano vaso penetração estiver se rebelando para cima perturbando o
coração em função de trauma ou preocupação prolongada e pensamento
forçado ou perda de sangue no parto ou declínio de sangue e yin na
menopausa pode –se usar a combinação de pontos a seguir:
E30- ponto importante do vaso penetração. Seu nome significa Qi de investida
e o chong no nome se refere ao chong mai ( vaso penetração) que também é
relacionado ao yang brilhante e tem conexão neste ponto. Contém o Qi rebelde
no vaso penetração.
R14 – Também contém o Qi rebelde no vaso penetração quando este afeta o
abdômen inferior. O nome deste ponto significa 4 plenitudes e se refere a
sensação de plenitude no abdômen inferior derivada da estagnação de Qi. Este
ponto trata quatro plenitudes derivadas de estagnação de Qi, sangue, alimento
e umidade.
R13 - é outro ponto ao longo do vaso penetração; regula o Qi pelo
fortalecimento da raiz no abdômen inferior
F3 – Contém o Qi rebelde no meridiano do fígado e assenta a alma etérea
Cs6 – Contém o Qi rebelde no meridiano do fígado, relaxa o tórax, acalma a
mente, assenta a alma etérea e alivia a infelicidade
B15 e B18 – regulam o Qi dos meridianos do coração e do fígado, movem o Qi,
acalmam a mente e assentam a alma etérea.
Bp6 – ajuda a conter o Qi rebelde pelo fortalecimento da raiz – fígado e rins.
Tratamento com ervas
Prescrição
Yue Ju Wan
Pílula da Gardenia Ligusticum
Cang Zhu Rhizoma Atractylodis lanceae 6g
Chuan Xiong Rhizoma Ligustici wallichi 6g
Xian Fu Rhizoma Cyperi rotundi 6g
Zhi zi Fructus Gardeniae jasminoidis 6g
Shen Qu Massa fermentata medicinalis 6g
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Esta fórmula é chamada de “fórmula para as seis estagnações” por que é
extremamente eficaz para mover o Qi, pacificar o fígado e acalmar a mente.
Abre os orifícios da mente e melhora a depressão mental proveniente de
estagnação do Qi do fígado.
Cang Zhu – elimina a umidade e a mucosidade
Chuan Xiong – move o sangue
Xiang fu – move o Qi do fígado
Zhi zi – clareia o calor
Shen Qu - elimina a retenção do alimento
Variações:
-
-
-
-
-
-
Para obstrução da mente acrescentar Shi Chang Pu Rhizoma Acori graminei
( para abrir os orifícios da mente) e Yu jin Tuber Curcumae ( para mover os
orifícios e mover o Qi). Yu jin é extremamente eficaz para depressão
mental: sua natureza forte proporciona o empurrão necessário para
desobstruir os padrões estabelecidos pela depressão crônica
Caso haja estagnação pronunciada de Qi aumentar a dosagem de Xiang Fu
e acrescentar Mu Xiang Radix Saussureae e Fu Shou Fructus Citri
sarcodactylis
Caso haja depressão pronunciada adocionar He huan Pi Cortex Albizziae
julibrissin.
Se houver umidade pronunciada aumentar a dosagem de Cang Zhu e se
necessário acrescentar Fu ling Sclerotium Poriae cocos, Ze Xie Rhizoma
Alismatis orientalis e Hou Po Cortex Magnoliae officinalis
Se a estase de sangue for pronunciada aumentar a dosagem de Chuang
Xiong e se necessário adicionar acrescentar Hong Hua Flos Carthami
tinctorii e o Tao Ren Semen Persicae
Se o fogo for pronunciado aumentar a dosagem de Zhi zi e se necessário
acrescentar Huang Lian Rhizoma Coptidis
Se a mucosidade for pronunciada acrescentar Ban Xia Rhizoma Pinelliae
ternatae
Se a retenção de alimento for pronunciada aumentar a dosagem de Shen
Qu e se necessário acrescentar Mai Ya Fructus Hordei vulgaris germinatus,
Shan Zha Fructus Crataegi e Sha Ren Fructus Semen Amomi
Caso haja confusão mental adicionar Shi Chagn Pu Rhizoma Acori graminei
3. Estagnação do Qi do coração e do pulmão
Princípio do tratamento
Mover o Qi, estimular a descida do Qi do coração e do pulmão e acalmar a
mente.
33
Padrão mental e emocional
A estagnação de Qi no coração e no pulmão é resultado de uma longa
permanência dos sentimentos de tristeza e pesar que acabam resultando no
esgotamento da mente e da alma corpórea.
Como a alma corpórea reside nos pulmões este estado afeta a respiração e o
indivíduo se torna triste e ansioso, suspira com freqüência e apresenta uma
sensação típica de obstrução na garganta e no tórax ( que é causada pela
constrição da alma corpórea). Esta estagnação crônica de Qi do coração obstrui
a mente e causa confusão severa.
Acupuntura
P7 – Estimula a descida do Qi do pulmão e acalma a alma etérea. Possui um
efeito mental forte e alivia a estagnação de Qi no tórax. Este é um bom ponto
quando o indivíduo chora muito e é muito triste.
C7 – Estimula a descida do Qi do coração e acalma a mente
Cs6 – Estimula a descida do Qi do coração, abre o tórax, alivia a plenitude e a
estagnação e acalma a mente
Vc15 –Possui um efeito calmante potente sobre a mente e alivia a plenitude do
tórax
Vc17 – estimula a descida do Qi do pulmão e alivia a plenitude e a estagnação
do tórax
E40 – Harmoniza o estômago abre o tórax e acalma a mente
Ig4 – harmoniza a ascensão e a descida do Qi no triplo aquecedor médio, alivia
a plenitude e acalma a mente
Id5 abre os orifícios da mente e alivia a confusão. Ajuda o paciente a enxergar
os problemas com clareza
Tratamento com ervas
Prescrição
Ban Xia Huo Po Tang
Decoccção de Pinellia Magnolia
Ban xia - Rhizoma Pinelliae ternatae 12g
Huo Po - Cortex Magnoliae officinalis 9g
Su Ye – Follium Perilae frutescentis 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 12g
Sheg Jiang – Rhizoma Zingiberis officinalis recens 9g
Ban Xia – elimina a mucosidade e a estagnação, harmoniza o estômago e
contém o Qi rebelde ( é a erva imperadora nesta fórmula), trata a sensação do
“caroço de ameixa” caracterizado pela sensação de caroço na garganta.
Huo Po – elimina a estagnação, alivia a plenitude e contém o Qi rebelde;
acalma a mente
Su Ye – move o Qi, harmoniza o estômago, abre o tórax e acalma a mente
34
Fu Ling – ajuda Ban Xia a eliminar a mucosidade e acalma a mente
Shen Jiang – harmoniza o estômago
A principal ênfase desta fórmula é mover o Qi estagnado no coração e no
pulmão que derivam de uma tristeza e pesar por longo período. Essas emoções
primeiro esgotam o Qi do coração e do pulmão e deprimem a mente e a alma
corpórea gerando uma respiração superficial e circulação pobre de Qi no tórax.
A fraqueza e a estagnação simultânea de Qi do pulmão podem gerar
mucosidade. O meridiano do pulmão influencia a garganta e sua estagnação
pode causar uma sensação de obstrução. Outras manifestações incluem
suspiros, dificuldade para engolir, dispnéia moderada, aperto no tórax, náusea
e vômito. O pulso será fraco nas posições frontais esquerda e direita e se
apresentará sem ondulação. A língua será inchada se houver mucosidade.
Variações
-
-
Pode –se acrescentar Shi Chang Pu ( Rhizoma Acori graminei ) para abrir
os orifícios da mente, como quando há estagnação de Qi de fígado
Se houver opressão pronunciada no tórax ( proveniente da estagnação de
Qi), com pulso ligeiramente em corda acrescentar Qing Pi Pericarpium Citri
reticulatae viridae e Mu Xiang Radix Sasussureae
Caso haja vômito aumentar a dose de Ban Xia e Sheng Jiang
Caso haja sensação de peso abaixo do coração acrescentar Zhi Shi Fructus
Citri aurantii immaturus
Se houver dor epigástrica adicionar Sha Ren Fructus seu Semmen Amomi
Se houver regurgitação ácida acompanhada por língua pálida adicionar Wu
Zei Gu Os Sepiae
Se houver sabor amargo acrescentar Huang Qin Radix Scutellariae
baicalensis
Se houver inquietação mental e a irritabilidade forem pronunciadas
acrescentar He Huan Pi Cortex Albizziae julibrissin
Prescrição associada
Si Qi Tang
Decocção dos Quatro setes
Esta fórmula consiste de Ban Xia Huo Po Tang mais Da Zao Fructus Ziziphi
jujubae e possui a mesma utilização e indicação que Ban Xia Hou Po Tang, a
não ser que seu efeito sobre a mente é mais intenso. As palavras sete e quatro
do nome da fórmula são as sete emoções e as quatro estações indicando uma
condição que se estende por no mínimo quatro estações, ou seja, uma
condição crônica
35
Estase de sangue
1. Estase de sangue no coração
Princípio do tratamento
Mover o sangue, eliminar a estase, clarear o coração e acalmar a mente.
Padrão emocional e mental
Como o sangue é a residência da mente, qualquer patologia de sangue afeta a
mente. A estase de sangue agita e obstrui a mente; agita porque o Qi e o
sangue não podem fluir livremente e isto é refletido a nível mental e emocional
e obstrui porque o fluxo obstruído do sangue retarda a circulação deste para a
mente ofuscando consequentemente seus orifícios.
A raiva, a frustração, o trauma , a alegria excessiva, o desejo e a culpa podem
gerar estase de sangue no coração. Ela ocorre depois de um longo período,
atravessando primeiro o estágio de estagnação de Qi
Quando o sangue estagnado no coração afeta a mente pode causar depressão,
insônia, palpitações, sensação de sufocamento no tórax, irritabilidade, humor
oscilante e em casos severos psicose. O sono é muito perturbado , o paciente
anda com freqüência durante a noite, se debate e tem pesadelos.
Acupuntura
Cs6 – move o sangue do coração, abre o tórax e acalma a mente
Vc14 – ponto Mo frontal do coração, move o sangue do coração e acalma a
mente
B14, B15 – Pontos shu posteriores do pericárdio e do coração – movem o
sangue e acalmam a mente
Vc17 – move o Qi do tórax, ajudando a mover o sangue
C7 – Acalma a mente
Bp6 – move o sangue e acalma a mente
B17 – Assentimento do diafragma – move o sangue ( se for aplicado em
método de sedação ou neutro)
B44 – clareia o coração e acalma a mente
Tratamento com ervas
Xue Fu Zhu Yu Tang
Decocção da mansão do sangue para eliminar a estase
Dan Gui – Radix Angelicae sinesis 9g
Sheng Di Huang – Radeix Rehmanniae glutinosae 9g
Chi Shao – Radix Paeoniae rubrae 6g
Chuan Xiong - Rhizoma Lugistici wallichii 5g
Tao Ren – Semen Persicae 12g
36
Huang Hua – Flos Carthami tinctorii 9g
Chai Hu – Radix Bupleuri 3g
Zhi Ke –Fructus Citri aurantii 6g
Niu Xi – Radix Cyathulae 9g
Jie Geng – Radix Platycodi grandiflori 5g
Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis 3g
AS seis primeiras ervas constituem Tao Hong Si Wu Tang – Decocção da
Persica Carthamus para as quatro substâncias que nutrem e movem o sangue
-Chai Hu e Zhi Ke movem o Qi do fígado auxiliando portanto a mover o
sangue do fígado
- Nu Xi e Jie Geng uma com movimento ascendente e a outra com
movimento descendente são coordenadas para mover o Qi
- Gan Cao – harmoniza
Esta fórmula é amplamente utilizada para estase de sangue no triplo
aquecedor superior que causa dor no tórax. A língua é púrpura e o pulso é em
corda ou cortado.
Variações
- Shi Chang Pu Rhizoma Acori graminei e Yu Jin Tuber Curcumae devem ser
acrescentados para abrir os orifícios da mente e mover o sangue
2. Estase de sangue no fígado
Princípio do tratamento
Mover o sangue, pacificar o fígado, acalmar a mente e assentar a alma etérea
Padrão mental e emocional
Raiva, ressentimento, inveja, frustração e ódio podem gerar estase de sangue
no fígado. A estase irá causar depressão extrema, oscilações severas de
humor, irritabilidade intensa, propensão a crise violenta de raiva, inveja
obsessiva e em casos severos psicose maníaco depressiva.
Acupuntura
F3 – move o sangue do fígado e acalma a mente e a alma etérea
F14 e B18 – pontos Mo frontal e shu posterior, respectivamente, movem o
sangue do fígado
B47- assenta a alma etérea
B17 – move o sangue
Cs6 – move o sangue, pacifica o fígado e acalma a mente
Bp6 – move o sangue e acalma a mente
Vg24 e Vb13 acalmam a mente em qualquer padrão de fígado
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Tratamento com ervas
Prescrição
Yue Ju Wan
Pílula da Gardênia- Ligusticum
Cang Zhu – Rhizoma Atractylodis lanceae 6g
Chuan Xiong – Rhizoma Liigustici wallichii 6g
Xiang Fu – Rhizoma Ciperi rotundi 6g
Zhi Zi – Fructus Gardeniae jasminoides 6g
Shen Qu – Massa fermentata Medicinalis 6g
Esta fórmula já foi discutida na estagnação de Qi do fígado e pode ser
adaptada para tratar a estase de sangue no fígado aumentando-se a dosagem
de Chuan Xiong
Variações
- Yu Jin (Tuber curcumae) deve ser acrescentada para mover o sangue do
fígado, abrir os orifícios da mente e aliviar a depressão
- Em casos de depressão severa adicionar He Huan Pi (Cortex Albizziae
julibrissin)
- Em casos de crises violentas de raiva acrescentar Suan Zao Ren Semen
Ziziphi spinosae e Long Chi Dens Draconis
3. Estase no triplo aquecedor inferior
Princípio do tratamento
Mover o sangue, harmonizar vasos penetração e concepção, eliminar estase e
acalmar a mente
Padrão mental e emocional
Este padrão corresponde ao Yang maior com acúmulo de sangue e consite no
acúmulo de Xue no hipogástrio, após uma invasão de frio. Manifesta-se com
febre a noite, delírio, dor severa no abdomen inferior, inquietação mental e
comportamento maníaco.
Raiva, frustração , ódio e ressentimento por um longo período podem gerar
esta condição. É mais comum nas mulheres que são propensas a eestase de
sangue no útero, mas pode ser proveniente também de desgaste excessivo
que gera estagnação no TA inferior.
A culpa geralmente gera estase no Triplo Aquecedor inferior, especialmente
nas mulheres, sobretudo se a culpa for ligada a sexualidade.
Uma utilização especial deste tratamento tem a ver com psicose puerperal
proveniente de estase no útero após o parto.
38
Acupuntura
Bp10 – move o sangue no útero
Bp6 – move o sangue e acalma a mente
Bp4 e Cs6 – abrem o vaso penetração e movem o sangue
Vc6 – move o Qi a fim de mover o sangue
E29 – move o sangue no útero
B18 e B17 – Em combinação movem o sangue
Bp1 – move o sangue no útero e acalma a mente
Vg18 - abre os orifícios da mente acalma a mente e regulariza o sangue do
fígado. È um ótimo ponto para inquietação mental, comportamento maníaco e
agitação.
Tratamento com ervas
Prescrição
Tao He Cheng Qi Tang
Decocção da Persica conduzindo o Qi
Tao Ren – Semen Persicae 12g
Da Huang – Rhizoma Rhei 12g
Gui Zhi – Ramulus Cinnamomi cassiae 6g
Man Xiao – Mirabilitum 6g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 6g
Tao Ren – move o sangue e elimina a estase de forma intensa. Penetra no
coração e abre seus orifícios
Da Huang – elimina a estase do sangue por meio do movimento descendente e
clareia o fogo
Gui Zhi – Ajuda o Tao Ren a eliminar a estase de sangue pois penetra nos
vasos sangüíneos.
Mang Xiao – clareia o calor, suaviza a dureza e ajuda Da Huang no movimento
descedente
Zhi Gan Cao – harmoniza e modera a ação intensa das outras ervas.
Mucosidade obscurecendo a mente
Mucosidade calor esgotando a mente
Princípio do tratamento
Eliminar a mucosidade, abrir os orifícios e acalmar a mente
39
Padrão mental e emocional
A preocupação e o pensamento forçado afetam os pulmões e o Baço/Pâncreas
e podem fazer com que estes dois órgãos não transformem e movimentem os
fluídos adequadamente o que gera a mucosidade que por sua vez obscurece a
mente. O processo contrário também é possível: alimentação irregular ou
fraqueza congênita de baço pâncreas pode induzir esta condição.
Os principais sintomas são : confusão mental, memória e concentração fracas,
depressão, choro e perda de lucidez mental.
A mucosidade obstrui a mente e o fogo a esgota.
Acupuntura
E40 – elimina a mucosidade
Cs7 – elimina a mucosidade do coração e acalma a mente
Cs6 – abre os orifícios da mente
Cs5 – elimina a mucosidade do coração
Vg14 – com método de reforço com moxa tonifica o coração e clareia a mente
B15 e B44 – tonificam o coração e clareiam a mente
Vg20 – clareia a mente
Ig4 e P7 – regulam a estagnação do Qi puro e a descida do Qi turvo na cabeça
clareando a mente
Vc12, E36, B20 – Tonificam Bp para eliminar a mucosidade
Ig7 – abre os orifícios da mente. O livro Explanations of acupunture points diz
que este é o ponto para “demência e visão de fantasmas”
E25 – É um ponto importante para problemas emocionais provenientes de
mucosidade obstruindo a mente. Regulariza o estômago e abre os orifícios da
mente. Segundo o livro já citado acima é o ponto utilizado quando a alma
corpórea e a alma etérea estão sem residência.
Tratamento com ervas
Prescrição
Ban Xia Zhu Tian Ma Tang
Decocção da Pinellia – Atractylodes- Gastrodia
Ba Xia - Rhizoma Pinelliae ternatae 9g
Tian Ma - Rhizoma Gastrodiae elatae 6g
Bai Zhu - Rhizoma Atractylodis macrocephalae 15g
Fu Ling - Sclerotium Poriae cocos 6g
Chen Pi - Pericarpium Citri reticulatae 6g
Gan Cao – Rhizoma Glycyrrhizae uralensis 4g
Sheng Jiang – Rhizoma Zinziberis officinalis recens 1 fatia
Da Zao – Fructus Ziziphi jujubae 2 pedaços
Ban Xia, Fu Ling, Chen Pi, Sheng Jiang, Da Zao e Gan Cao formam Er Chen
Tang – Decocção dos dois velhos – que elimina mucosidade
Tian Ma contém o vento da cabeça e alivia cefaléia
40
Bai Zhu tonifica o Baço/Pâncreas e elimina a mucosidade
Esta fórmula é usada na mucosidade vento ( quando a mucosidade é
combinada com vento interior) o que ocorre muito com idosos.
As principais manifestações são tontura, cefaléia de tipo surda, sensação de
peso na cabeça e no corpo, náusea, vontade de deitar, sensação de opressão
no tórax, pouco apetite, fadiga, língua inchada com revestimento pegajoso,
pulso escorregadio e em corda.
Variações
-
Shi Chang Pu Rhizoma Acori graminei é um acréscimo essencial para abrir
os orifícios da mente e clareá-la
Caso haja depressão adicionar Yu Jin Tuber Curcumae ( para abrir os
orifícios e aliviar a depressão) e He Huan PI Cortex Albizziae julibrissin
( para mover o Qi e o sangue e aliviar a depressão)
2. Prescrição
Padrão mental e emocional
A mucosidade calor perturba a mente sob dois aspectos: a mucosidade obstrui
os orifícios da mente e o calor a agita. A combinação destes dois fatores irá
causar inquietação mental, comportamento maníaco alternado com depressão
severa, choro ou riso sem explicação e insônia. Em casos severos psicose
maníaco depressiva e esquizofrenia
Wen Dan Tang
Decocção para aquecer a vesícula biliar
Ban Xia – Rhizoma Pinelliae ternatae 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 5g
Chen Pi – Pericarpium Citri reticulatae 9g
Zhu Ru – Caulis Bambusae inTaeniis 6g
Zhi Shi – Fructus Citri aurantii imaturus 6g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 3g
Sheng Jiang – Rhizoma Zingiberis officinalis recens 5 fatias
Da Zao – Fructus Ziziphi Jujubae 1 data
Ban Xia, Fu Ling e Chen Pi constituem Er Chen Tang – decocção dos dois
velhos- e eliminam a mucosidade e a umidade
Zhu Ru elimina a mucosidade calor e acalma a mente
Zhi Shi move o Qi do tórax e ajuda a eliminar a mucosidade
Gan Cao, Sheng Jiang e Da Zao harmonizam.
Esta fórmula, de 1174, era utilizada originalmente para tratar de deficiência na
vesícula biliar após doença severa e aguda. Esta deficiência se manifesta com
timidez, sobressaltos, insônia (acordar cedo pela manhã) e inquietação mental.
Mais recentemente passou a ser utilizada para tratar mucosidade fogo
afetando o estômago, coração e pulmões e os principais sintomas deste padrão
41
são: inquietação mental, sobressalto, insônia, sabor amargo e gorduroso,
sensação de agitação na região do coração, náusea, vômito, palpitações,
tontura, língua inchada com revestimento amarelo e pegajoso e pulso em
corda ou escorregadio.
A língua edemaciada com fissura no coração e estômago acompanhada de
revestimento áspero e amarelado na parte interior da fissura do estômago e o
pulso grande , escorregadio e em corda nas posições média esquerda e direita
são indicações para a utilização desta fórmula.
3. Prescrição
Padrão mental e emocional
Neste padrão o paciente estará mais calmo em relação aos padrões anteriores,
mas se sentirá muito confuso mentalmente, exausto e deprimido. A obstrução
da mente pela mucosidade combinada com a deficiência do coração ou dos rins
não nutrindo a mente fará com que o indivíduo se sinta desorientado e em
casos severos a depressão pode ser de tal grau que o indivíduo tente suicídio.
Este quadro tem a ver com situações crônicas de mucosidade que obscurecem
a mente em um fundo de deficiência de Qi e Yang
Gui Shen Tang
Decocção restaurando a mente
Ren Shen – Radix Ginseng 15g
Bai Zhu – Rhizoma Atractylyodis macrocaephalae 30g
Ba Ji Tian – Radix Morindae officinalis 30g
Fu Shen - Sclerotium Poriae cocos pararadicis 15g
Zi He che – Placenta hominis 6g
Ban Xia – Rhizoma Pinelliae ternatae 9g
Chen Pi – Pericarpium Citri reticulatae 3g
Bai Jie Zi –Semen Sinapis albae 9g
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei 3g
Zhu Sha – Cinabris 3g
Mai Men Dong – Tuber Ophipogonis japonicis 6g
Bai Zi Ren – Semen Botiae orientalis 6g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 3g
Ren Shen, Bai Zhu, Bai Ji Tian e Fu Shen tonificam o baço pâncreas e os rins
Zi He Che – o texto original explica a inclusão da placenta como a “mãe do Qi
pré-natal” e portanto restabelece a mente
Ban Xia, Chen Pi e Bai Jie Zi eliminam a mucosidade frio
Chang Pu e Zhu Sha abrem os orifícios ( caso Zhu sha não seja utilizada
porque é tóxica a dosagem de Chang Pu pode ser no mínimo 9g)
Mai Dong e Bai Zi Ren nutrem o sangue do coração e acalmam a mente
Zhi Gan Cao harmoniza
42
Mente perturbada
A mente, a alma etérea e a alma corpórea podem ser perturbadas por uma
deficiência de yin-sangue ou pela presença de um fator patogênico que pode
ser estagnação de Qi, estase de sangue, fogo, mucosidade fogo ou calor vazio.
Nos dois casos as manifestações são semelhantes porém serão mais brandas
se forem provenientes de deficiência, sem a presença de um fator patogênico.
Os principais sintomas são : ansiedade, inquietação mental, insônia ( no
sentido de andar a noite) e agitação. Se a alma etérea também estiver
perturbada haverão pesadelos , irritabilidade, distração, depressão e
incapacidade para planejar a vida. Se a alma corpórea estiver perturbada
haverá ansiedade, dispnéia e sensação de aperto no tórax, preocupação
intensa e certa somatização das emoções na pele tais como erupções e
prurido.
O princípio de tratamento para mente perturbada é nutri o sangue ou o yin,
eliminar os fatores patogênicos e acalmar a mente.
Deficiência de sangue
Deficiência de sangue no coração
Princípio do tratamento
Tonificar o coração, nutrir o sangue e acalmar a mente
Padrão mental e emocional
O medo e a preocupação enfraquece o sangue do coração e causam esta
condição. O indivíduo é pálido, com tez embotada, olhos ansiosos e
embotados, medroso, levemente ansioso e vagamente deprimido. Neste caso
as manifestações da mente perturbada ( ansiedade e agitação) são mais
brandas uma vez que a deficiência de sangue sem calor vazio. O indivíduo
pode ser muito impaciente com as outras pessoas e com a sua família. É mais
comum entre as mulheres já que têm propensão a deficiência de sangue e
pode especialmente ocorrer depois de partos onde haja muita perda de sangue
( a perda de sangue nos vaso penetração e concepção durante o parto pode
afetar também o coração). Quando a mente é despojada de sua residência a
pessoa se torna medrosa e ansiosa.
Acupuntura
B15 – Ponto shu do coração, tonifica o coração. Deve ser utilizado apenas com
moxa direta
B44 – acalma a mente e tonifica o coração
Vc14 – Ponto Mo frontal do coração e C7 acalmam a mente
Cs7 – acalma a mente intensamente e é ótimo para ansiedade severa.
43
Vc4 – Nutre o sangue e acalma a mente
E36 – nutre o sangue
Bp6 – nutre o sangue e acalma a mente. É eficaz para insônia proveniente de
deficiência de sangue
Cs6 e Bp4 – abrem o vaso maravilhoso yin que nutre o sangue e acalma a
mente.
Tratamento com ervas
Prescrição
Yang Xin Tang
Decocção nutrindo o coração
Ren Shen – Radix Ginseng ( ou Dang Shen Radix Codonopsis pilosulae) 6g
Huang Qi – Radix Astragali membranacei 9g
Dan Gui – Radix Angelicae sinesis 6g
Chuan Xiong – Radix Ligustici wallichii 4,5g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuitifoliae 6g
Wu Wei Zi – Fructus Schisandrae chinesis 4,5g
Ban Xia – Rhizoma Pinelliae ternatae 4,5g
Ron Gui - Cortex Cinnamomi cassiae 1,5g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 4,5g
Dan Shen e Huan Qi tonificam o Qi afim de tonificar o sangue
Dan Gui e Chuan Xiog nutrem e harmonizam o sangue
Fu Ling, Bai zi Ren, Suan Zao Ren e Yuan Zhi nutrem o coração e acalmam a
mente.
Wu wei Zhi nutre o yin a fim de nutrir o sangue e tendo sabor ácido absorve
e enraíza a mente no sangue e no yin
Ban Xia é acrescentada para eliminar mucosidade que deve derivar da
deficiência de Qi. Nesse sentido é coordenada com Fu Ling. Também elimina
qualquer mucosidade que possa obscurecer a mente e neste sentido age
coordenada com Yuan Zhi que abre os orifícios da mente
Rou Gui estimula a produção de Qi e sangue, também atrai qualquer calor
vazio que possa descer na direção dos rins
Gan Cao – harmoniza
Esta fórmula é específica para tratar o efeito mental da deficiência de sangue
no coração que causam insônia ( dificuldade para adormecer), palpitações,
ansiedade moderada e memória fraca, tez pálida e embotada, língua pálida e
fina e pulso cortado.
Variações
-
Se a insônia for severa acrescentar Long Yan Rou Arillus Euphoriae
longanae que nutre o coração e acalma a mente
44
1. Remédio patenteado
Bai Zi Yang Xin Wan
Pílula da Biota Nutrindo o coração
Contém os mesmos ingredientes da decocção anterior com o acréscimo de Zhu
Sha (Cinabris ), que tonifica o Qi do Baço/Pâncreas e do coração
Deficiência de yin
1. Deficiência de yin do coração
Princípio do tratamento
Tonificar o coração, nutrir o yin e acalmar a mente
Padrão mental e emocional
O medo e a preocupação constantes combinados com o excesso de trabalho
durante muitos anos podem gera a deficiência de yin do coração; que é um
nível mais profundo de deficiência de sangue e que quando afeta o coração a
mente é destituída de sua residência o que torna o indivíduo medroso, muito
ansioso e inquieto. Os sintomas aqui são mais severos que na deficiência de
sangue do coração e são mais pronunciados a noite. A deficiência de yin torna
a mente perturbada, mesmo sem a presença de calor vazio.
O indivíduo nesta condição é deprimido e desanimado, perde a força de
vontade e o vigor e o corpo é de constituição magra.
Acupuntura
B15 – Ponto shu do coração – tonifica o coração
B44 – tonifica o coração e acalma a mente
Vc14 – ponto Mo do coração e C7 acalmam a mente
C6 – nutre o yin do coração
Cs7 – acalma fortemente a mente é deve ser usado em casos de ansiedade
severa
Vc15 – acalma intensamente a mente e alivia a ansiedade
Vc4 – nutre o yin e acalma a mente, nutre o yin do rim que é muitas vezes a
base da deficiência do yin do coração
E36 – nutre o yin do estômago
Bp6 – nutre o yin e acalma a mente
Tratamento com ervas
Prescrição
Bai Zi Yang Xin Wan
Pílula da Biota nutrindo o coração
45
Bai Zhi Ren –Semen Biotae orientalis 120g
Fu Shen – Sclerotium Poriae Cocos pararadicis 30g
Gou Qi Zi – Fructus Lycci chinesis 90 g
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 60g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 30g
Xuan Shen – Radix Scrophulariae ningpoensis60g
Mai Men Dong - Tuber Ophiogonis japonici 30g
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei 30g
Gan Cao – Radix Glycyrrhiazae uralensis 15g
Bai Zi Ren e Fu shen nutrem o coração e acalmam a mente
Gou Qi Zi, Shu Di Huang e Dang Gui nutrem o sangue e o yin, dangui e chu di
penetram no coração.
Xuan Shen e Mai Men Dong nutrem o yin, esta última penetra no coração.
Shi Cang Pu abre os orifícios da mente
Gan Cao harmoniza.
Esta fórmula é como a anterior, nutre o sangue do coração, mas é diferente no
sentido de que nutre o yin do coração. Neste caso ocorrem
mais
manifestações da deficiência de yin: insônia com sonambulismo, sensação de
calor durante o anoitecer, boca e garganta secas, transpiração noturna,
ansiedade e inquietação mental mais severas, rubor malar, palpitações, língua
vermelha sem revestimento com ponta mais vermelha ainda e pulso flutuante
e vazio.
Remédio patenteado
Bu Nao Wan
Pílula tonificando o cérebro
Dan Gui Radix Angelicae sinesis
Suan Zao Ren Semen Ziziphi spinosae
Rou Cong Rong Herba Cistanchis
Bai Zi Ren Semen Biotae orientalis
Yuan Zhi Radix Polygalae tenuifoliae
Tao Ren Semen Persicae
Tian Nan Xing Rhizoma Arisaematis
Shi Chang Pu Rhizoma Acori gramiei
Gou Qi Zi Fructus Lycci chinesis
Hu Po Succinum
Long Chi Dens Draconis
Wu wei Zi Fructus Schisandrae chinesis
Esta fórmula contém ervas que nutrem o coração, tonificam os rins, movem o
sangue e abrem os orifícios da mente e possuem portanto um movimento de
afundamento, sua principal característica é nutrir o yin do coração e acalmar a
mente.
46
2. Deficiência de yin do fígado
Princípio do tratamento
Tonificar o fígado, nutrir o yin, acalmar a mente e assentar a alma etérea
Padrão mental e emocional
A raiva a frustração e o ressentimento, combinados com o excesso de trabalho
e/ou atividade sexual durante muitos anos podem gerar este padrão. Nas
mulheres um fator que contribui é a perda excessiva de sangue no parto ou
uma perda prolongada e excessiva no caso de períodos menstruais muito
intensos.
Com a deficiência de yin do fígado a alma etérea fica sem residência e
necessariamente afeta a mente, uma vez que o yin do fígado é a mãe do yin
do coração. Os sintomas são: depressão, perda do sentido da vida e
inquietação mental, o sono é muito interrompido e podem apresentar sonhos
intranqüilos ( a alma etérea que vagueia à noite)
Acupuntura
F8 – nutre o yin do fígado
Bp6 – nutre o yin e fortalece o fígado, o baço/pâncreas e os rins
R3 e Vc4 - nutrem o yin do rim e como este é a mãe do fígado acabam
também por nutri-lo. Vc4 possui um efeito forte de assentamento: acalma a
mente e assenta a alma etérea
Vg24 e Vb13 – acalmam a mente especialmente em desarmonias de fígado
B18 e B47- enraízam a alma etérea
Tratamento com ervas
Prescrição
Huang Lian e Jiao Tang
Decocção da Copis – Gelatinum Corii Asini
Huang Lian – Rhizoma Coptidis 3g
Huang Qing – Radix Scutellariae baicalensis 9g
Bai Shao – Radix Peoniae albae 9g
Ji Zi Huang – gema de ovo 2 gemas
E Jiao – Gelatinum Corii Asini 9g
Huang Lian e Huang Qin clareiam o calor e acalmam a irritabilidade
Bai Shao e Ji Zi Huang nutrem o yin do fígado. Bai Shao acalma a mente e
absorve a alma etérea para o interior do yin do fígado. É coordenada
comHuang lian que clareia o calor e impede o prejuízo do yin pela ação do
calor, enquanto Bai Shao nutre o yin impedindo a formação do calor vazio.
E Jiao nutre o sangue e o yin do fígado
47
Esta fórmula nutre o yin do fígado e clareia qualquer calor vazio que possa
advir. Acalma a mente e assenta a alma etérea. Os principais sintomas são
sensação de calor ao entardecer, memória fraca, insônia ( sonambulismo),
garganta seca, cabelo seco, língua vermelha sem revestimento e pulso
flutuante e vazio.
b) Prescrição
Padrão mental e emocional
A raiva, a frustração, o ódio e o ressentimento podem causar esta condição. A
raiva causa a ascenção do yang ou do vento do fígado o que causará muita ira
e propensão a crise de raiva. O sono será inquieto e acompanhado por sonhos
desagradáveis.
Zhen Zhu Mu Wan
Pílula da concha margaritiferae
Zhen Zhu Mu – Concha margaritiferae 30g
Long Chi – Dens Draconis 18g
Chen Xiang – Lignum Aquilariae 3g
Zhu Sha – Cinnabaris 5g
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 12g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 6g
Ren Shen – Radix Ginseng 6g
Suan Zao Ren – Semen Biotae orientalis 6g
Fu Shen – Sclerotium Poriae cocos pararadicis 6g
Shui Niu Jiao – Cornu Bufali 6g
Zhen Zhu Mu , Long Chi, Chen Xiang e Zhu Sha afundam o yang do fígado,
acalmam a mente e assentam a alma etérea. Zhu Sha é uma substância tóxica
devendo portanto ser utilizada por poucas semanas.
Shu Di Huang e Dang Gui nutrem o fígado
Ren Chen tonifica o Qi
Suan Zao Ren, Bai Zi Ren e Fu Shen nutrem o coração e o fígado e assentam
a alma etérea
Shui Niu Jiao abre os orifícios da mente e contém o vento. Esta erva pode ser
omitida, é incluída neste caso para lidar com o nível de sangue no contexto dos
quatro níveis.
As principais manifestações que permitem o uso desta prescrição são: tontura,
zumbido, cefaléia, insônia, propensão a crise de raiva, memória fraca, olhos e
cabelos secos, formigamento nos membros, língua com os lados vermelhos,
pulso fino e em corda.
48
c) Prescrição
Padrão mental e emocional
A frustração o ressentimento, antigos rancores e algumas vezes a tristeza
podem fazer com que o yin do fígado se torne deficiente. O indivíduo que é
consumido por raiva reprimida por muitos anos será muito tenso, ansioso, o
sono será ruim e perturbado por sonhos desagradáveis. O pulso será fino e em
corda do lado esquerdo.
A tristeza, em alguns casos, esgota o yin do fígado e neste caso o indivíduo
será muito deprimido e triste, o sono também será ruim, com a diferença que
há ausência de sonhos. O pulso será cortado ou fino e a língua vermelha e sem
revestimento.
Yi Mei Tang
Decocção atraindo o sono
Bai Shao – Radix Peoniae albae 30g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 15g
Long Chi – Dens Draconis 6g
Tu Si Zi –Semen Cuscutae 9g
Mai Men Dong – Tuber Ophiopogonis japonicis 15g
Bai Zi Ren – Semen Biotae orientalis 6g
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 9g
Fu Shen – Sclerotium Poriae Cocos pararadicis 9g
Esta fórmula restabelece o sangue e o yin do fígado assentando a alma etérea
e permitindo que o indivíduo durma em paz. Tonifica o yin do fígado e o
coração, acalma a mente.
Bao Shi e Dang Gui nutrem o sangue e o yin do fígado
Long Chi afunda o yang e acalma a mente. Como é absorvente penetra no
fígado e traz de volta a alma etérea para o yin do fígado. Os textos antigos
dizem que a inquietação da alma corpórea deve ser tratada pelos dentes do
tigre e da alma corpórea pelos dentes do dragão ( o tigre é yin e metal e o
dragão yang e madeira). O Long Chi pacifica o fígado e acalma o movimento.
Tu Si Zi nutre os rins
Mai Dong, Bai Zi Ren nutrem o fígado e assentam a alma etérea.
Remédio Patenteado
An Shen Bu Xin Pian
Comprimido acalmando a mente e tonificando o coração
Zhen Zhu Mu – Concha margaritierae
Ye Jiao Teng – Caulis Polygoni multiflori
Nu Zhen Zi – Fructus Ligustri lucidi
Han Lian Cao – Herba Ecliptae protratae
49
He Huan Pi – Cortex Albizziae julibrissin
Dan Shen – Radix Salviae mitioorrhizae
Sheng Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata
Wu wei Zi – Fructus Schizandrae chinesis
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei
Este remédio é indicado para insônia e inquietação mental, depressão e perda
da força de vontade provenientes da deficiência de yin do fígado e do coração.
Ele nutre o yin do fígado e do coração além de mover o Qi do fígado e portanto
é excelente para problemas mentais e emocionais provenientes de estagnação
do Qi do fígado quando esta estagnação for secundária a deficiência de yin do
fígado.
Deficiência de yin do rim
Princípio do tratamento
Tonificar os rins, nutrir o yin, acalmar a mente e fortalecer a força de vontade.
Padrão mental e emocional
O medo, a culpa e o trauma combinados com o excesso de trabalho e/ou de
atividade sexual pode ocasionar este padrão, na qual a culpa tem maior
responsabilidade. Esta emoção sentida por muito tempo enfraquece os rins e a
força de vontade esgotando também o coração. Estas pessoas são muito
ansiosas e mentalmente inquietas e dormem de maneira intermitente,
apresentam tendência a magreza ( deficiência de yin) e são cansadas,
deprimidas e sem força de vontade.
Acupuntura
R3 e R6 - para nutrir o rim
Vc4 - para nutrir o rim e acalmar a mente
B23 - fortalece os rins
B52 – fortalece a força de vontade
C6 – clareia o calor vazio do coração
Cs7 e Vc15 – acalmam a mente
Tratamento com ervas
a) Prescrição
Gui Zhi Gan Cao Long Gu Mu Li Tang
Decocção da Ramulus Cinnamomi Glycyrrhiza – Draconis – Ostrea
Gui Zhi – Ramulus Cinnamomi cassiae 9g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 18g
Long Gu – os Draconis 30g
50
Mu Li – Concha Ostreae 30g
Gui Zhi e Gan Cao aquecem e tonificam o coração, este último em dose alta
como nesta fórmula fortalece o Triplo Aquecedor Médio e harmoniza a
ascensão do yang e a descida do yin no TA médio
Long Gu e Mu Li afundam e acalmam a mente. Mu Li também nutre o yin do
rim e fortalece a força de vontade e estas duas substâncias auxiliam na
timidez, com propriedades adstringentes cessam a transpiração e absorvem a
mente e a alma etérea para o interior do yin.
Os principais sintomas deste padrão são palpitações, inquietação mental,
propensão a sustos, transpiração, membros fracos, língua pálida.
b) Prescrição
Padrão mental e emocional
A mente estará confusa e a pessoa será incapaz de ver com clareza o que
precisa ser feito, será ansiosa, deprimido e sem força de vontade, dormirá mal
e apresentará transpiração noturna. Esta condição também é causada por
medo e culpa.
Zhen Zhong Dan
Pílula do lado da cama
Gui Ban- Plastrum Testudinis 10g
Long Gu – os Draconis 10g
Yuan Zhi – Radix Poligalae tenuifoliae 10g
Shi Chang Pu – Rizoma Acori graminei 10g
Gui Ban nutre o yin do rim e clareia o calor vazio
Long Gu acalma a mente
Yuan Zhi e Chang Pu abrem os orifícios da mente, acalmam a mente e
beneficiam a inteligência e a sabedoria. Estas duas ervas combinadas
harmonizam o coração e os rins e acalmam a mente
Esta fórmula nutre o yin do rim, fortalece a força de vontade, mas está mais
direcionada a abrir os orifícios da mente que a fórmula anterior.
Os sintomas que indicam esta fórmula são: insônia, ansiedade, dor nas costas,
transpiração noturna, zumbido, memória fraca, língua vermelha e sem
revestimento e pulso flutuante e vazio.
Deficiência de yin com calor vazio
1. Deficiência de yin do coração e do rim com calor vazio no coração
Princípio do tratamento
51
Nutrir o yin do coração e do rim, fortalecer a força de vontade e acalmar a
mente.
Padrão mental e emocional
O medo, a culpa e o trauma podem causar este padrão. Se houver uma
deficiência de yin de rim, o excesso de trabalho, a alimentação irregular e a
atividade sexual excessiva são causas concorrentes da doença. É um padrão
que aparece freqüentemente na menopausa.
O indivíduo é muito ansioso, especialmente ao anoitecer, o sono é muito ruim
e intermitente e sonha se com incêndios ou vôos. O indivíduo sente-se
totalmente incapaz de relaxar e podem ocorrer palpitações.
Acupuntura
C7, C6 e Cs7 - para acalmar a mente. C6 cessa transpiração noturna em
combinação com R7
Yintang, Vc15 e VG19 – acalmam a mente
R3 – ponto fonte, nutre os rins
R6 – nutre o yin dos rins, beneficia a garganta e promove fluídos, auxilia o
sono
R10 – nutre o yin do rim
R9 – tonifica os rins e acalma a mente. Abre o tórax
Vc4 – nutre o yin do rim e enraíza a mente
Bp6 – nutre o yin, acalma a mente e promove o sono
Tratamento com ervas
a) Prescrição
Tian Wang Bu Xi Dan
Pílula do Imperador celestial tonificando o coração
Shen Di Huang- Radix Rehmaniae glutinosae 12g
Xuan Shen- Radiz Scrophulariae ningpoensis 6g
Mai Men Dong – Tuber Ophiogonis japonici 6g
Tian Men Dong – Tuber Asparagi conchichinesis 6g
Ren Shen – Radix Ginseng 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 6g
Wu Wei Zhi – Fructus Schisandrae chinesis 6g
Dan Gui – Radix Angelicae sinesis 6g
Dan Shen – Radix Salviae miltiorrhizae 6g
Bai Zi Ren – Semen Biotae orientalis6g
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 6g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 6g
Jie Geng – Radix Platucodi grandiflori 3g
52
Sheng Di Huan e Xuan Shen nutrem o yin do rim, refrescam o sangue e
clareiam o calor vazio.
Mai Men Dong e Tian Men Dong nutrem o yin
Ren Shen e Fu Ling tonificam o Qi para fortalecer o coração. Fu Ling acalma a
mente
Wu Wei Zhi é adstringente e ajuda a nutrir o yin e a cessar a transpiração
Dan Gui e Dan Shen nutrem e harmonizam o sangue. Estas duas ervas
penetram no coração e Dan Shen acalma a mente
Bai Zi Ren, Suan Zao Ren e Yuan Zi nutrem o coração e acalmam a mente.
Suan Zao Ren cessa a transpiração
Jie Geng é mensageira para direcionar as demais ervas.
Esta fórmula nutre o yin do coração e do rim, clareia o calor vazio e acalma a
mente. Os principais sintomas são : transpiração noturna, dor nas costas,
tontura, zumbido, rubor malar, sensação de calor ao entardecer, palpitações,
insônia, sono inquieto, boca e garganta secas, memória fraca, fezes secas,
língua vermelha sem revestimento, com a ponta ainda mais vermelha, pulso
rápido.
Variações
-
Caso haja inquietação mental severa e insônia acrescentar Long Chi ( Dens
Draconis) para afundar e acalmar a mente.
B) Prescrição
Padrão mental e emocional
É quase o mesmo do padrão anterior, exceto por priorizar a deficiência de yin
com conseqüente depressão e perda da força de vontade. É causada por
ressentimento e amargura guardados por muitos anos
Li Wei Di Huang Wan
Pílula da Rehmania dos seis ingredientes
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 30g
Shan Zhu Yu –Fructus Corni officinalis 12g
Shan Yao – Radix Dioscoreae oppositae 12g
Ze Xie – Rhizoma Alismatis orientalis 9g
Mu Dan Pi – Cortex Moutan radici 9g
Fu Ling –Sclerotium Poriae cocos 9g
Bai Shao – Radix Peoniae albae 15g
Chai Hu – Radix Bupleuri1,5g
Mai Men Dong – Tuber Ophiogonis japonici 15g
Wu Wei Zi – Fructus Schisandrae chinesis 3g
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 15g
Ju Huan – Flos Chrysanthemi morifolii 9g
53
Esta fórmula é usada para inquietação mental e insônia provenientes de
deficiência de yin e calor vazio, especialmente em idosos. É específica para
restabelecer a conexão entre o fogo do coração e a água dos rins: os fluídos do
coração contam com a nutrição da essência do rim e portanto é necessário
nutrir a água do rim para conter o calor vazio no coração.
As seis primeiras ervas que compõem o Liu Wei nutrem a água do rim
Bai Shao e Chai Hu são incluídas para regular o fígado, já que quando este é
pacificado o fogo ministro é contido e não pode agitar o fogo do pericárdio.
Mai Dong e Wu Wei Zi nutrem e transformam o Qi original e nutrem o yin
Suan Zao Ren e Ju Hua aliviam o Qi do coração e fazem com que se
comunique com a água dos rins. As duas ervas possuem característica de
umedecimento e nutrição e aliviam o amargor e a secura, tanto no nível físico
como no nível mental.
Remédio patenteado
Tian Wang Bu Xin Dan
Pílula do Imperador Celestial Tonificando o Coração
Possui as mesmas substâncias que a prescrição de mesmo nome.
2. Deficiência de yin do fígado com calor vazio
Princípio do tratamento
Nutrir o yin do fígado, clarear o calor vazio, acalmar a mente e assentar a alma
etérea
Padrão mental e emocional
Esta situação pode surgir de duas maneiras: o estresse emocional, a raiva, o
ressentimento e a frustração podem causar a ascenção do fogo ministro, que
agita o coração e o fígado. O fogo prejudica o yin fazendo com que a alma
corpórea perca sua residência; ou pode o excesso de trabalho combinado com
alimentação irregular e atividade sexual excessiva ( nas mulheres um grande
número de partos) pode esgotar o yin de fígado.
De qualquer das duas maneiras o resultado final é uma condição caracterizada
principalmente pela insônia. O indivíduo pode ser também deprimido e sem
qualquer senso de visão da vida. A inquietação mental nesta condição é
proveniente da deficiência de yin e se manifesta tipicamente como um
nervosismo e inquietação que pioram ao anoitecer.
Acupuntura
F8 - nutre o yin do fígado
Bp6 – nutre o yin e fortalece o fígado, rins e baço/pâncreas
54
R3 e Vc4 – nutrem o yin do rim, como o yin do rim é a mãe do yin do fígado
irá indiretamente nutrir o yin do fígado. Vc4 possui também um efeito forte de
assentamento e acalma a mente
Vg24 e Vb13 – acalmam a mente especialmente em desarmonias de fígado
Vg18 – acalma a mente e assenta a alma etérea. É indicado para inquietação
mental, agitação e comportamento maníaco.
B18 e B47 enraízam a alma etérea
R2 e F3 são utilizados apenas se há calor vazio.
Tratamento com ervas
Prescrição
Suan Zao Ren Tang
Decocção da Ziziphus
Suan Zao Ren - Semen Ziziphi spinosae 18g
Chuan Xiong – Radix Ligustici wallichii 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 12g
Zhi Mu - Rhizoma Anemarrahenae aspholdeloidis 9g
Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis 3g
Suan Zao Ren é a erva imperadora para nutrir o yin do fígado. Ela é ácida e
adstringente e do mesmo modo que a nível físico, a nível mental ela absorve e
enraíza a alma etérea no yin. Acalma a mente e nutre o yin do fígado
Chuan Xiong é picante, morna e promove o movimento de dispersão, penetra
no fígado e move o Qi e o sangue. Enquanto a primeira erva é ácida esta é
picante e juntas harmonizam o fígado. Atrai e carrega Fu Ling e Zhi mu para
eliminar fatores patogênicos
Fu Ling fortalece o Bp e acalma a mente; ajuda Suan Zao Ren a enraizar a
alma etérea e acalmar a mente
Zhi Mu nutre o yin e clareia o calor vazio. Umedece e alivia a inquietação
mental. Modera o efeito picante e dispersivo de Chuan Xiong. Age coordenada
com Fu ling ( que nutre a água yin) beneficiando a água yang e nivela o yin.
Juntas nutrem a água criando portanto a base da alma etérea clareando o
calor vazio. Irão acalmar a mente.
Gan Cao é doce e combinada com Suan Zao Ren ( que é ácida) pacifica o
fígado e acalma a irritabilidade além de impedir que Chuan xiong se
movimente muito.
Variações
Se as manifestações de calor vazio forem severas ( rubor malar e sensação de
calor) deve-se diminuir a quantidade de Chuan Xiong e acrescentar Sheng Di
Huang ( Radix Rehmanniae glutinosae), Nu Shen Zi ( Fructus Ligustri lucidi) e
Han Lian Cao ( Herba Ecliptae prostatae)
55
Se a transpiração noturna for profusa deve-se acrescentar Di Gu Pi Cortex Lycii
chinesis radicis e Wu Wei Zi (Fructus Schisandrae chinesis)
Se a insônia for difícil de tratar deve-se acrescentar Ye Jiao Teng Caulis
Polygoni multiflori
Se o indivíduo estiver muito deprimido deve-se acrescentar He Huan Pi (Cortex
Albizziae julibrissin
Remédios patenteados
Suan Zao Ren Tang Pian
Decocção comprimido de Ziziphus
Esta pílula contém os mesmos ingredientes e indicações que a fórmula do
mesmo nome. É indicada para inquietação mental proveniente de deficiência
de yin do fígado e calor vazio
Na Shen Bu Nao Pian
Comprimido acalmando a mente e tonificando o cérebro
Huan Jing- Rhizoma Polygonati
Nu Zhen Zi – Fructus Ligustri lucidi
Dan Gui – Radix Angelicae sinesis
He Huan Pi – Cortex Albizziae julibrissin
Han Lian Cao – Herba Ecliptae prostatae
Suan Zao Ren- Semen Ziziphi spinosae
Shou Wu – Radix Polygoni multiflori
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae
Zhu Sha – Cinnabris
Este remédio nutre o yin do fígado e clareia o calor vazio. É indicado para os
casos de deficiência de yin de fígado que sejam acompanhados de insônia,
ansiedade, inquietação mental, sensação de calor ao anoitecer, visão borrada,
períodos menstruais irregulares e garganta seca, difere do remédio anterior
porque possui um efeito maior de nutrição.
An Mian Pian
Comprimido do sono tranqüilo
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos
Shan Zhi Zi – Fructus Gardeniae jasminoidis jasminoidis
Shen Qu – Massa Fermentata Medicinalis
Quan Xie – Buthus Martensi
Gan Cao – Radix Glycerihizae uralensis
Além de ser indicado para insônia e inquietação mental provenientes de
deficiência de yin do fígado e calor vazio, este comprimido trata a condição de
ascensão de yang ou vento do fígado que possam advir de deficiência de yin
de fígado. É especialmente adequado para idosos com deficiência de yin de
fígado, calor vazio e ascensão do yang ou do vento do fígado manifestado por
tremores, vertigens e possivelmente hipertensão.
56
Hu Po Duo Mei Wan
Pílula da Succinum para o bom sono
Hu Po- Succinum
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos
Dang Shen – Radix Codonopsis pilosulae
Gan Cao – Radix Glycerrhizae uralensis
Ling Yang Jiao – Cornu Antelopis
Este remédio contém yang e acalma a alma etérea, é diferente dos anteriores
porque é específico para problemas mentais e emocionais provenientes de
ascensão do yang do fígado e não possui um efeito de nutrição como os
outros.
Estagnação de Qi
Esta condição já foi discutida em “mente obstruída”, a diferença aqui é que as
manifestações de estagnação de Qi que tornam a mente perturbada é que no
lugar da confusão mental as manifestações predominantes serão ansiedade e
inquietação mental.
Princípio do tratamento
Mover o Qi, eliminar a estagnação e acalmar a mente
Os mesmos pontos de acupuntura e prescrições indicados em “mente
obstruída” para estagnação de Qi são aplicáveis neste caso.
Estase de sangue
Mais uma vez as manifestações são similares as que ocorrem para o mesmo
caso em “mente obstruída”, a diferença básica é que na mente perturbada por
estase de sangue há a presença de ansiedade severa e inquietação mental.
Os mesmos pontos de acupuntura e as prescrições indicados em “mente
obstruída” por estase de sangue são aplicáveis neste caso.
Fogo
1. Fogo do coração
Princípio do tratamento
Clarear o coração, drenar o fogo e acalmar a mente
57
Padrão mental e emocional
O excesso de “alegria” , preocupação e “desejo “ podem gerar este padrão.
Estas emoções agitam a mente e podem causar uma implosão no Qi que por
sua vez gera fogo, que agita a mente e a pessoa se torna muito agitada e
inquieta, impaciente e incapaz de dormir bem. O sono é muito intranquilo e
perturbado pela presença de sonhos violentos que podem envolver voos,
incêndios e assassinatos. A inquietação mental proveniente do fogo é muito
diferente daquela proveniente do calor vazio: no calor vazio o indivíduo se
sente muito inquieto e ansioso, especialmente ao anoitecer, porém irá suportar
tudo em silêncio; o indivíduo com fogo se sente inquieto o tempo todo e
projeta esta inquietação externamente em direção às outras pessoas agindo de
moco compulsivo. Estas pessoas podem ser muito criativas e artísticas.
Acupuntura
-C8 clareia o fogo do coração e acalma a mente
- C7 acalma a mente
- Cs7 acalma a mente
- Vc15 acalma a mente
- Bp6 nutre o yin, ajuda a refrescar o fogo e acalma a mente
- Vb15 clareia o calor e acalma a mente. Equilibra o humor quando este
oscila violentamente. É particularmente indicado quando os olhos estão
vermelhos.
Tratamento com ervas
Prescrição
Dao Chi San
Pó para eliminar vermelhidão
Sheng Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae 15g
Mu Tong – Caulis Akebiae 3g
Zhu Ye – Herba Lophatheri gracilis3g
Gan Cao – Radix Glyceryrrhizae uralensis 6g
Shen Di Huang clareia o calor e refresca o sangue, penetra no coração
Mu Tong e Zhu Ye clareiam o fogo do coração e conduzem o fogo para baixo
através da micção.
Gan Cao clareia o fogo e desintoxica
Esta fórmula clareia o fogo do coração causando sensação de calor no tórax,
sede, face vermelha, úlceras na língua, inquietação mental, olhos vermelhos,
urina escassa e escura, queimação na urina, língua vermelha com a ponta
ainda mais vermelha, acompanhada por revestimento amarelo e pulso
hiperflutuante.
58
Variações
No caso de ansiedade severa acrescentar Bai Zi Ren Semen Biotae orientalis,
Suan Zao Ren Semen Ziziphi spinosae e Yaun Zhi Radix Polygalae tenuifoliae.
2. Fogo do fígado
Princípio do tratamento
Drenar o fogo do fígado, acalmar a mente e assentar a alma etérea
Padrão mental e emocional
A raiva, o ressentimento, a frustração e o ódio podem causar a ascensão do
yang do fígado e, por um longo período, do fogo do fígado. Sobretudo se a
pessoa consumir alimentos gordurosos e bebidas alcóolicas. Estas pessoas são
muito iradas, propensas a ter crises de raiva, impacientes, mentalmente
inquietos, irritados e o sono é muito perturbado pela presença de sonhos
violentos, com brigas. Nesta condição o fogo esgota a alma etérea e torna o
indivíduo destrutivo e inquieto.
Às vezes esta condição pode gerar depressão, especialmente se a raiva é
interiorizada durante muitos anos. Nestes casos a aparência da pessoa
deprimida e falando com voz baixa pode encobrir a verdadeira origem do
problema dando a impressão que a tristeza e o pesar são as causas da doença,
mas a língua vermelha, com os lados mais vermelhos ainda e o pulso em corda
e rápido aponta claramente para a verdadeira origem do problema: a raiva.
Acupuntura
F2 – clareia o fogo do fígado
F3 – pacifica o fígado e acalma a mente. Em combinação com o Ig4 acalma
intensamente a mente e assenta a alma etérea
B18 – Ponto shu do fígado clareia o fogo do fígado
Bp6 – nutre o yin e acalma a mente
Vg18 – Acalma a mente, regula o fígado e assenta a alma etérea
Vg24 e Vb13 - Acalmam a mente e assentam a alma etérea em desarmonias
de fígado. Além disto o Vb13 trata a suspeita e o cíume.
Vb15 - clareia o calor, faz os olhos brilharem e assenta a alma etérea
C7 e Cs7 – acalmam a mente. Cs7 é relacionado ao fígado via meridianos yin
terminal
P3 – Harmoniza o fígado e os pulmões, é particularmente indicado quando o
fogo do fígado obstruí os pulmões, causando esquecimento. Este ponto é
indicado par quem “conversa com fantasmas”.
Tratamento com ervas
Prescrição
Xie Gan Na Shen Wan
59
Pílula drenando o fígado e acalmando a mente
Long Dan Cao – Radix Gentianae scabrae 9g
Shan Zhi Zi – Fructus Gardeniae jasminoides 6g
Huang Qin – Radix Scutellariae baicalensis 6g
Bai Ji Li – Fructus Tribuli terrestris 4g
Shi Jue Ming – Concha Haliotidis 12g
Ze Xie – Rhizoma Alismatis orientalis 6g
Che Qian Zi – Semen Plantaginis 6g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 6g
Sheng Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae 9g
Mai Men Dong – Tuber Ophiogonis japonici 6g
Zhen Zhu Mu – Concha margarritiferae 12g
Long Gu – Os Draconis 12g
Mu Li – Concha Ostrae 12g
Fu Shen – Slerotium Poriae cocos pararadicis 6g
Yuan Zhi – Semen Bioatae orientalis 6g
Gan Cao – Radix Glycerrhizae uralensis 3g
Long Dan Cao é a erva imperadora para clarear o fogo do fígado.
Zhi zi e Huang Qi ajudam a imperadora a clarear o fogo do fígado
Bai Ji Li e Shi Jue Ming contém o vento e o yang do fígado. Além disto o Shi
Jue Ming clareia o fogo do fígado
Ze Xie e Chen Qian Zi ajudam a clarear o fogo do fígado através da micção.
Dang Gui nutre o sangue do fígado e o harmoniza
Sheng Di Huang e Mai Men Dong nutrem o yin, Sheng Di nutre o yin e refresca
o sangue
Zhen Zhu Mu , Long Gu e Mu Li afundam e acalmam a mente e assentam a
alma etérea
Fu shen e Yuan Zhi acalmam a mente
Suan Zao Ren e Bai Zi Ren nutrem o fígado e acalmam a mente, enraízam a
alma etérea.
Gan Cao harmoniza
Esta fórmula drena especificamente o fogo do fígado e acalma a mente
tratando a inquietação mental e a irritabilidade produzida por este estado. Os
principais sintomas desta condição são zumbido, tontura, face e olhos
vermelhos, sede, urina escassa e escura, fezes secas, insônia, sono perturbado
com muito sonhos, propensão a crises de raiva, cefaléia, língua vermelha com
os lados ainda mais vermelhos e acompanhada por revestimento amarelo e
pulso em corda.
Mucosidade fogo
Mucosidade fogo no estômago e no coração
Princípio do tratamento
Eliminar a mucosidade, harmonizar o estômago, abrir os orifícios da mente ,
clarear o coração e acalmar a mente.
60
Padrão mental e emocional
A preocupação e o pensamento forçado prendem o Qi e depois de um longo
tempo o prejuízo do movimento do Qi gera a formação de mucosidade. O Qi
nodulado facilmente se transforma em fogo após um longo período. O fogo por
sua vez gera mais mucosidade que queima e condensa os fluídos.
A mucosidade fogo agita e obscurece a mente causando confusão mental,
memória fraca, tontura e, em casos severos confusão mental total com perda
do insight. O fogo causa agitação, inquietação mental, insônia, sensação de
agitação no tórax, ansiedade e em casos mais graves comportamento
maníaco.
A mucosidade fogo neste caso afeta o estômago, o coração e a vesícula biliar.
No coração obscurece a mente e causa confusão mental, na vesícula impede a
alma etérea de retornar para o fígado à noite ( daí a insônia) causando perda
do sentido de direção na vida.
A alimentação irregular desemprenha um papel importante no
desenvolvimento deste padrão, sobretudo se é feita de maneira apressada e
muito tarde da noite
Acupuntura
E40 – elimina a mucosidade
Vc12 e Vc9 - tonificam o baço/pâncreas e eliminam a mucosidade
E25 – acalma a mente, abre os orifícios da mente e assenta a alma etérea e a
alma corpórea. É um ponto importante para problemas mentais e emocionais
que ocorrem contra um fundo de fogo no estômago ou mucosidade fogo no
estômago
Vb13 – clareia os orifícios da mente e acalma a inquietação mental
E8 – é um ponto local para eliminar a mucosidade afetando a cabeça
Vb18 – acalma a mente, cessa idéias obsessivas e alivia a tontura
Vb15- acalma a mente, assenta a alma etérea e clareia o calor
Vb17 – acalma a mente e estimula a concentração. Combina-se com E40 para
clarear a mucosidade da cabeça e a mente
B20 - tonifica o Baço/Pâncreas para eliminar a mucosidade
B49 – fortalece a inteligência e clareia a mente
Cs7 - acalma a mente e elimina a mucosidade fogo do coração
Vg20 – clareia a mente
Tratamento com ervas
Prescrição
Wen Dan Tang
Decocção para aquecer a vesícula biliar
61
Ban Xia- Rhizoma Pinelliae ternate 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 5g
Chen Pi - Pericarpium Citri retticulatae 9g
Zhu Ru – Caulis Bambusae in Taeniis 6g
Zhi Shi- Fructus Citri aurantii immaturus 6g
Zhi Gan Cao- Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 3g
Da Zao – Fructus Ziziphi jujubae 1 data
Ban Xia, Chen Pi e Fu Ling formam Er Chen Tang ( Decocção dos dois velhos)
que elimina a mucosidade
Zhu Ru elimina a mucosidade quente e acalma a mente. Acalma a irritabilidade
proveniente do fogo
Zhi Shi ajuda a eliminar a mucosidade pela movimentação do Qi fazendo - o
descer
Sheng Jiang e Da Zao harmonizam o estômago
Gan Cao harmoniza
Variações
Se o fogo do coração for evidente acrescentar Huang Lian (Rhizoma Coptidis)
Se a obstrução da mente pela mucosidade for muito grande acrescentar Shi
Chanf Pu ( Rhizoma Acori graminei) e Yuan Zi (Radix Polygalae tenuifoliae)
Se houver muita inquietação mental e muita ansiedade acrescentar Suan Zao
Ren (Semen Ziziphi spinosae) e Zhen Zhu Mu (Concha margaritiferae)
Se a insônia for pronunciada adicionar Ye Jiao Teng (Caulis Polygoni multiflori)
Mente enfraquecida
Deficiência de Qi
Princípio do tratamento
Tonificar o Qi, fortalecer a mente
Padrão mental e emocional
Este padrão surge ou em conseguência de uma doença crônica que causa
esgotamento do Qi ou em função da tristeza, do pesar e do arrependimento;
que são a causa mais comum desta condição e que esgotam o Qi dos pulmões
e do coração. A pessoa sente-se muito cansada e deprimida, não dorme bem
e pode também perder a motivação.
Acupuntura
E36, bp3, B20 e B21 – tonificam o Qi do estômago e do baço /pâncreas que
são a fonte do Qi pós natal, devem sempre ser tonificados em deficiência
62
Vc6 – tonifica o Qi original
Vg20 – clareia a mente e melhora a disposição
C7 – acalma a mente
B15 – com moxa direta tonifica o Qi do coração, clareia a mente e melhora a
disposição
B13 – tonifica o Qi do pulmão e é escolhido caso haja deficiência do pulmão o
que ocorrerá caso a tristeza seja a causa deste padrão
B44 – tonifica o coração e acalma e clareia a mente
B42 – tonifica os pulmões e assenta a alma corpórea que sofre de tristeza e
pesar
Tratamento com ervas
a)Prescrição
Na Shen Ding Zhi Wan
Pílula acalmando a mente e estabelecendo a força de vontade
Ren Shen- Radix ginseng 9g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 12g
Fu shen – Slerotium Poriae pararadicis 9g
Long Chi – Dens Draconis15g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 6g
Shi Chang Pu – Rhizoma Accori graminei 8g
Ren Shen tonifica o Qi e o Qi original
Fu Ling combina-se com Ren Shen para tonificar o Qi e impedir a umidade,
além disto acalma a mente
Fu shen acalma a mente
Yuan Zhi nutre o coração e acalma a mente
Shi Chang Pu abre os orifícios da mente e clareia a mente
Esta fórmula tonifica o Qi, fortalece o Qi original, acalma e clareia a mente,
melhora a disposição. É utilizada para deficiência crônica de Qi afetando a
mente tornando-a inquieta, confusa e deprimida. Os principais sintomas são
fadiga extrema, falta de vontade de falar, dispnéia moderada, ausência de
apetite, sono intranquilo acompanhado de sonhos desagradáveis, palpitações,
voz fraca, língua pálida e pulso vazio ou fraco.
b)Prescrição
Ding Zhi Wan
Pílula estabelecendo a força de vontade
Ren Shen – Radix Ginseng 9g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 6g
63
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei 6g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 6g
Esta fórmula apesar de parecida com a anterior não possui um efeito calmante
tão forte devido a omissão de Long Chi. Ela tonifica o Qi e o Qi original, acalma
e clareia a mente, melhora a disposição. È utilizada para deficiência crônica de
Qi afetando a mente e tornando-a confusa e deprimida. Os principais sintomas
são fadiga extrema, falta de vontade de falar, dispnéia moderada, ausência de
apetite, palpitação, voz fraca, língua pálida e pulso vazio ou fraco
3. Deficiência de Qi e sangue
Princípio do tratamento
Tonificar o Qi, nutrir o sangue e acalmar a mente
Padrão mental e emocional
A preocupação e o pensamento forçado por um longo período prejudicam o
Baço/Pâncreas e o coração e geram deficiência de Qi do Baço/Pâncreas e de
sangue do coração. Isto enfraquece a mente que é despojada de sua
residência o que torna a pessoa cansada e deprimida, com dificuldade de
dormir. A memória e a concentração serão fracas e o pensamento será lento.
O que caracteriza este padrão são as fobias e os pensamentos obsessivos que
são provenientes da deficiência do Baço/Pâncreas e do sangue.
Acupuntura
E36, Bp6, B20 e B21 tonificam o Qi do estômago e do Baço/Pâncreas que são
a fonte do Qi pós natal. Além disto Bp6 nutre o sangue, acalma a mente e
promove o sono
Vc4- tonifica o Qi original e nutre o sangue
Vg20 – clareia a mente e melhora a disposição
C7 – acalma a mente
Vc15 – acalma a mente e nutre o sangue do coração
B15 com moxa direta, tonifica o Qi do coração, clareia a mente e melhora a
disposição.
B44 – tonifica o coração e acalma e clareia a mente
Tratamento com ervas
a) Prescrição
Gui Pi Tang
Decocção tonificando o Baço/Pâncreas
64
Ren Shen – Radix Ginseg 6g ( Dang Shen Radix Codonopsis pilosulae 12g)
Huang Qi – Radix Astragali membranacei 15g
Bai Zhu – Rhizoma Atractylodis macreocephalae 12g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 6g
Fu Shen – Sclerotium Poriae cocos pararadicis 9g
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 9g
Long Yan Rou – Arillus Euphoriae longanae 12g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 9g
Mu Xiang – Radix Saussureae 6g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 4g
Sheng Jiang – Rhizoma Zingiberis officinalis recens 3 fatias
Hong Zao – Fructus Ziziphi jujubae 5 datas
Ren Shen, Huang Qi e Bai Zhu tonificam o Qi
Dang Gui nutre o sangue
Fu shen combina-se com os tônicos do Qi para impedir a umidade além de
acalmar a mente
Suan Zao Ren, Long Yan Rou e Yuan Zhi nutrem o coração e acalmam a mente
Mu Xiang move o Qi e é utilizado para impedir a saturação dos tônicos do Qi e
sangue
Zhi Gan Cao ajuda os tônicos do Qi a tonificar o Qi e harmoniza
Sheng Jian e Hong Zao harmoniza a fórmula, harmoniza o Qi de defesa e de
nutrição e ajudam a tonificar o Qi do baço/pâncreas
Esta prescrição é excelente para tonificar o Qi do Baço/Pâncreas, o sangue do
coração e acalmar a mente. Ela estimula e clareia a mente ajudando a
memória, o pensamento e a concentração. Os principais sintomas deste padrão
são palpitações, fadiga, tez pálida, insônia ( dificuldade para adormecer),
memória fraca, pouco apetite, menorragia nas mulheres, língua pálida e pulso
fraco.
Variações
Se a deficiência de sangue for pronunciada acrescentar Shu Di Huang (Radix
Rehmaniae glutinosae praeparata). Com o acréscimo desta erva a fórmula
passa a se chamar Hei Gui Pi Tang ( Decocção preta tonificando o
Baço/Pâncreas)
b) Prescrição
Shi Wei Tang
Decocção dos dez ingredientes para aquecer a vesícula biliar
Padrão emocional e mental
A preocupação e o pensamento forçado podem esgotar o Baço/Pâncreas e o
coração gerando deficiência de Qi e sangue, a mente é destituída de sua
residência e o indivíduo se sente exausto, deprimido e ansioso. A deficiência do
Qi do baço/pâncreas gera mucosidade que obscurece a mente causando
65
pensamentos confusos e obsessivos. A deficiência do sangue causa insônia,
memória fraca, timidez e propensão a sustos
Ban Xia – Rhizoma Pinelliae ternate 6g
Chen Pi – Pericarpum Citri reticulatae 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 4,5g
Zhi Shi – Fructus Citri aurantii immaturus 6g
Ren Shen – Radix Ginseng 3g ( Dang Shen Radix Codonopsis pilosulae 9g)
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 9g
Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 3g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 3g
Wu Wei Zi – Fructus Schisandrae chinesis 3g
Zhi Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis praeparata 1,5g
Sheng Jiang – Rhizoma Zingiberis officinalis recens 5 pedaços
Hong Zao – Fructus Ziziphi jujubae 1 data
Ban Xia, Chen Pi e Fu Ling eliminam a mucosidade
Zhi Shi move o Qi para ajudar a eliminar mucosidade
Ren Shen tonifica o Qi e o Qi original
Shu Di Huang nutre o sangue
Suan Zao Ren e Yuan Zhi acalmam e abrem os orifícios da mente
Wu Wei Zi acalma a mente, sendo ácida absorve a mente dentro do coração e
sendo adstringente cessa a transpiração
Zhi Gan Cao harmoniza e ajuda a tonificar o Qi
Sheng Jiang e Hong Zao harmonizam
A diferença da prescrição anterior é que esta fórmula preserva o elemento que
elimina a mucosidade porém não clareia o calor; além disto ela tonifica o
sangue e o Qi. Os principais sintomas deste padrão são fadiga, pouco apetite,
memória fraca, timidez, insônia, palpitações, ansiedade moderada, propensão
a sustos, língua pálida e pulso fraco ou picado.
Ao contrário da anterior esta fórmula trata a transpiração que pode resultar do
calor vazio desenvolvido a partir da deficiência do sangue ( o que ocorre com
mais freqüência com as mulheres). Como elimina a mucosidade ela é
adequada para tratar confusão mental, ansiedade e inquietação.
C) Prescrição
Gan Mai Da Zao Zong
Decocção da Glycerrhiza-Triticum- Ziziphus
Fu Xiao Mai - Semen Tritici aestivi levis 15g
Gan Cao – Radix Glycerrhizae uralensis9g
Da Zao – Fructus Ziziphi jujubae 7 datas
Fu Xiao Mai tonifica o Qi do coração e acalma a mente. É adstringente e
portanto pode absorver a mente inquieta de volta para o coração
Gan Cao tinifica o Qi, harmoniza o TA médio e nutre o coração
66
Da Zao tonifica o Qi e harmoniza
Esta fórmula essencialmente tonifica o Qi do coração e acalma a mente
também podendo ser utilizada para deficiência de yin do coração com calor
vazio, quando este não é tal que se precise utilizar ervas frias ou amargas, já
que estas prejudicam o Qi. É um tônico suave, suficiente, mas não excessivo
de tal modo que faço o calor vazio piorar. Todas as ervas desta fórmula são
doces e este sabor acalma o fígado, por esta razão ela também trata de
estagnação do Qi do fígado que pode estar associada com deficiência de Qi do
coração.
Padrão emocional e mental
A preocupação, a alegria excessiva, o desejo, o amor e o pensamento forçado
podem prejudicar o Qi do coração e gerar este padrão. Os principais sintomas
são preocupação, ansiedade, tristeza, choro, insônia, depressão, incapacidade
de controlar a si mesmo, bocejo, lamentações, falar consigo mesmo,
desorientação, pulso fraco e língua sem revestimento, caso haja deficiência de
yin de coração.
Nos casos severos corresponde a depressão da psicose maníaco depressiva.
Remédios Patenteados
Ding Xin Wan
Pílula estabelecendo o coração
Dang Shen – Radix Codonopsis pilosulae
Dan Gui – Radix Angelicae sinesis
Fu Shen – Sclerotium Poriae cocos pararadicis
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae
Suan Zao Ren – Semen Biotae orientalis
Mai Men Dong –Tuber Ophiogonis japonicis
Hu Po – Succinum
Este remédio tonifica o coração ( Qi sangue e yin) e acalma e fortalece a
mente podendo ser utilizado para depressão e insônia provenientes de
deficiência do coração.
A língua deste padrão é pálida e com fissura do coração
Ling Zhi Pian
Comprimido de ganoderma
Ling Zhi – Fructus Ganodermae lucidi
67
Este comprimido tonifica o Qi, o sangue e o yin. Acalma a mente e é utilizado
para insônia e depressão causados por deficiência de Qi e de sangue
Deficiência de yang
Deficiência de yang do rim
Princípio do tratamento
Tonificar e aquecer o yang, fortalecer os rins e acalmar a mente, melhorar a
disposição
Padrão mental e emocional
O medo, o trauma e a culpa podem prejudicar os rins e causar este padrão. O
yang do rim pode ser esgotado por uma doença crônica, por excesso de
trabalho, excesso sexuais ou de trabalho físico.
O indivíduo sente-se mental e fisicamente exausto, deprimido, sem força, sem
iniciativa e sem força de vontade. Perde a esperança de melhorar, de iniciar ou
de mudar qualquer coisa na vida, achando tudo sempre muito difícil.
Este padrão é causado não apenas por deficiência de yang do rim mas também
por esgotamento da essência e pelo fato desta ser a base dos três tesouros
uma deficiência de seu aspecto yang causa exaustão extrema e desânimo
Acupuntura
B23 tonifica o yang do rim
B52 tonifica os rins e fortalece a força de vontade
Vg4 com moxa direta tonifica fortemente o fogo da porta da vida e melhora a
disposição
Vg14 com moxa direta tonifica o yang e melhora a disposição.
Vc4 nutre os rins e acalma a mente
R3 e R7 tonifica o yang do rim. R7 em particular elimina o edema que é uma
possível conseqüência da deficiência do rim
E36 e Bp6 tonificam o estômago e o baço/pâncreas para melhorar a vitalidade
em geral. Em particular o Bp6 nutre o yin e é indicado em casos complicados
de deficiência de yang e yin dos rins
Vg20 eleva o yang , melhora a memória, a concentração e a disposição
B8 acalma a mente melhora a disposição e fortalece a memória
B10 clareia a mente
Tratamento com ervas
Prescrição
You Gui Wan
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Pílula restaurando o direito (rim)
Fu Zi – Radix Aconiti cormichaeli praeparata 3g
Du Zhong – Cortex Eucommiae ulmoidis 6g
Tu Si Zi – Semen Cuscutae 6g
Lu Jiao Jiao – Colla Cornu Cervi 6g
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 12g
Shan Yao – Radix Dioscorae oppositae 6g
Shan Zu Yu – Fructus Corni officinalis 4,5g
Gou Qi Zi – Fructus Lycii chinesis 6g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 4,5g
Rou Gui e Fu Zi tonificam e aquecem o yang do rim e alimentam o fogo da
porta da vida
Du Zhong, Tu Si Zi e Lu Jiao Jiao tonificam e aquecem o yang do rim e
fortalecem a força de vontade
Shu Di Huang, Shan Yao e Shan Zhu Yu tonificam os rins, o estômago e o
fígado ( são uma variação abreviada de Liu Wei Di Huang Wan
Gou Qi Zi e Dan Gui nutrem o sangue
Esta fórmula é excelente para tonificar o yang do rim e o fogo da porta da vida
e seus sintomas mentais. Os sintomas físicos são dor nas costas, joelhos
fracos, memória fraca, exaustão, pernas e costas frias, micção pálida e
freqüente, língua pálida e inchada com pulso fraco e profundo.
Deficiência de sangue
Princípio do tratamento
Nutrir o sangue e acalmar a mente
Acupuntura
Os mesmos pontos utilizados na deficiência de sangue na mente perturbada
Tratamento com ervas
As mesmas prescrições utilizadas no padrão de deficiência de sangue para
mente perturbada
Deficiência de yin
Deficiência de yin do rim
Princípio do tratamento
Nutrir o yin, acalmar a mente e melhorar a disposição
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Padrão mental e emocional
Este padrão pode ocorrer em função de problemas emocionais ocasionados por
traumas, medo ou culpa e, de modo inverso, pode surgir proveniente do
esgotamento do yin do rim e da essência do rim.
A pessoa se sente muito exausta e deprimida, perde a força de vontade e o
espírito de iniciativa. Diferente das pessoas que sofrem de deficiência de yang
de rim, as que tem deficiência de yin de rim são ligeiramente inquietas,
agitadas, nervosas e são propensas a serem mais queixosas.
A essência é a base dos três tesouros e quando está esgotada a mente e a
força de vontade sofrem causando exaustão, depressão e desesperança.
Acupuntura
R3, R6, Bp6, Vc4 – nutrem o yin do rim e acalmam a mente
B23 e B52 tonificam os rins e fortalecem a força de vontade embora B23 seja
melhor para tonificar o yang do rim. B23 melhora a disposição.
Vg20 melhora a disposição e alivia a depressão
Tratamento com ervas
Todas as prescrições mencionadas para deficiência de yin na mente perturbada
podem ser aplicadas aqui. A diferença é que na mente perturbada a ênfase era
acalmar a mente enquanto que aqui o objetivo é clarear a mente e melhorar a
disposição e portanto as prescrições devem ser adaptadas pelo acréscimo de
ervas que promovam maior nutrição do yin.
Prescrição
Liu Wei Di Huang Wan
Pílula Rehmania dos seis ingredientes
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 24g
Shan Zhu Yu – Fructus Corni officinalis 12g
Shan Yao – Rhizoma Dioscoreae oppositae 12g
Ze Xie – Rhizoma Alismatis orientalis 9g
Mu Dan Pi – Cortex Moutan radici 9g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 9g
Esta é a fórmula mais famosa para nutrir o yin. O medo, a culpa e o trauma
podem esgotar os rins, especialmente quando a culpa for reprimida por muitos
anos. Os sintomas deste padrão são: tontura, zumbido, dor nas costas,
transpiração noturna, boca seca, calor na palma das mãos, exaustão, tez
escura, corpo magro, cabelo seco, língua vermelha e sem revestimento; pulso
flutuante e vazio.
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3. Deficiência de yin do pulmão e do rim
Princípio do tratamento
Nutrir o yin do pulmão e do rim, fortalecer a força de vontade e assentar a
alma corpórea.
Padrão mental e emocional
Todas as características do padrão anterior estão presentes neste caso. A
diferença é que aqui a alma corpórea é afetada e esta condição pode ser
causada por emoções de tristeza e pesar.
Provavelmente o indivíduo irá somatizar emoções sob a pele, que será seca e
acompanhada por erupções, será propenso a ser mais melancólico e nostálgico
sobre o passado.
Acupuntura
P9 – tonifica o yin do pulmão
P5 – nutre a água dos pulmões ( é o ponto utilizado quando a tristeza afeta os
pulmões, causando secura e a pessoa chora muito)
R3 e Vc4 – nutrem o yin do rim e acalmam a mente
P7 e R6 – abrem o vaso concepção e nutrem o yin do pulmão e do rim,
beneficiam a garganta
B23 e B52 – tonificam os rins e fortalecem a força de vontade
B42 – tonifica os pulmões e assenta a alma corpórea
Tratamento com ervas
Prescrição
Mai Mei Di Huang Wan
Pílula Ophiopogon – Schisandra – Rehmannia
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 24g
Shan Zu Yu – Fructus Corni officinalis 12g
Shan Yao – Radix Discoreae oppositae 12g
Ze Xie - Rhizoma Alismatis orientalis 9g
Mu Dan Pi –Cortex Moutan radici 9g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 9g
Mai Men Dong – Tuber Ophiogonis japonici 6g
Wu Wei Zi – Fructus Schisandrae chinesis 6g
Esta é uma variação da fórmula anterior com o acréscimo de Mai Men Dong e
Wu Wei Zi que nutrem o yin do pulmão. Além dos sintomas anteriores haverá
tosse, garganta seca , dispnéia moderada e possíveis raias de sangue no
catarro.
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c) Prescrição
Di Po Tang
Decocção da alma corpórea terrestre
Mai Men Dong – Tuber Ophiopogonis japonici 9g
Wu Wei Zi – Fructus Schisandrae chinesis 3g
Xuan Shen – Radix Scrophulariae nigpoensis 9g
Bai Shao – Radix Paeoniae albae 9g
Mu Li – Concha Ostreae9g
Ban Xia – Rhizoma Pinelliae ternatae 9g
Gan Cao – Radix Glycyrrhizae uralensis 3g
Mai Dong, Wu Wei Zi e Xuan Shen nutrem o yin do pulmão
Bai Shao e Mu Li são absorventes e ajudam a nutrir o yin, por serem
adstringentes ajudam a enraizar a alma corpórea nos pulmões.
Ban Xia contém o Qi rebelde do pulmão
Gan Cao harmoniza
Esta fórmula é adequada para confusão mental e inquietação provenientes da
alma corpórea perturbada.
A pessoa se encontra ligeiramente inquieta, deprimida, levemente confusa e
apresenta palpitações e estes sintomas aparecem em um fundo de deficiência
de yin de pulmão não enraizando a alma corpórea.
4. Deficiência de yin de rim e do fígado
Princípio do tratamento
Nutrir o yin do rim e do fígado fortalecer a força de vontade e assentar a alma
etérea.
Padrão mental e emocional
O medo, o trauma e a culpa podem causar uma deficiência de yin do rim e do
fígado. Neste padrão a alma etérea e a força de vontade são afetadas.
A pessoa se sente exausta, deprimida, sem força de vontade e como a alma
etérea está despojada de sua residência se sente desnorteado e dorme mal.
Acupuntura
R3, R6, Vc4 e F8 nutrem o yin do rim e do fígado
B23 e B52 fortalecem os rins e a força de vontade
B47 assenta a alma etérea. A combinação dos pontos B47, B23 e B52 é
excelente para aliviar depressão mental proveniente de uma deficiência do
fígado e dos rins.
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Tratamento com ervas
a) Prescrição
Da Bu Yin Jian
Decocção da grande tonificação do yin
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 15g
Shan Yao - Radix Dioscoreae oppositae 12g
Shan Zhu Yu – Fructus Corni officinalis 9g
Gou Qi Zi – Fructus Lycii chinesis 12g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 9g
Dang Shen – Radix Codonopsis pilosulae 12g
Du Zhong – Cortex Eucommiae ulmodis 9g
Zhi Gan Cao – Radix Glycerrhizae uralensis praeparata 6g
Shu Di Huang, Shan Yao e Shan Zhu Yu nutrem o yin dos rins, do estômago e
do fígado, são uma versão reduzida do Liu Wei, sem a presença das três ervas
que drenam
Gou Qi Zi e Dang Gui nutrem o yin e o sangue do fígado
Dang Shen tonifica o Qi
Du Zhong tonifica o yang do rim
Zhi Gan Cao harmoniza
Esta fórmula é adequada para deficiência do yin do rim e do fígado. Os
principais sintomas são tontura, zumbido, dor nas costas, joelhos fracos, visão
borrada, olhos secos, transpiração noturna, calor na palma das mãos, cefaléia,
língua vermelha sem revestimento e pulso flutuante e vazio.
b) Prescrição
Zou Gui Wan
Pílula restaurando o remanescente (rim)
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 15g
Shan Yao – Radix Dioscoreae oppositae 9g
Shan Zhu Yu – Radix Corni officinalis 9g
Gou Qi Zi – Fructus Lycii chinesis 9g
Chuan Niu Xi – Radix Cyathulae 6g
Tu Si Zi – Semen Cuscutae 9g
Lu Jiao Jiao – Colla Cornu Cervi 9g
Gui Ban Jiao – Colla Plastri Testudinis 9g
Shu Di Huang, Shan Yao e Shan Zhu Yu nutrem o yin dos rins, do estômago e
do fígado.
Gou Qi Zi nutre o yin do fígado
Chuan Niu Xi nutre os rins e o fígado, fortalece os tendões e os ossos
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Tu Si Zi e Lu Jiao Jiao fortalecem o yang do rim.
Gui Ban Jiao nutre o yin do rim e contém o yang rebelde
Esta fórmula nutre o yin do fígado e dos rins. Sua ênfase está no
fortalecimento dos tendões e dos ossos ( relacionados com fígado e rins). Aqui
há uma correlação entre o fortalecimento do aspecto físico ( tendões e ossos)
com o aspecto emocional ( alma etérea e força de vontade). Os principais
indicativos de uso para esta fórmula são: fraqueza, rigidez e dor na parte
inferior daas costas e joelhos, sensação de frio nas pernas, joelhos e parte
inferior das costas, tontura, cefaléia com sensação de vazio na cabeça.
Padrão mental e emocional
As mesmas condições das fórmulas anteriores podem gerar esta condição.
Uma fraqueza de fígado e dos rins proveniente de excesso de trabalho ou
simplesmente da idade podem causar esta condição.
O indivíduo se sente exausto, sem força de vontade e da mesma maneira que
a nível físico há rigidez nas costas o indivíduo tende a ser mais rígido a nível
mental.
5. Deficiência da essência do rim
Princípio do tratamento
Nutrir os rins e tonificar a essência, fortalecer a força de vontade
Padrão mental e emocional
O medo, o trauma e a culpa podem causar uma deficiência do yin e da
essência do rim ou este padrão pode ser causado por um excesso de trabalho
e atividades sexuais. Nas mulheres pode resultar de um grande número de
partos ou perda prolongada de sangue, durante muitos anos, nos períodos
menstruais.
A pessoa se sente mental e fisicamente exausta e deprimida, sem força de
vontade e iniciativa e pode sofrer de disfunção sexual com perda de desejo ou
impotência.
Acupuntura
Vc4 e Vc7 – nutrem a essência
B23 e B52 tonificam os rins e a força de vontade
R3 e Bp6 nutrem o yin do rim
Vb13 concentra a essência no cérebro
Vg20 eleva o Qi puro e melhora a depressão
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Tratamento com ervas
Prescrição
He Che Da Zao Wan
Pílula da Placenta da Grande fortificação
Zi He Che – Placenta hominis 1 placenta
Shu Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae praeparata 60g
Shen Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae 45g
Gou Qi Zi – Fructus Lycii chinesis 45g
Tian Men Dong – Tuber Asparagi cochichinesis 20g
Wu Wei Zi – Fructus Schisandrae chinesis 20g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 20g
Niu Xi – Radix Achyranthis bindentatae seu Cyathulae 20g
Du Zhong – Cortex Euconnmmiae ulmoidis30g
Suo Yang – Herba Cynomorii songarici 20g
Rou Cong Rong – Herba Cistanchis 20g
Huang Bo – Cortex Phellodendri 20g
Zi He Che, Shu Di Huang, Sheng Di Huang, Gou Qi Zi e Tian Men Dong nutrem
o yin, fortalecem os rins e o fígado e beneficiam a essência.
Wu Wei Zi é adstringente e ajuda a nutrir o yin, além de acalmar a alma
corpórea e a mente
Dang Gui e Niu Xi nutrem o sangue e fortalecem os tendões e os ossos
Du Zhong, Suo Yang e Rou Cong Rong tonificam o yang do rim e além disto Du
Zhong fortalece as costas e Shou Yang beneficia a essência.
Huang Bo clareia qualquer calor vazio que possa advir ou possa ser induzido
pelas ervas tônicas do yang.
O principal objetivo desta fórmula é tonificar a essência e depois tonificam o
yang do rim. Os principais sintomas que indicam seu uso são: exaustão,
depressão, costas e joelhos fracos, função sexual fraca ( perda do desejo ou
impotência), emissões noturnas, dentes fracos, embranquecimento ou queda
precoce dos cabelos, tontura, zumbido, transpiração noturna, corpo magro,
língua vermelha sem revestimento e pulso flutuante e vazio.
Variações
Especialmente nas depressões crônicas uma das características claras do
quadro é a maneira com que o paciente se encontra “amarrado” ao padrão
emocional sendo muito difícil desatá-lo. A falta de esperança e uma certa
resistência ao tratamento são características típicas destes estados. Nestes
casos adimitindo-se que apresentam uma deficiência de yin é importante
acrescentar alguns tônicos para o yang do rim para fortalecê-lo e proporcionar
movimento a prescrição. Du Zhong e Ba Ji Tian são exemplos destes tônicos.
Shi Chang Pu costitui-se outro acréscimo nas prescições que nutrem o yin para
abrir e clarear os orifícios da mente.
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Em casos de depressão e exaustão profundas Lu Rong deve ser acrescentada,
embora seja um tônico do Yang tonifica o yang do rim sem gerar secura,
alimenta o fogo da porta da vida sem gerar calor vazio e beneficia a essência
melhorando sensivelmente a disposição.
Observação
O quinto método de tratamento de problemas mentais e emocionais consiste
em afundar e acalmar a mente, que é feito atravéz da utilização de minerais e
conchas que possuem uma densidade alta e são pesados. A idéia tradicional é
que pesam sobre o coração para afundar a mente, aliviando a ansiedade,a
agitação e a insônia causadas pelo Qi rebelde. Geralmente isto é causado pelo
yang do fígado, ascenção do vento do fígado ou calor vazio do coração.
Estas substâncias podem ser acrescentadas a qualquer fórmula já discutida
anteriormente desde que os sintomas sejam severos, ou seja: agitação muito
intensa, insônia intratável, ansiedade severa e em casos graves de
comportamento violento.
Todas estas substâncias possuem efeitos colaterais porque são indigestas e
portanto seu uso prolongado pode prejudicar o estômago e o baço/pâncreas.
Por esta razão são usadas combinadas com ervas digestivas.
Muitas delas são tóxicas e devem ser utilizadas com cautela e em qualquer
caso somente em períodos curtos, um exemplo disto é Zhu Sha (Cinnabaris)
As principais substâncias usadas para afundamento e acalmar a mente são
Long Gu - Os Draconis
Long Chi –Dens Draconis
Mu Li – Concha Ostreae
Zhu Sha - Cinabaris
Ci Shi – Magnetitum
Zhen Zhu Mu – Concha margaritiferae
Hu Po – Succinum
Long Chi, Long Gu e Um Li são adistringentes e portanto também nutrem o
yin. Mu Li é especialmente eficaz para nutrir o yin, enquanto que Long Chi é a
melhor das três para afundar e acalmar a mente.
Long Chi e Zhen Zhu Mu afundam o yang e o vento do fígado enquanto Zhu
Sha especificamente penetra no coração e acalma a mente . Abre os orifícios
do coração.
Hu Po além do efeito de afundar e acalmar a mente move o sangue e penetra
no fígado tornando-se útil no tratamento de depressão e ansiedade
provenientes de estagnação de Qi ou de sangue do fígado.
Zhu Sha Na Shen Wan
Pílula Cinnabar acalmando a mente
Huang Lian – Rhizoma Coptidis 3g
Sheng Di Huang – Radix Rehmanniae glutinosae 12g
Dang Gui – Radix Angelicae sinesis 6g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 6g
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Suan Zao Ren – Semen Ziziphi spinosae 6g
Zhu Sha – Cinnabaris 3g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 6g
Gan Cao – Radix Glycerrhizae uralensis 3g
Esta fórmula clareia calor vazio do coração,afunda e acalma a mente.
3. Ci Zhu Wan
Pílula Magnetitum - Cinnabar
Ci Shi – Magnetitum 6g
Zhu Sha – Cinnabaris 3g
Shen Qu – Massa Fermentata medicinalis 9g
Esta fórmula promove puramente o afundamento e pode ser acrescentada a
qualquer outra prescrição para afundar e acalmar a mente
4 – Sheng Tie Luo Yin
Decocção da Frusta Ferri
Sheng Tie Luo – Frusta Ferri 60g
Dan Nan Xing – Rhizoma Arisaematis praeparata 9g
Zhe Bei Mu – Bulbus Fritillariae thunbergii 9g
Xuan Shen – Radix Scrophulariae ningpoensis 9g
Tian Men Dong – Tuber Asparagi conchichinesis 9g
Mai Men Dong – Tuber Ophiogonis japonici 9g
Lian Qiao – Fructus Forsythiae suspensae 9g
Dan Shen – Radix Salviae mitiorrhizae 12g
Fu Ling – Sclerotium Poriae cocos 12g
Chen Pi - Pericarpium Citri reticulatae 6g
Shi Chang Pu – Rhizoma Acori graminei 6g
Yuan Zhi – Radix Polygalae tenuifoliae 6g
Zhu Sha – Connabaris 1,8g
Esta fórmula clareia a mucosidade fogo proveniente do coração, afunda e
acalma a mente e pode ser utilizada para mente perturbada por mucosidade
fogo
Prevenção de problemas mentais e emocionais
No passado alguns médicos taoístas chegaram a formular prescrições, imitando
as prescrições com ervas para acalmar a mente, restringir os pensamentos e
controlar as emoções:
Xiang Sui Wan
“Pìlula” para a imagem da medula
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-
Não pensar muito – nutre o coração (ingrediente imperador da fórmula)
Conter a raiva – nutre o fígado
Conter o desejo sexual – nutre os rins
Falar cuidadosamente – nutre os pulmões
Regular a alimentação - nutre o baço/pâncreas
Zhen Ren Yang Zang Gao
A “pasta” do sábio para alimentar os órgãos internos
Permanecer indiferente ao sucesso ou a humilhação – faz o fígado equilibrar
Ficar indiferente na atividade ou na passividade – acalma o fogo do coração
Regular a alimentação – previne a sobrecarga do baço/pâncreas
Regular a respiração e moderar a fala – torna os pulmões saudáveis
Acalmar a mente e impedir os pensamentos obsessivos – reabastece os rins
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