A Filosofia de St. Agostinho

A Filosofia de St. Agostinho
Não é possível exagerar a importância de Santo Agostinho (Tagaste, 354 - Hipona, 430) na
história da filosofia e da cultura. A Idade Média viveu em grande parte dele. Quando, no século
XVI, Lutero buscar um fundamento para a sua doutrina, acreditará tê-lo encontrado em Santo
Agostinho. Algo semelhante ocorrerá com os jansenistas, no século XVII. Pascal também deve
muito a algumas intuições agostinianas. Até hoje há agostinianos, e, inútil lembrá-lo, leitores
das Confissões, que contam esse livro entre as dez ou doze obras-mestras da literatura
universal. Santo Agostinho é também, com A Cidade de Deus, o primeiro autor de uma
orgânica filosofia-teologia da História.
A sua vida, muito conhecida, torna-o inteligível também para muitos não-cristãos. Retórico,
homem do mundo, carnal, fez um longo esforço para encontrar a chave da inquietação que o
devorava. Primeiro maniqueu, depois platônico, finalmente convertido, num célebre momento
que ele mesmo contou com um gênio inimitável.
Depois da conversão, e sem pretendê-lo, é ordenado sacerdote. Chega ao episcopado da
mesma maneira. E desde esse momento, no meio de muitas vicissitudes críticas, carrega
sobre si grande parte da responsabilidade da Igreja; assim, por exemplo, no auge da heresia
de Pelágio ou em face do cisma dos donatistas. No momento da sua morte, é todo um símbolo.
Morre em Hipona quando os vândalos sitiavam a cidade. Com ele, morre a cultura antiga e
nasce outra nova. Porque Santo Agostinho foi um homem do seu tempo. Versado em todas as
artes clássicas, foi sempre um retórico de grande habilidade, jogando com as palavras num
malabarismo que conseguia sempre escapar à superficialidade. Diríamos que o seu
pensamento é tão profundo que supera as habilidades do retórico.
Inicialmente, escreve filosofia, porém mais tarde dedica as suas forças à pregação, sem
descuidar uma enorme correspondência. Escreve também muitos tratados teológicos, de
exegese bíblica, etc.
Não citaremos aqui as obras teológicas; limitar-nos-emos às de caráter filosófico: Contra
Acadêmicos, crítica do ceticismo; De beata vita, sobre a felicidade; De ordine, sobre a origem
do mal: os Coliloquia, um apaixonado diálogo consigo mesmo sobre a imortalidade da alma; De
immortalitate animae; De quantitate animae, sobre a mesma questão; De magistro, sobre a
educação com um enfoque psicológico.
Santo Agostinho não construiu um sistema filosófico completo, ainda que as idéias básicas se
mantenham constantes e acusem um claro predomínio platônico. Ele mesmo nos conta que
começou a ler uma obra de Aristóteles e não pôde prosseguir. Talvez o tenha afastado o estilo
entrecortado, desencarnado, a falta dessa alma que Santo Agostinho buscava em tudo. Santo
Agostinho não parece feito para encerrar a realidade em categorias. A sua reflexão parte
sempre da vida: das coisas que se passam ao seu redor, das idéias dominantes, dos ataques
contra a fé, da interioridade da sua alma.
A BUSCA DA VERDADE
A filosofia agostiniana é uma constante busca da verdade, que culmina na Verdade, em Cristo.
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É um movimento incessante, uma paixão, e, precisamente, a paixão principal: o amor. “Amor
meus, pondus meum”, o amor é o peso que dá sentido à minha vida. Verdade e
Amor.“Fizeste-nos, Senhor, para Ti e o nosso coração estará inquieto enquanto não descansar
em Ti”, diz nas Confissões.
Essa “passionalidade” da filosofia agostiniana não é em nenhum momento irracionalismo ou
voluntarismo. Se incita a ter fé para entender, também anima a entender para crer melhor.
Nada nos pode fazer duvidar da possibilidade de chegar à verdade. Nada valem os
argumentos céticos. Si fallor, sum: se me engano, é uma prova de que sou, diz,
antecipando-se, num contexto muito diferente, a Descartes. E com mais clareza: “Sabes que
pensas? Sei. Ergo verum est cogitare te, logo é verdade que pensas”.
A verdade está no interior do homem. “Não queiras sair para fora; é no interior do homem que
habita a verdade”. E há verdades constantes, inalteráveis, para sempre. Dois mais dois serão
sempre quatro. Santo Agostinho tenta esclarecer de onde pode vir essa verdade. Não das
sensações, diz, porque essas são e não são, são mutáveis, efêmeras. Tampouco do espírito
humano, que, por profundo que seja, é limitado. Essas verdades eternas só podem ter por
autor Aquele que é eterno: Deus. São reflexos da verdade eterna, que nos ilumina e nos
permite ver. Nisso consiste o que depois ficou conhecido como “doutrina da iluminação”;
porém, desde já é preciso dizer que Santo Agostinho não a apresenta nunca como uma
“teoria”, mas como uma comprovação. Já no final da sua vida, diz nas Retractationes que o
homem tem em si, enquanto é capaz, “a luz da razão eterna, na qual vê as verdades
imutáveis”.
Como em Platão, conhecer verdadeiramente é estar em contato com o mundo inteligível.
Porém, Santo Agostinho nunca dirá que vemos as verdades em Deus, mas que participamos
da luz da razão eterna. Não se deve ignorar, por outro lado, que essa solução para o tema do
conhecimento corre o risco de não distinguir de forma adequada o conhecimento natural do
conhecimento sobrenatural. Mas essa é uma questão que só será levantada mais tarde, na
Idade Média.
A BUSCA DE DEUS
Em Santo Agostinho, não existem provas formais para demonstrar a existência de Deus. Ainda
que toda a sua obra seja uma espécie de itinerário em direção a Deus. Tudo fala de Deus;
basta abrir os olhos. Ele é intimior intimo meo, mais íntimo ao homem que a própria intimidade
humana. As coisas falam-nos todo o tempo de Deus. Perguntamos-lhes: “Sois Deus?” E
respondem: “Não, fomos feitas. Continua a buscar”. De forma retórica – retórica de grande
qualidade –, encontramos aí a prova da existência de Deus pela contingência das realidades
humanas. A mutabilidáde exige o imutável; os graus de perfeição exigem o Ser perfeito. Em
Santo Agostinho, como em outros filósofos de inspiração platônica, está claramente formulado
o que será a quarta via de São Tomás de Aquino.
Qual é o melhor nome para Deus? O que se lê no Êxodo: “Aquele que é”. “Non aliquo modo
est, sed est est” (Confissões). Santo Agostinho dará com freqüência a Deus o nome de Bem,
de Amor, porém não desconhece que antes de tudo Ele é; e porque é o que é, é Amor, Bem,
Infinito. São Tomás de Aquino não precisará modificar nada de substancial nesta metafísica
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agostiniana. Como exemplo das dezenas de textos agostinianos, temos este, das Confissões:
“Eis que o céu e a terra são; e dizem-nos em altos brados que foram feitos, pois modificam-se
e variam. Porque, naquilo que é sem ter sido feito, não há coisa alguma agora que antes não
houvesse: que isso é modificar-se e variar. O céu e a terra clamam também que não se fizeram
a si mesmos: somos porque fomos feitos; não éramos antes que fôssemos, de modo a termos
podido ser por nós mesmos. Basta olhar para as coisas para ouvi-las dizer isso. Tu, Senhor,
fizeste essas coisas. Porque és belo, elas são belas; porque és bom, são boas; porque tu és,
elas são.”
Esta última afirmação (quia est: sunt enim) significava a definitiva superação por parte de Santo
Agostinho do essencialismo platônico. Deus é causa do ser das coisas, porque é o Ser por
essência. Se a fórmula de Santo Agostinho não é essa, a idéia é.
O MUNDO, CRIAÇÃO DE DEUS
Outro texto das Confissões situa de forma inequívoca a metafísica da criação: “Que eu ouça e
entenda como no princípio fizeste o céu e a terra. Moisés escreveu isso; escreveu-o e
ausentou-se. Daqui, onde estava contigo, passou a estar contigo, e por isso não o podem ver
meus olhos. Se estivesse aqui presente, eu o agarraria, lhe rogaria e, por Ti, lhe suplicaria que
me explicasse essas coisas [...]. Porém, como saberia que estava a dizer-me a verdade? A
própria verdade, que está no interior da minha alma, e que não é grega, nem latina, nem
bárbara, nem necessita dos órgãos da boca ou da língua, nem do ruído de sílabas, me diria:
Moisés diz a verdade, e eu, no mesmo instante, com toda a segurança lhe diria: Verdade é o
que me dizes”.
Voltemos à questão anterior. Deus é Aquele que é; as coisas são criadas. Deus é quem lhes
deu o ser. Por quê? Por pura bondade. “Porque Deus é bom, somos.” A razão da criação é a
bondade de Deus. Deus não pode ter, no seu querer, outro fim que não o seu próprio ser. Só
em relação a si mesmo pode querer mais. A criação é gratuita. Não há nada preexistente.
Santo Agostinho acaba com as dúvidas de Orígenes e com o universo grego, eterno.
Deus cria todas as coisas do nada. E todo o criado é composto de matéria. Santo Agostinho,
que durante tanto tempo não conseguiu conceber uma substância espiritual, não deixa de
atribuir uma certa materialidade mesmo às criaturas espirituais, aos anjos. A absoluta
imaterialidade só cabe a Deus. Em Deus estão as idéias exemplares de todas as coisas, que
são as formas. Ao criar, essas idéias ficam limitadas pela matéria, mas, ao mesmo tempo,
nessa matéria já estão os germes de tudo o que será: as rationes seminales.
Santo Agostinho retoma aqui uma doutrina de origem estóica e, ao mesmo tempo, faz uma
concessão ao “materialismo” que professou durante anos, embora talvez seja melhor empregar
o termo de “corporeismo”.
O ENIGMA DO HOMEM
“O homem que se espanta é ele mesmo grande maravilha”. “E dirigi-me a mim mesmo e disse:
Tu quem és? E respondi-me: Homem. E eis que tenho à mão o corpo e a alma, um exterior e o
outro interior. Porém, melhor é o interior”. “O homem é um ser intermediário entre os animais e
os anjos”. “Nada encontramos no homem além de corpo e alma; isso é todo o homem: espírito
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e carne”. Essas são apenas algumas das numerosas referências que poderíamos dar sobre
esta questão crucial. São os dois grandes temas agostinianos: “Deus e o homem”. “Que te
conheça a ti e que me conheça a mim mesmo”. É o famoso princípio dos Soliloquia: “Quero
conhecer Deus e a alma. Nada mais? Absolutamente nada mais”.
Também nesta questão Santo Agostinho trai a influência do platonismo. O homem é uma alma
que usa um corpo; ou, uma alma racional, que se serve de um corpo terrestre e mortal; ou,
“uma alma racional que tem um corpo”. Tudo indica que, para Santo Agostinho, o homem é a
alma. E, contudo, há textos que parecem fugir ao platonismo: “Porque o homem não é só corpo
ou apenas alma, mas o que é constituído de alma e de corpo. Esta é a verdade: a alma não é
todo o homem, mas é a melhor parte do homem; nem todo o homem é o corpo, mas a porção
inferior do homem; quando as duas estão juntas, temos o homem” (A Cidade de Deus). A
questão ainda está sujeita a discussão, mas exagerou-se demais o platonismo de Santo
Agostinho neste particular. De qualquer forma, Santo Agostinho supera a desvalorização do
corporal, tão essencial no platonismo e no neoplatonismo. O corpo é matéria, criação de Deus,
e por isso, bom. Não é o cárcere nem o túmulo da alma: “Não é o corpo o teu cárcere, mas a
corrupção do teu corpo. O teu corpo, Deus o fez bom, porque Ele é bom”. Também aqui
poderíamos multiplicar os textos: “Todo aquele que quer eliminar o corpo da natureza humana
desvaira”. E de forma inequívoca, numa obra tardia, o Sermão 267: “Perversa e humana
filosofia é a dos que negam a ressurreição do corpo. Alardeiam serem grandes depreciadores
do corpo, porque crêem que nele estão encarceradas as suas almas, por delitos cometidos em
outro lugar. Porém, o nosso Deus fez o corpo e o espírito; de ambos é o criador; de ambos o
recriador”.
Examinemos uma dificuldade classicamente agostiniana. Deus é o criador da alma, mas como
a criou? Com os nascimentos surgem constantemente homens, isto é, corpo e alma. Será que
as almas estão nas “razões seminais”, na matéria, e são transmitidas pelos pais, na geração?
Santo Agostinho assim o pensou por certo tempo, mas depois recusou que algo espiritual
pudesse surgir da matéria. Pensou na criação imediata por Deus de cada alma, mas esse
início no tempo de algo espiritual não combinava com o que ainda restava de platonismo nele.
Acabou confessando que não sabia o que dizer. Era mais um elemento desse enigma que é o
homem.
Fica claro que a alma é imortal, porque conhece as verdades imortais e eternas. Que
conheçamos o que seja a verdade e que nunca deixará de sê-lo é, para Santo Agostinho,
evidente. Como pode morrer ou desaparecer o que é a sede do indestrutível?
A alma será sempre um mistério. Muitas outras realidades sobre as quais pensamos também o
são. O tempo. É famoso o dito agostiniano: “Se ninguém mo pergunta, sei; mas se quero
explicá-lo a quem mo pergunta, não o sei”. Depois de uma análise do passado, do presente e
do futuro – até hoje não superada –, Santo Agostinho concluí: “Não se diz com propriedade
«três são os tempos: passado, presente e futuro»; talvez fosse mais apropriado dizer:
«presente das coisas futuras, presente das coisas passadas, presente das coisas presentes».
Porque essas três presenças têm algum ser na minha alma, e é somente nela que as vejo. O
presente das coisas passadas é a memória; o presente das coisas presentes é a
contemplação; o presente das coisas futuras é a expectação” (Confissões). O tempo é, assim,
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distensio animi, “uma espécie de extensão da nossa alma”. É preciso ler ao menos esse livro
XI das Confissões para captar o tom da filosofia agostiniana: incerta às vezes, nada dogmática,
em diálogo constante com Deus.
A COMPLEXIDADE DA HISTÓRIA
A Cidade de Deus é mais uma das grandes obras universais que Santo Agostinho legou à
humanidade. Mas poucos escritos têm sido tão mal lidos, tão mal interpretados. A oposição
entre Cidade de Deus e Cidade terrena foi vista como oposição entre Igreja e Estado. Nada
mais falso. O texto célebre não deixa lugar a dúvidas. Dois amores criaram duas cidades: o
amor próprio, que leva ao desprezo de Deus, a terrena; o amor de Deus, que leva ao desprezo
de si mesmo, a celestial. Ou: “Dividi a Humanidade em dois grandes grupos. Um é o daqueles
que vivem segundo o homem; o outro, o dos que vivem segundo Deus. Damos misticamente a
esses dois grupos o nome de cidades, que quer dizer sociedades de homens”.
A prova fundamental de que essa divisão não é equivalente à divisão Igreja-Estado é a
afirmação taxativa de que na Igreja podem existir homens que, na realidade, pertencem à
cidade terrena; e, inversamente, entre as pessoas que ainda estão fora da Igreja podem-se
encontrar predestinados à cidade celestial. Por outro lado, essas duas “cidades” acham-se
misturadas, imbricadas. A “peneira” será feita só no final de cada história pessoal e no final da
história de todo o gênero humano. Enquanto transcorre o tempo, com as suas variações,
“porque não em vão são tempos”, a história é complexa. Não existe uma “lei da história”, não
conhecemos o futuro. Só Deus conhece o final; o homem move-se às apalpadelas no campo
da história. A história forma como que um belo poema, no qual intervêm Deus e o homem. O
final só será conhecido quando soar a última nota.
Em uma palavra: a concepção de história é, em Santo Agostinho, uma concepção aberta. O
seu “providencialismo” não é uma afirmação de “teocracia”. Não se pode extrair da
filosofia-teologia da história de Santo Agostinho argumentos para o césaro-papismo ou para
qualquer outra confusão do religioso com o político. A importância desta filosofia-teologia da
história ressalta mais quando se tem em conta que em toda a história da filosofia será preciso
esperar Hegel para encontrar outra concepção igualmente global e completa (embora em
Hegel ela tenha um sentido panteísta).
Rafael Gómez Pérez - Antigo professor de Antropologia na Universidade Complutense de
Madri, doutor em Direito e em Filosofia, publicou mais de sessenta livros sobre filosofia, ética,
antropologia e literatura, entre os quais estão: “Problemas Morales de la existencia humana”,
“Memoria del futuro” e “Ni de Ciencias ni de Letras”.
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