Júlio César Cordeiro do Nascimento Homoerotismo e Psicanálise

Júlio César Cordeiro do Nascimento
Homoerotismo e Psicanálise
Mestrado em Psicologia Clínica
Pontifícia Universidade Católica de São Paulo - 1999
Dissertação apresentada ‘a Banca Examinadora da Pontifícia
Universidade Católica de São Paulo, como exigência parcial para
obtenção do título de Mestre em Psicologia Clínica sob orientação do
Prof. Doutor Manoel Tosta Berlinck.
Resumo
Esta pesquisa visa investigar o sentido e a função psíquica da
categoria identitária homossexualidade no discurso de pacientes em
análise. Objetivando a criação de metáforas teórico-clínicas que
auxiliem o psicanalista a desobturar sua escuta, permitindo a
associação livre destes pacientes. Para alcançar este objetivo o autor
acredita ser necessário: explicitar algumas premissas do discurso
imaginário social hegemônico acerca da homossexualidade; fazer uma
leitura crítica dos principais textos freudianos que abordam o tema, na
tentativa de compreender o lugar desta categoria na teoria de Freud;
analisar o deslocamento que esta categoria sofreu no discurso de
alguns pacientes que se auto denominavam homossexuais durante o
processo de análise; faze uma articulação criativa destes três
discursos utilizando outros autores de psicanálise.
Agradecimentos
A Manoel Berlinck, um orientador suficientemente bom, que
soube dosar cuidados ternos e cobranças assertivas, me ensinando
que escrever pode ser uma tarefa prazerosa, onde transformamos
sonhos transferenciais em palavras libertadoras.
A Ricardo Goldemberg, o analista que me ouviu falar da angústia
de escrever este trabalho, transformando minha inibição em
criatividade cotidiana.
A Jurandir Freire Costa que me mostrou um mundo de idéias
que transformou minha clínica.
A todos os meus pacientes, pessoas tão diferentes, mas
igualmente corajosas diante de sua própria dor.
A inúmeros amigos psicanalistas que foram interlocutores
indispensáveis ‘a confecção deste trabalho.
Índice Geral
I
Introdução................................................................... 7
II
A Psicopatologia Fundamental................................... 12
III
A Inespecificidade Metapsicológica............................. 18
IV
O Discurso Imaginário Social..................................... 30
V
O Discurso na Clínica................................................. 44
I. Introdução
Dois acontecimentos desencadearam o processo que culminou
na formulação das questões centrais deste trabalho. O primeiro foi
uma foto
publicada em uma revista norte-americana (figura 1) e o segundo foi
uma estória contada por um amigo psicanalista. A foto de dois
adolescentes num beijo apaixonado me chamou a atenção pela
semelhança física e estética dos personagens e pelo texto destacado
sobre a imagem:
“We met at Club USA on Sunday and we are attracted to each
other right away, probably because we have identical style – we have
the same taste in almost everything. His parents are not very cool with
this, they just want to thing that we're friends. But, my moo, is cool with
it, she even takes us out for lunch… The most romantic think we is go
for a walk with our Pittbull puppy named Sucky”.¹
Imediatamente me veio ‘a mente a idéia de um amor em espelho
e em seguida a pergunta: “A homossexualidade tem algo de
narcísico? ”
Em seguida associei a lembrança da estória contada há meses
atrás por um amigo:
“Rômulo e Remo, irmãos gêmeos, não costumavam freqüentar
os mesmos lugares e nem de relacionar-se com as mesmas pessoas;
ambos preferiam sair de casa sem a companhia do outro irmão
gêmeo.. Talvez isso se justificasse pelo fato de que, em suas saídas
noturnas, eles tinham aventuras sexuais com rapazes. Cada um deles
temia que o outro imaginado como heterossexual, descobrisse suas
preferências sexuais. Entretanto, como moravam numa capital muito
pequena, várias pessoas já conheciam essas estórias e sempre se
indagavam sobre o dia em que eles viessem a tomar conhecimento do
que de fato lhes acontecia.
______________________________
¹ “Nós nos conhecemos no 'Club USA' num domingo e nós nos atraímos mutuamente no
mesmo instante, provavelmente porque nós temos estilos idênticos - nós temos o mesmo
gosto em tudo. Os pais dele não simpatizam muito com isso, eles apenas preferem
pensar que nós somos amigos. Mas minha mãe simpatiza com isso, ela até nos leva para
almoçar fora... A coisa mais romântica que nós fazemos é sair par andar com nosso
cachorrinho Pittbull chamado Sucky.”
Um dia ambos foram convidados para uma festa “gay”. Criou-se
assim uma grande expectativa entre os convidados sobre o provável
encontro dos dois.
Quando eles se encontraram na festa, foram tomados por uma
estranha sensação, um misto de surpresa, receio, alívio e satisfação.
Passaram a conversar entusiasticamente, relembrando juntos as
inúmeras desculpas inventadas, na tentativa de esconder suas
aventuras. A conversa foi ficando tão empolgante para ambos que não
havia espaço para nenhum outro interlocutor e as pessoas da festa se
deliciavam com a estória.
Aos poucos os dois deixaram de ser o centro das atenções.
Quando alguém resolveu observá-los novamente, estavam entregues
em um ardente beijo.
Rômulo e Remo namoram até hoje.”
Diante da fascinação paralisante que este relato me produziu, só
pude transformar minha pergunta em afirmação: a homossexualidade
tem algo de narcísico.
Entretanto algo deste enunciado não me satisfez, a resposta
parecia demasiado simplista. Resolvi colocar este incômodo a serviço
de uma pesquisa teórica a partir de algumas questões: Será que o
texto freudiano sustentaria essa afirmação? O que seria da
homossexualidade no entender da psicanálise?
Passei, então, a fazer leituras de textos de Freud nos quais ele
se referia a “homossexualidade”, visando à elaboração de um trabalho
teórico. Entretanto, durante este período inicial da pesquisa fui
diversas vezes convidado a falar sobre “homossexualidade” em
palestras, congressos, programas de televisão e rádio. A partir deste
momento comecei a ser procurado por pessoas que se
autodenominavam “homossexuais” e que relatavam acreditar que
todo seu sofrimento psíquico era causado por este fato. Neste mesmo
período conheci u e passei a fazer parte de um grupo de psicólogos
que estudavam textos sobre “homossexualidade”. Mais tarde vim, a
saber, que este grupo era ligado a uma instituição chamada Instituto
Kaplan, uma clínica que se definia pelo atendimento a pessoas com
queixas de “disfunção sexual” (ejaculação precoce, impotência
sexual, frigidez, anorgasmia, vaginismo, etc.). Fui convidado, após
alguns meses, as ser supervisor e responsável direto por uma área
que se chamava “Ambulatório de Sexualidades Alternativas” desta
clínica.
Estes dois fatos mudaram os rumos da minha pesquisa, uma vez
que percebi que a minha prática clínica me ajudava a entender e a
deslocar-me de alguns impasses que a leitura teórica me colocava.
Um deles era exatamente sobre o conceito de “homossexualidade”.
No referido ambulatório, eram atendidos pacientes considerados
“homossexuais”, “transexuais”, “travestis”, ou qualquer outra pessoa
que, ao procurar a clínica e fazer uma entrevista de triagem, fosse
considerado como possuidor de uma prática sexual não convencional,
ou seja, “alternativa”. Justamente o que nunca era claro neste
encaminhamento eram os critérios através dos quais uma pessoa era
considerada “homossexual”, ou ainda, porque este “diagnóstico” devia
implicar num atendimento diferenciado, uma vez que havia um
ambulatório de sexualidade feminina e um de sexualidade masculina.
Processo semelhante ocorria no meu consultório particular, pois
freqüentemente era procurado por pessoas que se diziam
“homossexuais” e não era claro para mim por que esses pacientes
assim se definiam, entretanto me chamava a atenção o fato deles
perceberem suas fantasias e/ou práticas sexuais como sendo a causa
de todo seu sofrimento.
Nesta altura devo introduzir justamente um dos limites deste
trabalho de pesquisa: não é meu interesse definir operacionalmente² o
que é um “homossexual”.
Um dos objetivos deste trabalho é precisamente questionar a
utilidade clínica deste conceito e indicar o modo como ele opera na
relação transferencial, ou seja, não estou preocupado em saber se
meu paciente é ou não homossexual a partir de uma série de critérios
externos, quaisquer que eles sejam, mas tomo como suficiente sua
auto definição e passo a investigar as relações desta crença
imaginária com o processo de análise.
Desta forma, os rumos deste trabalho foram redefinidos. A
pesquisa passou a ter a pretensão de investigar o sentido e a função
psíquica da categoria identitária homossexualidade no discurso
queixoso e estereotipado de pacientes em análise, visando a criação
de metáforas teórico-clínicas que auxiliem o psicanalista a desobturar
sua escuta, permitindo a associação livre destes pacientes. Para
alcançar este objetivo o autor acredita ser necessário: explicitar
algumas premissas do discurso imaginário social hegemônico acerca
da homossexualidade; fazer uma leitura crítica dos principais textos
freudianos que abordam o tema, na tentativa de compreender o lugar
desta categoria na teoria de Freud; analisar o deslocamento que esta
categoria sofreu no discurso de alguns pacientes que se auto
denominavam homossexuais, durante o processo de análise; fazer
uma articulação criativa destes três universos utilizando outros autores
de psicanálise.
___________________
² Definição operacional é, grosso modo, um conceito behaviorista que significa listar
critérios objetivos que permitam a qualquer pessoa reconhecer quando um elemento
pertence a uma determinada categoria.
A Psicopatologia Fundamental
Esta pesquisa foi desenvolvida no interior do Laboratório de
Psicopatologia Fundamental e, obviamente, este espaço de
interlocução influenciou muito meu trabalho.
Como já havia mencionado, minha idéia inicial era fazer um
trabalho teórico, uma análise conceitual em Freud acerca da noção
de “homossexualidade”. Mesmo quando já possuía material clínico
para auxiliar a pesquisa, sentia-me ainda inseguro em utilizar minha
experiência a serviço de uma articulação entre prática e teoria.
Entretanto, uma reflexão sobre a minha prática clínica sempre foi
uma demanda explícita de Manoel Berlinck. A avaliação do meu
primeiro trabalho entregue para aquele que viria se futuramente
meu orientador foi decisiva na minha trajetória:
“Júlio,
O seu trabalho está correto. Você leu com entusiasmo o texto
do Fédida, de grande importância para uma fenomenologia da
clínica psicanalítica.
Entretanto, eu pedi mais e acho que você pode dar mais.
O Fédida eu já li várias vezes. Você ainda não li.
Qual é a sua palavra a respeito da sua experiência clínica? Você
fica me devendo essa.”
Essas palavras me soaram como um desafio, mas, sobretudo
como um estímulo de quem acredita que minha clínica tem valor e
é digna de ser pensada.
Hoje compreendo que um trabalho “correto” e “inteligente” pode
ser uma solução de compromisso que visa mascarar a angústia que
as incertezas da prática clínica suscitam. Assim tomamos a palavra
de um autor como se fosse “A verdade” sobre a nossa clínica
cotidiana, ou até mesmo para não falar dela. De fato pude
descobrir que tinha muito o que falar, e que esta nova posição é,
por outro lado, libertadora, pois não se trata mais de estar referido a
ideais tirânicos de um super eu técnico. A idéia é fazer um discurso
próprio, que faça sentido para si e que seja uma narrativa das
experiências vividas na própria clínica.
Passei a ousar falar das minhas experiências com meus
pacientes e deste novo lugar pude reconhecer e questionar alguns
impasses das minhas concepções teóricas acerca da noção de
“homossexualidade”.
Esta nova posição frente a pesquisa em psicanálise e a prática
clínica foi sistematizada por Berlinck em seu artigo “O que é
Psicopatologia Fundamental”, no qual ele considera que a posição
da Psicopatologia Funda,mental encontra suas origens no teatro
grego do tempo de Péricles e na medicina de cidadãos praticada
em Atenas.
Essa metáfora do teatro grego no pensamento de Berlinck é
entendida como uma posição em relação a outras duas
possibilidades de freqüentar a agora, a saber, orthos e historie.
Orthos pretende convencer o interlocutor da irrepreensibilidade
de sua posição. Através do discurso lógico e da associação de
fatos verificáveis, orthos tenta convencer os críticos desconfiados.
Associo esta posição a uma tradição de pesquisa que visa tipificar o
comportamento sexual entre as pessoas do mesmo sexo, descobrir
a causa ou origem de tais comportamentos. Um exemplo deste tipo
de pesquisa é o relatório Kinsey. Esse modelo de pesquisa procura
categorizar os indivíduos segundo a lógica de como se usa o corpo
e ainda descobrir os motivos pelos quais se usa o corpo de tal ou
qual forma. Entretanto, segundo Hopcke, existe uma ligação entre
etiologia e cura:
“Devido a essa ligação entre etiologia e cura, e também à
recente despatologização da homossexualidade, a etiologia da
mesma como foco de pesquisa ficou muito atrás da pesquisa do
que se pode chamar de fenomenologia da homossexualidade. Na
linguagem comum, estamos examinando menos a forma como as
pessoas se tornam gays e mais a forma como os gays são
individualmente, em casais ou em grupos.” (Hopcke, 1993, p.69).
O interessante dessa afirmação é que a preocupação com a
“causa da homossexualidade” só faz sentido ’aqueles que visam
administrar um tratamento que, ao combater a etiologia da suposta
doença, conseguiriam curá-la.
A falha deste tipo de posição é que ao se preocupar com a
categoria geral e sua causalidade, perde-se de vista o sujeito
singular. Quando nomeamos alguém como sujeito “homossexual”
engessamos o fenômeno humano como um ortopedista que visa
devolver o osso ao seu lugar correto para corrigir as deformidades
do corpo.
Uma outra posição segundo Berlinck é a do historiador que
observa e anota tudo que ocorre visando “garantir aos gregos uma
memória que lhes permitisse o reconhecimento de si ameaçado
pela crescente presença dos estrangeiros na polis” (Berlinck, 1998,
p.50) e “relatar o ocorrido estabelecendo as diferenças entre os
gregos e os estrangeiros”. (Berlinck, 1998, p.51)
Assim, o Relatório Kinsey afirmaria que 37% da população
masculina americana havia tido algum tipo de comportamento
homossexual até a ejaculação, após a fase da puberdade. (Kinsey,
1948, p.625) Percebe-se que a preocupação é observar, registrar e
estabelecer as diferenças entre o grupo dos que mantiveram
“comportamento homossexual” e os “heterossexuais exclusivos” .
Ou seja, o investimento do pesquisador resulta em definir quem
é “homossexual” e relacionar suas características, para assim
poder estabelecer as diferenças entre estes e os “heterossexuais”.
Costa denuncia muito bem o risco desse tipo de prática
discursiva:
“O vocabulário do ‘negro & branco’ revelou-se completamente
insuficiente na luta contra o racismo. Do ponto de vista da
atenuação do preconceito pouco adiantaram as lutas em torno de
palavras de ordem como ‘negro é bonito’, ‘é orgulhoso’ ou
afirmações de que ‘o negro é uma mera variação do natural do
gênero humano’. A crença da sociedade racista branca de que
existem no mundo dois grupos raciais, o dos ‘brancos’ e o dos
‘negros’, ensinou a todos os norte-americanos que ser capaz de
reconhecer quem ‘era realmente branco’ e ‘quem era realmente
negro’ era uma questão moral fundamental ‘a à sobrevida
sociocultural dos Estados Unidos. Como resultado, brancos e
negros jamais puderam trocar de olhar e posição nessa montagem
cruel e violenta.” (Costa,1992, p.36)
Neste sentido, a preocupação em estabelecer as diferenças
entre “gregos & bárbaros”, “brancos & negros” ou “heterossexuais &
homossexuais”, acaba por transmitir a convicção de que ser capaz
de reconhecer essas diferenças é fundamenta, pois essas
diferenças seriam fundamentais para as relações humanas. As
pessoas passam a ser categorizadas a partir dessas posições e
sua singularidade deixa de ser relevante. Essas diferenças tendem
a se fixar e o pior se reificar, a montagem imaginária torna-se rígida
e passamos a olhar e analisar as pessoas a partir dos predicativos
implícitos na definição de cada grupo. Perde-se de vista a noção de
indeterminação do objeto, a idéia de que somos algo só a partir de
um jogo de posições relativas.
A posição do teatro vai justamente se opor a essas outras duas,
uma vez que prioriza a escuta da voz singular. De acordo com
Berlinck, o discurso do teatro é uma narrativa mito-poética
epopéica, ou seja, contar uma história sem pretender convencer o
interlocutor da irrepreensibilidade de sua posição.
“O orador não é responsável pelo que diz no mito, cuja
linguagem está vinculada à crença incorporada no aforismo
helênico: ‘não inventei isso, apenas ouvi falar por aí’. A maioria dos
mitos, inclusive gregos, narra feitos de entes mágicos ou de
deuses, o que leva a crer que tenham sido eles próprios seus
autores; homens e mulheres apenas passam adiante.” (Berlinck,
1998, p. 52)
Berlinck cita ainda a famosa definição de Aristóteles de que na
narrativa mítica haveria “uma suspensão voluntária da descrença”,
pois o que sustentaria o mito seria o compromisso social.
Considero esta metáfora muito rica para compreender a
perspectiva do pesquisador em psicanálise que ouve histórias na
clínica, onde a noção verdade por correspondência não se aplica.
Desde Freud, o que importa é a realidade psíquica e o sentido
daquela fala a partir de uma determinada transferência. Essa
história é recontada para o analista do analista, para o supervisor,
para o orientador da pesquisa, para os colegas de trabalho,
formando uma grande rede de interlocutores ratificando o
compromisso social, que de fato, é sustentado pelo conjunto das
transferências.
Esta pesquisa, que foi gestada no Laboratório de Psicopatologia
Fundamental, é, antes de tudo, uma narrativa mito-poética. O
Laboratório, neste sentido, é um grande teatro de Dionísio, onde
todos os pesquisadores se inclinam para ouvir melhor o discurso do
colega pesquisador acerca do sofrimento e da paixão pela sua
clínica. Esta pesquisa é antes de tudo, uma narrativa sobre Pathos:
“Pathos, então, designa o que é pático, o que é vivido. Aquilo
que pode se tornar experiência. ‘Psicopatologia”, literalmente, quer
dizer; um sofrimento, uma paixão, uma passividade que porta em si
a mesma possibilidade de um ensinamento interno que não ocorre
a não ser pela presença de um médico (pois a razão é insuficiente
para proporcionar experiência). Como pathos torna-se uma prova
e, como tal, sob a condição de que seja ouvida por um médico, traz
em si mesma o poder de cura. Isso coloca imediatamente a posição
do terapeuta. Pathos nada pode ensinar, pelo contrário, conduz à
morte se não for ouvido por aquele que está fora, por aquela que,
na condição de espectador no teatro grego do tempo de Péricles,
se inclina sobre o paciente e escuta essa voz única de dispondo a
ter, assim, junto com o paciente, uma experiência que pertence aos
dois.” (Berlinck, 1998, p.55)
Assim, o que pretendo com essa pesquisa é, antes de tudo,
narrar minhas experiências com meus pacientes e tentar, a partir da
minha paixão por Freud e outros autores de psicanálise, pensar
metapsicologicamente algumas dificuldades do meu fazer clínico.
A Inespecificidade Metapsicológica
Justamente, um dos primeiros impasses que pude perceber na
forma como articulava teoricamente o que ouvia de meus pacientes
era o fato de que a noção de homossexualidade não parecia ser um
conceito que me auxiliava na prática clínica cotidiana.
Ao refletir se o conceito homossexualidade seria ou não um
conceito útil a um psicanalista, ou seja, se este conceito seria um
conceito heurístico para a clínica psicanalítica, passei a indagar-me
sobre o próprio conceito em questão. É claro que não se pode
negar a existência de pessoas que se autodenominam
“homossexuais” e que realizam práticas ditas “homossexuais”.
\mas o que significa se autoincluir na categoria dos “homossexuais”
e que utilidade teria tal classificação para a escuta clínica? Para
pensar estas questões utilizo a seguinte metáfora:
Existem rosas vermelhas, brancas amarelas e até de cores
artificialmente criadas como azul. Se perguntarmos a um botânico,
ele nos dirá que a cor de uma rosa não é um critério classificatório
importante, grosso modo, para ele, é importante diferenciar a rosa
do conjunto de outras inflorescências, pois um botânico está
preocupado com o número de pétalas, estames e outras estruturas
de uma inflorescência. Ele está preocupado com a anatomia e com
a formação das inflorescências. Entretanto, se desejarmos
presentear uma pessoa com rosas e estivermos preocupados em
seguir as normas de etiqueta, a cor da rosa será um critério
classificatório importante fazendo com que um elemento pertença a
um grupo e não a outro, tornando dois elementos rosa muito
diferentes entre si. Esta analogia nos permite chegar a duas
conclusões:
Quando desejamos agrupar ou categorizar elementos, este
arranjo vai depender de quais critérios são eleitos para
fazermos a inclusão categorial.
Este critério será outorgado por um outro significativo, lugar que
reconhece esse critério como sendo válido ou legítimo.
Logo, não se trata de negar a existência das cores rosas,
mas simplesmente reconhecermos a sua força relativa
como critério classificatório.
Obviamente podemos nos perguntar qual ou quais são os
critérios para classificarmos uma pessoa como sendo “hetero” ou
“homossexual”, e ainda nos perguntarmos se um psicanalista está
referido a um lugar onde esses critérios são relevantes, a ponto de
constituírem critérios classificatórios para a teoria e a clínica
psicanalítica.
Imaginemos um interlocutor referido a esses critérios
classificatórios. Ele nos diria que homossexual é uma pessoa que
sente atração por uma pessoa do mesmo sexo.³
Poderíamos dizer a nosso interlocutor que sentir atração ou
desejos sexuais é uma capacidade ou um traço comum de muitas
pessoas e que isso não poderia servir de critério diferenciador. Para
Freud, o desejo sexual é uma das possíveis manifestações da libido,
manifestação presente nos supostos “heterossexuais” e nos
“homossexuais” também. Seria o que chamamos de investimento
libidinal de objeto. Nosso interlocutor perguntaria se sentir desejos
sexuais por uma pessoa do mesmo sexo não seria uma diferença
significativa.
Lembremos ao nosso interlocutor que Freud, em “Pulsões e
Destinos Pulsionais”, afirma que o objeto “é o que há de mais variável
na pulsão e, originalmente, não está ligado a ele, só sendo destinado
por ser peculiarmente adequado a tornar possível a satisfação... Pode
ser modificado quantas vezes for necessário no decorrer dos destinos
que a pulsão sofre durante sua existência, sendo que esse
deslocamento da pulsão desempenha papéis altamente importantes.”
(Freud, 1915. p.143)
O que é decisivo aqui é que qualquer coisa pode se constituir em
um objeto de satisfação pulsional. O objeto é, na realidade, o que há
de mais variável na pulsão. Na mitologia freudiana a pulsão em sua
origem não teria objeto, sendo essa uma aquisição tardia relacionada
ao declínio do auto-erotismo. Nos “Três Ensaios Sobre a Sexualidade”
Freud vai justamente desmistificar a existência de um objeto
“adequado” à pulsão.
_____________________
³ Essa questão será mais amplamente discutida quando abordarmos o argumento de
Jurandir Freire Costa.
“Chamou-nos a atenção que imaginávamos como
demasiadamente íntima a ligação entre a pulsão sexual e objeto
sexual. A experiência obtida, nos casos considerados anormais nos
ensina que, neles, há entre a pulsão sexual e objeto sexual apenas
uma solda, que corríamos o risco de não ver em conseqüência da
uniformidade do quadro normal, em que a pulsão parece trazer
consigo o objeto. Assim somos instruídos a afrouxar o vínculo que
existe em nossos pensamentos entre a pulsão e o objeto. É provável
que, de início, a pulsão sexual seja, independente de seu objeto e
tampouco deve ela sua origem aos encantos deste”. (Freud, 1905,
p.138)
Freud, desta forma, deixa claro que não há “O” objeto da pulsão,
o que há são os múltiplos objetos da pulsão. A ligação entre pulsão
sexual e objeto da pulsão para Freud é algo contingencial, eles foram
“soldados”, ou seja, sua liga foi construída, não havendo uma ligação
“natural” entre eles. E se por vezes, em nosso pensamento, criamos a
ilusão de que determinado objeto seria o complemento necessário a
uma determinada pulsão sexual, isso se deve a uniformidade do
quadro considerado normal. É nessa direção que Freud vai questionar
a idéia de que a homossexualidade seria um caso a parte, onde a
pulsão sexual estaria ligada a um “objeto inadequado”, afirmando em
uma nota de rodapé:
“A pesquisa psicanalítica se opõe com máximo de decisão que
se destaquem os homossexuais, colocando-os em um grupo a parte
do resto da humanidade como possuidores de características
especiais. Estudando as excitações sexuais, além das que se
manifestam abertamente, descobri que todos os seres humanos são
capazes de fazer uma escolha de objeto homossexual e que na
realidade o fizera em seu inconsciente... Assim, do ponto de vista da
Psicanálise, o interesse sexual exclusivo de homens por mulheres
também constitui um problema que precisa ser elucidado, pois não é
fato evidente em si mesmo, baseado em uma atração, afinal de
natureza química.” (Freud, 1915, p.136)
Refletindo sobre este trecho não consigo deixar de me recordar
de lições que não se encontram publicadas e que foram transmitidas
em aulas de Manoel Berlinck e Luis Cláudio Figueiredo. O primeiro
sempre nos dizia: “Um pesquisador da obra freudiana tem que ficar
atento às notas de rodapé... Pois nelas, muitas vezes se encontram
idéias fundamentais”. Já Luis Cláudio nos alertava para a importância
de entender por que um autor acrescentaria uma idéia ao texto usando
o recurso da nota de rodapé e qual seria a possível relação entre
corpo principal do texto e a nota. Esta nota de rodapé foi acrescentada
por Freud posteriormente em 1915, fato que demonstra que não era
uma idéia presente (pelo menos não de maneira manifesta) na
redação original do texto e obviamente não teria sido acrescentada
mais tarde se não fosse considerada fundamental.
Duas idéias me parecem realmente fundamentais. A primeira é o
fato de Freud “se opor com máximo de decisão” em considerar os
“homossexuais” como um grupo do resto da humanidade, o que vem
ao encontro com nosso argumento, de que não há este suposto
“grupo” com características particulares, que por sua vez estaria em
oposição ao suposto grupo de heterossexuais. A segunda idéia é que
Freud transforma o interesse sexual exclusivo de homens por
mulheres num problema de pesquisa para a psicanálise, num
problema a ser investigado, ao contrário do senso comum que só se
pergunta pelas causas da homossexualidade, considerando a
heterossexualidade um fato auto evidente que não precisa de
explicações. 4
Nosso interlocutor poderia nos perguntar por que algumas
pessoas escolhem como objeto uma pessoa do mesmo sexo, e
questionar se esse tipo de escolha amorosa não seria mais narcísica
que as demais, uma vez que nessa perspectiva os ditos
homossexuais procurariam sua própria imagem refletida no parceiro
amoroso. Freud, ao escrever “Sobre o Narcisismo: Uma Introdução”,
afirma:
“Descobrimos, especialmente nítido em pessoas cujo
desenvolvimento da libido experimentou uma perturbação, como em
perversos e homossexuais, que elas não elegem seu posterior objeto
de amor segundo o modelo da mãe, mas segundo o da sua própria
pessoa. Procuram notoriamente a si mesmos como objeto de amor,
mostram o tipo de eleição de objeto a ser chamado de narcísico.
Nesta observação deve ser reconhecido o motivo mais forte que nos
coagiu à suposição do narcisismo.” (Freud, 1914, p.104)
___________________________________
4 A clínica mostra claramente esta diferença entre a pesquisa psicanalítica e as preocupações do
leigo. Nunca tive a experiência de ouvir um homem se questionar sobre as causas ou origens do
seu interesse sexual por mulheres, mas com freqüência pacientes nos procuram querendo
“entender” as razões de seu interesse sexual por pessoas do mesmo sexo.
Freud, nessa altura do seu desenvolvimento teórico distingue
homossexuais de perversos, apesar de que, segundo este parágrafo,
ele consideraria que ambos teriam um tipo de escolha de objeto
narcísica. Essa idéia já estava presente em “Leonardo da Vinci e uma
lembrança da sua Infância”, texto no qual Freud descreve os
resultados de suas investigações. Resumidamente, nos casos de
homossexualidade masculina uma ligação erótica muito intensa com a
mãe, reforçada pelo papel secundário do pai durante a infância.O
menino recalcaria seu amor pela mãe, identificar-se-ia com ela e
tomaria a si próprio como um modelo ao qual deveriam assemelhar-se
os novos objetos de seu amor.
“O que de fato aconteceu foi um auto-erotismo, pois os meninos
que ele agora ama à medida que cresce, são, apenas figuras
substitutivas de si próprio durante sua infância – meninos que ele ama
da maneira que sua mãe o amava quando ele era criança. Encontram
seus objetos de amor segundo o modelo do narcisismo, pois Narciso,
segundo a lenda grega, era um jovem que preferia sua própria
imagem a qualquer outra, e foi assim transformado na bela flor do
mesmo nome.” (Freud,1910, p.92)
Podemos concluir que Freud, em 1910, neste texto sobre Da
Vinci, acreditava ser o narcisismo uma particularidade dos
homossexuais masculinos.
Entretanto, Freud em 1914, no seu estudo mais extenso sobre o
narcisismo, vai mostrar que não foi essa a conclusão que ele chegou:
“Não concluímos, entretanto, que os seres humanos dividem-se
em dois grupos marcadamente separados, conforme eles tenham o
tipo de apoio de eleição de objeto ou o tipo narcísico, porém,
preferimos a suposição de que a cada ser humano estão abertos
ambos os caminhos para a eleição de objeto, onde um ou outro pode
ser preferido; dizemos que o ser humano teria dois objetos sexuais
originários: ele mesmo e a mulher que o cuida, e pressupomos nisto o
narcisismo primário de cada ser humano, o qual eventualmente pode
vir a expressar-se de modo dominante em sua eleição de objeto.”
(Freud, 1914, p.104)
Esses trechos me chamaram a atenção, pelo fato de que percebi
através deles como a leitura apressada do texto freudiano pode dar
lugar a conclusões precipitadas, sem rigor teórico, escamoteando, ou
até mesmo recalcando idéias que não condizem com determinado tipo
de crença consciente. Confesso que no início desta pesquisa estava
fortemente inclinado a considerar a homossexualidade como uma
manifestação necessariamente narcísica. Mas hoje compreendo que a
grande mudança no pensamento freudiano, após suas pesquisas
sobre o narcisismo, foi justamente que todos nós, em certa medida,
fazemos escolhas amorosas baseados no nosso narcisismo primário.
Desta maneira, o fato de uma pessoa estar relacionando
amorosamente com outra pessoa do mesmo sexo não significa
necessariamente que esta relação seja mais narcísica que uma
relação heterossexual, ou seja, ‘homossexuais’ e ‘heterossexuais’ são
potencialmente influenciados pelo seu narcisismo nas suas escolhas
amorosas, e ambos eventualmente podem vir a expressar um modo
narcísico dominante nas suas escolhas de objeto.
Freud prossegue em “Sobre a Introdução do Narcisismo”
desenvolvendo a idéia de que todo enamoramento possui um caráter
narcísico. Uma pessoa ama o que ela mesma é, o que ela mesma era,
o que ela mesma gostaria de ser, a pessoa que ra uma parte dela
própria, a mulher nutriz e o homem protetor. Uma vez que toda
escolha amorosa tem como um de seus componentes o narcisismo,
este não pode também ser considerado um critério classificatório.
A próxima objeção do nosso interlocutor seria que no Édipo
“normal” o menino elegeria a mãe como modelo para as suas futuras
escolhas de objeto, logo, a heterossexualidade seria o curso normal
do desenvolvimento pulsional.
Para Freud, a satisfação direta do Édipo seria tomar a mãe em
intercurso sexual sobre a forma ativa, ou o pai sobre a forma passiva.
Em “A Dissolução do Complexo de Édipo” ele afirma:
“O complexo de Édipo ofereceu à criança duas possibilidades de
satisfação, uma ativa e outra passiva. Ela poderia colocar-se no lugar
de seu pai, à maneira masculina, e ter relações com a mãe; como
tinha o pai, caso em que cedo teria sentido o último como estorvo, ou
poderia querer assumir o lugar da mãe e ser amado pelo pai, caso em
que a mãe se tornaria supérflua.” (Freud,1924, p.27)
É importante relembrar que esta é a entrada no Édipo e
permanecer acreditando na possibilidade da realização dessas
fantasias seria continuar buscando a satisfação amorosa no campo
deste complexo, o que custaria à criança o preço de ficar aprisionado
eternamente num amor impossível e culturalmente proibido. A
dissolução do complexo de Édipo seria justamente a renúncia a essa
satisfação direta, abrindo mão destas duas possibilidades em nome de
uma terceira: a liberdade de escolher, pelo menos teoricamente,
quaisquer outras pessoas para amar. Aqui, é preciso insistir nas duas
possibilidades do Édipo, como descreveu Freud em “O Ego e o Id”:
“Um estudo mais aprofundado geralmente revela o complexo de
Édipo mais completo, o qual é dúplice, positivo e negativo, devido à
bissexualidade originalmente presente na criança. Isto equivale a dizer
que um menino não tem simplesmente uma atitude ambivalente para
com o pai e uma escolha objetal pela mãe, mas que, ao mesmo
tempo, também se comporta como ‘uma menina’ e apresenta uma
atitude afetuosa feminina para com o pai e um ciúme e uma
hostilidade correspondentes em relação à mãe.” (Freud, 1923, p.47)
O mais interessante nesta leitura freudiana do mito de Édipo é
que a saída deste complexo implica em uma renúncia às relações
incestuosas com o pai e com a mãe, uma vez que, ac contrário da
versão mais popularizada,ambas relações são desejadas pela criança,
mas ao mesmo tempo essa renúncia aos objetos proibidos acena para
a possibilidade de buscarmos essa satisfação em qualquer outros
objetos que desejarmos e pudermos.
Em “Psicologia das Massas e Análise do Eu” Freud resumiria:
“É fácil enunciar numa fórmula a distinção entre identificação
com o pai e a escolha deste como objeto. No primeiro caso o pai é o
que gostaríamos de ser; no segundo, o que gostaríamos de ter, ou
seja, a distinção depende do laço se ligar ao sujeito ou ao objeto do
ego.” ( Freud, 1921, p.116)
Assim, toda criança escolheria um dos pais para ser e o outro
para ter, configurando o processo identificatório por um lado e a
escolha de objeto por outro. Podemos pensar também que na escolha
amorosa há uma mistura de traços que se originam de quem ocupa o
lugar do pai e de quem ocupa o lugar da mãe, combinando-se assim
muitos traços psicológicos, corporais, estéticos, de modo que, sempre
que estamos apaixonados, estamos diante de uma pessoa que
representa uma série histórica de traços, significados e significantes
quaisquer que não podem ser resumidos por fórmulas do tipo: “ele é o
substituto do meu pai ou é o substituto da minha mãe”. Se fosse
assim, estaríamos raciocinando como o pequeno Hans: “ele tem pipi, é
o substituto do meu pai; ela não tem pipi, é o substituto da minha
mãe”.
Ora, o que é forte na teoria psicanalítica é que a masculinidade e
a feminilidade não estão resumidas a um referente anatômico. Assim
não podemos simplesmente fazer uma investigação das relações
edipianas de um paciente baseando-se apenas no sexo anatômico de
seus parceiros amorosos.
Eliana Calligares, em comunicação pessoal, resumiu muito bem
aquilo que eu tentava demonstrar por ocasião da apresentação do
meu projeto de pesquisa: “Pode haver uma relação amorosa hetero
anatômica, mas ao mesmo tempo essa relação pode ser homossexual
no sentido psíquico”, por exemplo, um homem pode se relacionar com
uma mulher que esteja muito mais associada por traços psíquicos à
figura do seu pai, uma mulher pode estar se relacionando com outra
mulher que seja mais associada à figura de seu pai, um homem pode
estar se relacionando com um homem que seja imaginariamente o
substituto de sua mãe, ou seja, podemos deduzir daí uma
multiplicidades numa verdadeira análise combinatória de vários
elementos: o desejo, o narcisismo, as relações edipianas e os traços
de significantes e de significados quaisquer que vão marcando nossa
trajetória de identificações e escolhas subjetivas. Contardo Calligares
consegue ser mais claro e poético que eu:
“Além disso, a psicanálise descobre que o que nos excita
sexualmente, de fato e apesar de nossos convencimentos, não é tanto
o parceiro ou a parceira com quem nos debruçamos, quanto uma
fantasia, consciente ou inconsciente que seja, organizada ao redor de
um objeto parcial, qualquer coisa, como vocês sabem, um olhar, um
cheiro, um gosto, uma frase, uma gota de sêmen, de saliva ou suor.
(...) Em nossa vida sexual não seríamos então, nem homo, nem
hetero, pois não seríamos, propriamente, nem homens ou mulheres;
desse ponto de vista, seríamos todos fantasiantes segundo uma
variedade de cenários e, sobretudo, de objetos.” (Calligaris, 1996, p.8)
Considero os textos de Freud citados até agora os mais
significativos. Há inúmeras referências sobre a homossexualidade na
Obra Freudiana, mas poderíamos resumir suas posições em duas
classes:
Hipóteses que Freud levanta sobre a origem da
homossexualidade, a qual vai considerar sempre um
processo particular dentre outros. Assim haveria mais de
um tipo de homossexualidade. Para citar um exemplo
deste tipo deste tipo de estrutura discursiva:
“... o processo particular que destacamos é, talvez, apenas um
entre muitos outros e talvez corresponda a um único tipo de
‘homossexualidade’.” (Freud, 1910, p.93)
Em vários momentos, Freud insiste em afirmar que os
“homossexuais” não devem ser considerados um grupo
portador de características especiais. Os traços
supostamente característicos da homossexualidade são,
em última análise, encontrados em todas as pessoas.
“Qualquer pessoa por mais normal que seja, é capaz de fazer
uma eleição de objeto homossexual, e mesmo já a terá feito em
alguma época de sua vida e, ou ainda a conserva em seu
inconsciente, ou, então, defende-se dela com vigorosas contra
atitudes.” (Freud, 1919, p.91)
Concluímos a partir dos textos de Freud que não existem
características psicodinâmicas específicas que poderíamos encontrar
em todos os sujeitos denominados “homossexuais”, sendo que as
características que Freud considerou em algum momento de sua obra
como particularidades destes indivíduos, mais tarde ele próprio as
considerou como presentes em todos os seres humanos.
Mas por que tendemos a considerar intuitivamente que existem
indivíduos que denominamos “homossexuais”?
IV. O Discurso Imaginário Social
A teoria freudiana apresentou-se para nós como uma
possibilidade de romper com a dicotomia “heterossexualidade” X
“homossexualidade”. Entretanto, nos parece que o discurso imaginário
não só mantém essas categorias, como as reifica.
Os fragmentos de discurso que passo a analisar são importantes
na medida em que:
Fornecem imagens cristalizadas do que é “ser homossexual”.
Essas imagens são apropriadas por determinados sujeitos em
análise como sendo a única representação psíquica
possível de si.
Mais do que oferecer predicativos para o sujeito, essas imagens
criam uma determinada lógica de construção de
significados.
Um exemplo deste tipo de discurso é a matéria publicada na
Revista da Folha, no dia 26 de março de 1995, que ocupou nove
páginas deste veículo de comunicação:
“Com o primeiro Festival de Manifestações da Sexualidade,
(1993), o designer gráfico André Fischer e a jornalista Susy
Capó, 32, levam a atitude gay para dentro de uma instituição
pública, o Museu da Imagem e do Som de São Paulo. Tá? Era o
que faltava pro povo todo se animar e ganhar espaço. Deu tão
certo que nem o olho gordo de sempre atrapalhou a segunda
versão do festival (1994). Um sucesso de fila, vendas e mídia.
Virou conceito (Mix Brasil), virou revista (Mix Magazine), virou
cartão de crédito (Club Mix), virou moda (Mundo Mix), virou
consumo (Mercado Mix).” (Fischer, 1995, p.23)
De acordo com essa matéria nesse Festival de Cinema,
além da mostra de filmes divulgada prioritariamente pela Folha
de São Paulo e pela MTV, foi realizada uma pesquisa com o
objetivo de traçar um perfil sócio-econômico do público do
festival. A grande maioria se definiu como “homossexual”m e ao
responder uma série de perguntas como: “você tem
microondas?”, “você tem casa própria ou carro?”, esse público
definiu-se e foi definido como pertencente a uma privilegiada
“classe média alta brasileira”, leia -se consumidores de alto
potencial.
A divulgação desta pesquisa na mídia, mais ou menos no
mesmo período em que algumas matérias foram exibidas pelo
Jornal Nacional sobre a descoberta do “Filão Gay de Consumo”
pelo mercado norte-americano, e ainda a divulgação do sucesso
de empreendimentos semelhantes no Brasil, como por exemplo,
a criação da Get Together Travel, uma agência de turismo
voltada para o público “Gay”, impulsionou a criação de uma série
de empreendimentos comerciais com uma estratégia de
marketing voltada à esse “grupo”.
Foi isso que apostou José Rosemblit, o distribuidor do filme
“Priscila, a Rainha do Deserto”.
“Não sei quantos gays existem no Brasil e se conseguisse
atingir só eles, já estaria satisfeito”. (Cláudio, 1995, p.45)
Apostou e ganhou, pois só na primeira semana em cartaz
Priscila foi visto por 19.000 espectadores. Este recorde foi
analisado por uma matéria na revista “Isto é”, onde Ivan Cláudio
afirma que os filmes como “Banquete de Casamento”, “Morango
e Chocolate” e “Priscila”, mostraram que haveria um público
antes não imaginado que lota salas de cinema durante semanas,
que compra trilhas sonoras e todos os produtos e serviços que
vêm a reboque de uma produção cinematográfica. Segundo o
jornalista Ivan Cláudio:
“O filão está estabelecido há algum tempo no exterior e,
aos poucos, vem se configurando nas principais cidades
brasileiras”. (Cláudio, 1995, p.45)
Ivan passa a descrever uma série de acontecimentos que,
segundo ele, demonstrariam que “a cultura alegre” (sic) seria
uma das novas tendências no consumo de artes e espetáculos,
“o universo gay abandona o gueto e conquista um público maior
nas diferentes produções artísticas”. Cita, dentre outros, o
investimento de U$ 220.000 na montagem de “Angels in
América”, uma peça que discute vários tópicos a partir do
surgimento da AIDS; a receptividade do disco de Ranato Russo
“The Stonewall Celebriti on Concert” onde, segundo o próprio
cantor e compositor, estão “canções de amor , eu cantando para
outro cara”, e ainda o sucesso da turnê brasileira do grupo Pet
Shop Boys, que se apresentou com casas lotadas no Rio e em
São Paulo, cantando músicas que descrevem “situações
homossexuais” que no show foram ilustradas por audaciosos
efeitos cênicos. Essas seriam algumas evidências, segundo esse
jornalista, de que a produção artística que investe na “temática
homossexualidade” encontraria hoje, um público mais aberto e
receptivo.
Este mesmo “grupo” seria alvo das revistas como a Sui
Generis, “a primeira revista brasileira a trazer discernimentos
sérios e futilidades chiques dirigidas para homens e mulheres
gays. Mas sem exclusividade.”, segundo o próprio editor da
revista Nelson Feitosa. (Feitosa, 1995, p.4) A revista é uma
publicação mensal com publicação nacional e conta com
anunciantes como EMI, CD e Cassete.
“Nossa intenção é levar a cultura gay de forma vibrante,
inteligente, alegre, para fora dos guetos. Dar nossa contribuição,
oferecendo um jornalismo de qualidade para que surja em breve
uma consciência social mais generalizada de que nossas
semelhanças são maiores que nossas diferenças.”, afirma
Nelson Feitosa. (Feitosa, 1995, p.4)
Poderíamos citar uma série de exemplos, entretanto os
fornecidos até aqui são suficientes para fundamentar minha
argumentação.
Parece-me claro que todos esses fragmentos de discursos
têm uma premissa comum, a saber, a existência de “grupo”, um
“filai de consumo”, pessoas que teriam características
particulares, o que justificaria uma estratégia de marketing
voltada para esse “público específico”.
Esse tipo de modalidade discursiva visa (ou pelo menos
esse é o discurso manifesto dos atores sociais) levar a “cultura
gay” para a “sociedade” acreditando que esta “visibilidade”
promoveria a percepção de que as semelhanças entre os
“homossexuais” e os “heterossexuais” são maiores que as
diferenças, o que criaria uma suposta “consciência social” e,
consequentemente, a diminuição da intolerância.
Entretanto, cada vez que as palavras “gay” e/ou
“Homossexual” são empregadas para descrever fenômenos
supostamente referentes a uma mesma classe de indivíduos,
constitui-se neste momento um lugar para esses indivíduos, uma
posição a ser ocupada, uma posição subjetiva.
É cedo ainda para sabermos quais as características ou
traços que são reservados a este lugar, mas certamente
podemos afirmar que a sua construção faz-se a partir da crença
axiomática de que estes indivíduos são,de algum nível, iguais.
Sendo que esta suposta igualdade é percebida como central na
constituição da “identidade” ou “personalidade” destes sujeitos.
Reificando-se a noção de que existem “indivíduos
homossexuais” em oposição ao seu outro complementar os
“indivíduos heterossexuais”.
Podemos afirmar também que esta divisão imaginária fazse a partir de uma lógica disjuntiva: ou um ou outro. Assim,
existiriam duas posições mutuamente excludentes: ou se é
“homossexual” ou se é “heterossexual”. Este discurso produz a
ilusão de que seria necessário que todos se definissem como
pertencentes ao “grupo dos homossexuais” ou ao “grupo dos
heterossexuais”. Recordo-me de um paciente que sentia-se
profundamente incomodado com a preocupação de um grupo de
amigos “gays” sobre sua definição sexual. Esta preocupação era
manifesta todas as vezes que alguém era apresentado ao grupo,
no momento em que surgia a famosa pergunta “Ele é gay ou
hetero?”. Se a pessoa em questão afirmasse que já teve
fantasias ou experiências sexuais com pessoas do mesmo sexo,
mas que se recusava a definir-se como “gay” ou “homossexual”,
logo era considerado “enrustido”, categoria que incluiria todos
aqueles que “no íntimo” seriam “homossexuais”, mas não
sabem, não querem ou não podem saber. Este paciente e
muitos outros deduziram a partir de cenas como essas, que eles
só tinham duas opções: ou eram “homossexuais” (“enrustidos”
ou “assumidos”, mas em “essência” “homossexuais”) ou eram
“heterossexuais”.
O que tento demonstrar é que a premissa de que existe um
grupo de pessoas com características particulares acaba por
criar aquilo que Freud analisou muito bem em “Psicologia de
Grupo e Análise do Ego”.
“Um grupo primário desse tipo é um certo número de
indivíduos que colocaram um só e mesmo objeto no lugar de seu
ideal do ego e, conseqüentemente, se identificaram uns com os
outros em seu ego”. (Freud, 1921, p.126)
O raciocínio passa a ser o seguinte:
Eu tive ou tenho práticas sexuais com pessoas do mesmo
sexo, logo sou “homossexual” e todo “homossexual” é... (aqui se
inclui quaisquer predicativos que o discurso social atribui aos
“homossexuais”). Este processo é consciente, e me parece que
o modelo identificatório é o mesmo descrito por Freud no
Capítulo VII de “Psicologia de Grupo e Análise do Ego”:
“Existe um terceiro caso, particularmente freqüente e
importante, de formação de sintomas, no qual a identificação
deixa inteiramente fora de consideração qualquer relação de
objeto com a pessoas que está sendo copiada. Suponha-se, por
exemplo, que uma das moças de um internato receba de alguém
que está secretamente enamorada, uma carta que lhe desperta
ciúmes e que a ela reaja por uma crise de histeria. Então,
algumas de suas amigas que são conhecedoras do assunto
pegarão a crise, por assim dizer, através de uma infecção
mental. O mecanismo é o da identificação baseada na
possibilidade ou desejo de colocar-se na mesma situação. As
outras moças também gostariam de ter um caso secreto e, sob a
influência do sentimento de culpa, aceitam também o sofrimento
envolvido nele.” (Freud, 1921, p.117)
O detalhe interessante deste trecho é que a partir da
percepção de um traço análogo entre dois Eus produz-se uma
identificação construída a partir desse ponto. O sintoma que o
psiquismo produziu, devido a influência do sentimento de e
culpa, passa a ser agora um fenômeno presente no segundo
psiquismo. O detalhe é que não seria possível que o segundo
psiquismo produzisse o sintoma se não houvesse nele também
um sentimento de culpa inconsciente.
Este mecanismo identificatório, a partir de um traço
análogo entre dois Eus sobre a influência de um sentimento de
culpa inconsciente, explicaria a incorporação inconsciente dos
predicativos implícitos na definição do “homossexual”, como por
exemplo, a compulsão sexual nos “gays” ou o ciúmes nas
“lésbicas”. Tive a oportunidade de acompanhar pacientes que
me procuraram logo após uma primeira experiência sexual com
uma pessoa do mesmo sexo e havia sempre presente um
sentimento de culpa. Alguns passavam a falar das origens
remotas e inconscientes deste sentimento de culpa relatando
lembranças de cenas vividas nas relações com pessoas
significativas, com amigos, com parceiros amorosos e com seus
pais. Estes permaneciam sempre angustiados com a
impossibilidade de encontrar uma definição de sua “identidade
sexual”. Entretanto, esta angústia era o motor da análise,
acabavam por descobrir que não definição possível de si (ou
mesmo que essa definição não era necessária para sua
felicidade cotidiana) e começavam a se preocupar mais com a
viabilidade de seus desejos. Outros passavam a se considerar
“homossexual” e frequëntemente ao conhecer amigos “gays”
relatavam “ter encontrado a sua turma”, sentindo-se tranqüilos e
sem culpa consciente acerca da sua sexualidade e em troca,
passavam a exibir um discurso pessimista sobre a vida dos
“gays”, sobre as dificuldades geradas pelo preconceito, sobre a
impossibilidade de arrumar namorados, ou qualquer outro
discurso queixoso característico de seu grupo de referência.
Estes novos problemas eram percebidos como inerentes à “vida
gay” e em certos casos esses impasses da “identidade gay”
eram frutos de desânimo quanto à possibilidade de sucesso
terapêutico da análise. Parecia-me claro que o sentimento de
culpa, agora inconsciente, encontrava satisfação através do
sofrimento supostamente inerente ao “mundo gay”. Freud
descreve este fenômeno muito claramente: “Ao final,
percebemos que estamos tratando com o que pode ser chamado
de fator ‘moral’, um sentimento de culpa, que está encontrando
sua satisfação na doença e se recusa a abandonar a punição do
sofrimento (...) ele não sente culpado mas doente” (Freud,1923,
p.66)
Assim, estes pacientes não se sentem culpados
conscientemente, mas aceitam o sofrimento “inevitável” de ser
“gay” numa “sociedade preconceituosa”, e agora passam a lutar
contra o “preconceito social”. “Sociedade” e “gays” passam a ser
os novos representantes externos do conflito recalcado. Freud
acrescenta em uma nota de rodapé:
“A luta com o obstáculo de um sentimento inconsciente de
culpa não é fácil para o analista. Nada pode ser feito contra ele
diretamente, e também nada indiretamente, exceto o lento
processo de descobrir suas raízes reprimidas inconscientes e,
assim, gradativamente, transformá-lo num sentimento consciente
de culpa.” (Freud, 1923, p.66) Talvez por este motivo os
pacientes que conseguiam encontrar estas origens no seu
passado, em suas relações com seus pais e seus ideais, podiam
simultaneamente se verem livres dos impasses e sofrimentos
que a “identidade gay” implicava, sem, necessariamente ter que
renunciar a sua vida amorosa com pessoas do mesmo sexo
anatômico.
Mas qual a razão deste distanciamento de si produzido a
partir do momento que um indivíduo se define como “gay”? Maria
Rita Kehl em seu livro “A Mínima Diferença” discute esta
problemática:
“As identidades são as próteses subjetivas produzidas nas
sociedades de massa e quem vive o século XX, em qualquer
período, sabe que a afirmação das diferenças constituídas como
formação de grupos identitários, tem tido antes o efeito de
produzir a intolerância do que o diálogo e a convivência na
diversidade. É inevitável que agrupamentos sociais se
diferenciem e se representem segundo traços identificatórios
sexuais, raciais, nacionais, étnicos, religiosos e, por que não
(embora possa parecer anacrônico), de classes. Mas esperar
que a marca identitária dê conta da subjetividade, que a
pertinência a um grupo defina, por exemplo, para os indivíduos
os caminhos a ser percorridos pelo desejo e o objeto de sua
satisfação, é a meu ver um dos modos contemporâneos de
alienação.” (Khel, 1996, p. 12)
Neste sentido, esses pacientes acreditaram na ilusão de
que “assumindo sua identidade homossexual” estariam livres da
tarefa de criar os caminhos de sua subjetividade, de inventar
seus objetos do desejo e de encontrar soluções viáveis e
criativas para sua satisfação. No entanto, encontram o
sofrimento “prêt-àporter” característico de quem está alienado
dos seus conflitos inconscientes.
Mas por que a lógica de constituição de grupos identitários
como o grupo dos “homossexuais” não consegue realizar a
promessa de conscientização que ela se propõe? Nesta lógica
binária narcisista, ou se é escolhido ou se é preterido.
Bleichmar, em seu livro “O Narcisismo – Estudo sobre a
enunciação e a Gramática Inconsciente”, demonstra como essa
lógica é própria do Eu Ideal.
“O Eu Ideal é neste sentido um enorme edifício assentado
sobre um pilar que ao manter a estrutura total, pode provocar
seu desmoronamento no caso de se quebrar.” (Bleichmar, 1985,
p.61)
Assim, a “orientação sexual” seria o atributo suporte do Eu
Ideal contemporâneo, perdendo-se o interesse por toda história
inconsciente das identificações para focalizar apenas uma das
representações do Eu como sendo a pedra de toque da
identidade do sujeito. Desta forma, um dos atributos do sujeito é
tomado como sendo a totalidade do Eu, logo o juízo e a reação
afetiva que a parte merece passam a ser patrimônio do todo.
Bleichmar prossegue:
“Mas que significado possui dizer que uma valoração
estende-se de uma representação para outra...o tributo suporte
do Eu Ideal põe em ação a capacidade do enunciante para
classificar segundo a seguinte regra operatória: todo atributo
sobre o qual recaia a atenção será avaliado dentro de categorias
que implicam aceitação e nelas ficará situado no grau máximo de
aceitação.” (Bleichmar, 1985, p.64)
O que proponho é que esta lógica funciona também para o
discurso da “homossexualidade”. Nesses discursos o pilar de
sustentação dos sujeitos é a “orientação sexual”. O discurso do
preconceituoso coloca como pilar de sustentação narcísica a
“heterossexualidade” e qualquer atributo avaliado sobre essa
lógica terá aceitação máxima. Em contrapartida, a
“homossexualidade” configuraria o lugar de rejeição máxima, o
lugar do estranho ou intolerável. Desta forma, só haveria dois
lugares: o bom e o mal, o eu e o outro, o cidadão e o bárbaro.
O discurso totalizante do preconceituoso assevera uma
diferença imaginária e marca uma valoração, restando um lugar
escravizante e desvalorado àqueles que se tomam como
destinatários deste discurso. Como bem resumiu Jurandir Freire
Costa:
Assim a construção de subjetividades ideais implica, ipso
facto a figura da anti-norma, ou o desvio do ideal, representado
pelos que não podem, não sabem ou não querem seguir as
injunções ideais. A esses, diz Freud, é reservada a posição de
objeto do desejo de destruição da maioria, que em nome da
norma ideal outorga-se o poder de atacar...É o mecanismo da
rivalidade em torno do narcisismo das pequenas diferenças.”
(Costa, 1992, p.19)
Parece ser digno de nota que o discurso da
“conscientização gay”, endereçado a essa maioria, vai na
direção de dizer mais ou menos assim:
“Somos homossexuais, mas somos tão bons quanto você,
nem melhores nem piores, apenas diferentes!”
Ora, o que é falho nessa estratégia é tentar mudar a
valoração sem mudar a regra de enunciação onde só há dois
lugares possíveis. Reinveste-se libidinalmente o sistema
lingüístico de crenças que deu origem a montagem imaginária na
qual a “orientação sexual” é o traço fundante do sujeito, onde
repousaria o pilar de sustentação narcísica, a suposta base de
diferenciação e separação dos sujeitos em dois grupos distintos
e internamente coerentes. Deste modo, mantém-se o critério
pelo qual engendra-se a diferença, só que desta vez, com a
ilusão de que a mudança da valoração afetiva romperia a lógica
da exclusão e do preconceito.
Como tentamos demonstrar anteriormente, para Freud não
existem esses dois grupos distintos, uma vez que a própria
noção de “escolha homossexual” não constitui um conceito na
teoria freudiana. Freud não considerava a “homossexualidade”
um significante sobre o qual deveriam se render todos os outros
atributos de um sujeito, o que justificaria a criação de um grupo
de indivíduos portadores de características especiais, idéia que
ele explicitamente se opôs.
Retomando a metáfora das rosas, poderíamos afirmar que
não existe a categoria rosas vermelhas essencialmente diferente
das rosas brancas, a não ser nos olhos daquele para o qual a
cor das rosas é um traço fundamental; em outras palavras, para
aquele que a cor das rosas é o atributo suporte do Eu Ideal.
Entretanto, estas categorias são constantemente reificadas
pelo discurso da mídia que oferece constantemente imagens
para autodescrições, através das quais os sujeitos vão se
identificar como pertencentes às “minorias identitárias”. Costa,
em seu livro “Sem Fraude nem Favor: Estudos sobre o Amor
Romântico” explica este mecanismo:
“Na discriminação, o sujeito aprende que nada pode fazer
para mudar o predicado que o torna “inferior” ou “desviante” e a
única saída é legitimar a diferença, afirmando-a como um valor
ideal autônomo”. (Costa, 1998, p.35)
Portanto, legitimar a diferença dizendo: “Somos diferentes,
mas temos igual valor” é uma estratégia ilusória. É preciso
deslocar a questão, saindo da dimensão igualdade X diferença
que sustenta imaginariamente a idéia de que haveria uma
“escolha homossexual” X “escolha heterossexual”.
A propósito disso, Jurandir Freire Costa demonstra, em seu
livro sobre homoerotismo, que o “homossexual” é definido como
sendo aquele indivíduo com “escolha de objeto homossexual”,
isto é, possuiria atração por uma pessoa do mesmo sexo,
entendido como mesma realidade anatômica. Costa questiona
exatamente o que “mesmo sexo”, uma vez que para a
psicanálise não faz sentido falar de feminino e masculino através
de uma referência à anatomia. O que Jurandir nos relembra
nesta dimensão é que “um mesmo sexo pode ser suporte de
diversos investimentos eróticos” e que “o mesmo sexo,
anatomicamente descrito, nem sempre é o “mesmo”
eroticamente investido. \no que concerne a finalidade do desejo
a realidade anatômica é fragmentada na pluralidade dos objetos
parciais e são esses objetos que determinam as características
de estrutura psíquica”. (Costa, 1992, p.31)
Costa demonstra que a lógica do discurso que cria o
”sujeito homossexual” só se sustente no plano anatômico
imaginário, logo o discurso do preconceituoso e o discurso da
“conscientização gay” só se sustentam a partir de uma lógica
que super valoriza a diferença anatômica dos sexos.
Mas negar a existência da “homossexualidade” em
oposição à “heterossexualidade” não seria a negação da
diferença entre os sexos?
Neste ponto é preciso relembrar que uma coisa é a
diferença anatômica dos sexos, outra é a diferença simbólica dos
sexos.
Daniela Ropa resumiu esta discussão de maneira pontual:
“Com Freud e Lacan, vemos que a questão da sexuação
no ser humano não está referida à presença ou ausência do
pênis, mas sim à dialética fálica. O falo sendo aqui entendido
como o referente simbólico que aponta para uma diferença: não
simplesmente para a diferença anatômica, mas para a diferença
mais trágica, própria ao ser humano - aquela que fala de sua
falta e de sua incompletude. É esta “diferença” que nos lança em
nossa eterna busca desejante; nesta procura incessante que só
vai se satisfazer parcialmente através do amor – ilusão
necessária de completude que move o desejo e vem fazer
barreira contra morte e a ausência de sentido”. (in Costa, 1994,
p.177)
Este trecho ajuda-nos a lembrar que a “diferença” da qual
fala a psicanálise, não tem nada a ver com a diferença entre
grupos identitários. Mas apesar disto, ouvimos com freqüência
na clínica psicanalítica o relato de pessoas que, por se deixarem
tomar como destinatários do discurso da homossexualidade e
por assumirem essa marca identitária, queixam-se dos mais
deferentes sintomas. Como podemos a partir de tudo o que já foi
discutido compreender essas experiências na clínica?
IV. O Discurso na Clínica
Meu primeiro paciente do Instituto Kaplan me foi encaminhado
por sua terapeuta que naquele momento estava saindo da instituição.
Coincidentemente, dois meses antes, eu havia assistido a uma
supervisão deste caso, na qual esta terapeuta, o psiquiatra do grupo e
o supervisor discutiram com a equipe a hipótese de este paciente ser
psicótico.A terapeuta referia-se ao paciente como um caso “difícil”.
Não me recordo de quais seriam os sinais apontados pela terapeuta
para diagnosticá-lo como psicótico, mas lembro-me ter questionado a
fragilidade do raciocínio clínico, e alertado para o risco de
engessarmos o paciente com aquela categoria nosográfica.
Exatamente por isso fui para a primeira entrevista esforçando-me em
ter um olhar ingênuo para com o paciente.
Um homem de aproximadamente 45 anos entra na sala, sentase e diz “Eu sou um homossexual ativo, mas não me aceito. Já fiz
várias terapias, gostaria que o senhor me ajudasse a me transformar
em heterossexual.” Perguntei para ele o que era homossexualismo;
ele ficou surpreso e disse que eu sabia disso muito bem. Eu então
disse a ele que gostaria de saber o que ele pensava sobre o assunto e
pedi que falasse qualquer coisa que lembrasse a respeito dessas duas
palavras. Ele então passou a associar ao homossexualismo:
passividade, falta de respeito, doença, loucura, promiscuidade,
sofrimento, frustração e internação. Pedi que continuasse relatando o
que lhe ocorresse. Ele, então, passou a relatar nessa, e em outras
sessões, sua história.
Ângelo foi internado aos 7 anos num hospital psiquiátrico com o
diagnóstico de “homossexualidade”, lá ficando até pouco depois da
adolescência. A representação mais forte que tinha de si mesmo era a
de ex-paciente psiquiátrico. Sendo assim, utilizava-se de inúmeros
mecanismos psíquicos para controlar seu comportamento a fim de não
ser rotulado como “louco”. Por exemplo, se ele era flagrantemente
desrespeitado ou agredido verbalmente, não tomava qualquer atitude.
Fingia ignorar tais agressões e apesar de ter vontade de gritar e ser
agressivo, continha-se pois logo lhe vinha à mente que se assim
procedesse seria taxado de “louco”, “débil mental”, “bicha dando
escândalo”, “bicha dando show” ou “bicha dando espetáculo”. De
tempos em tempos ele tinha “um ataque” de “descontrole e violência”
que acabava por confirmar seu diagnóstico imaginário.
Percorrendo os caminhos associativos surgiram muitas
lembranças de exclusão, hostilidade para com os pais, brincadeiras
sexuais infantis e até um saudosismo do hospital psiquiátrico. No início
de sua análise, em ressonância ao seu discurso queixoso, sentia-se
compelido a pensar na hipótese de um fantasma próprio da
homossexualidade, que desse conta de explicar tanto sofrimento. Mas
como ele se encontrava muito perseguido pelos seus próprios
diagnósticos eu pensei que seria desejável escuta-lo desde em lugar
sem rótulos. No decorrer da análise, Ângelo se desinteressou pelo
discurso da homossexualidade e passou a manifestar toda a sua
hostilidade para com sua mãe “autoritária e recalcada” por tê-lo
internado e para com seu pai, “passivo, submisso e bunda mole” por
ter permitido a internação.
Neste contexto, surge uma lembrança que Ângelo relata com
muita dificuldade. Quando tinha aproximadamente 4 ou 5 anos, um
rapaz morador da sua rua brincava com ele e atirou propositadamente
um “discofly” no mato. Ângelo foi buscar o brinquedo e o rapaz foi
atrás; pediu para que ele tirasse a roupa e tentou penetra-lo; não
conseguindo, uma vez que ele “era muito grande”, pediu que Ângelo o
masturbasse. Ao voltar para a rua, Ângelo viu o seu pai na entrada do
caminho que dava acesso ao local da cena e pensou: “Por que ele não
fez nada? Ele sabia o que estava acontecendo. Ele tinha que tomar
uma atitude”. Falando a partir dessa lembrança, Ângelo queixa-se
muito do pai e diz: “Ele tinha que ter tido um papel mais ativo”. Neste
momento encerro a sessão.
Ângelo, a partir dessa sessão, parece mais implicado no seu
discurso, não se queixa tanto do outro e se engaja em projetos
pessoais, onde se sente mais próximo dos outros:
“Me surpreendi com o que me contaram; as pessoas têm
dificuldades tão sérias quanto as minhas, não sou o centro do
universo.” Ângelo parecia mais tranqüilo e o psiquiatra da instituição
relata muita surpresa em sua “transformação”. Entretanto seu discurso
era muito amargo quando se referia a seu pai e a sua mãe, a decisão
pela internação era algo difícil para ele perdoar. Ele fora internado,
pois às vezes imitava Carmem Miranda, Emilinha Borba e outras
vedetes da época, não gostava de ir para a escola e era “agressivo”.
Falamos muito a respeito do período de internação, e só depois de
muito tempo ele me confessou que foi um período que também
aconteceram coisas boas na sua vida. Ângelo conheceu outro interno,
se apaixonou e eles conseguiram até dividir o mesmo quarto. Esse
relacionamento durou vários anos e Ângelo contava lembranças deste
período com muita ternura. Estimulava Ângelo a falar deste romance,
pois não compreendia como uma pessoa que foi tão feliz com outra
pessoa durante tanto tempo, tinha ao mesmo tempo um pedido para
“transformar-se em heterossexual”. Foi nesse período que Ângelo me
contou sobre o término da relação e o quanto sofreu, por isso não
queria mais namorar e agora se contentava com relações sexuais com
homens que conhecia em saunas e praças.
Poderíamos discutir uma série de questões pertinentes a este
caso, mas o que me interessa em particular é enfocar o fato de que a
partir do momento em que analista e analisando se desprendem do
discurso queixoso da “homossexualidade”, abre-se um espaço onde
um sujeito pode narrar sua história, rememorar e se implicar naquilo
que fala. Outro fato digno de nota é que, se por um lado o discurso
queixoso sobre a homossexualidade soa um grande dejá-vu, algo
muito uniformizável para os homossexuais, a fala de si revela-se
singular, não generalizável sob a forma de uma oposição entre heteros
e homos. As questões que emergem são questões humanas que não
se restringem a grupos categorizados a partir de supostas “opções
sexuais”. Ângelo passou a falar de sua história, do pai doente e
conseguiu apaziguar-se com ele antes de sua morte, momento em
que Ângelo descobriu um enorme amor pelo seus pais, sentimentos
que pareciam estar encobertos por tanta mágoa e por uma
preocupação excessiva com sua “homossexualidade”. Neste dia,
Ângelo chorou muito, e me agradeceu por poder se aperceber disso a
tempo.
Outro caso que ilustra essa mudança é o de Caio que me
procurou dizendo “aceitar muito bem a sua homossexualidade” e que
seu problema era que “esse mundo gay é muito promíscuo” e que “as
pessoas não querem relacionamentos muito sério”. Em seu discurso
queixoso melancólico relatava não ter coragem para dizer às pessoas
o que ele realmente queria, sempre inventava desculpas ao invés de
simplesmente dizer que não queria fazer algo. Neste contexto, lembrase de quando criança escutou uma briga entre seu pai e sua mãe e
em seguida ouviu um jarro se quebrar. Sua mãe saiu chorando do
quarto e disse: “não está acontecendo nana”. No outro dia a
empregada viria para fazer uma faxina e a mãe teria inventado uma
história mirabolante para explicar o objeto quebrado. Ele associou que
até hoje se percebe inventando histórias mirabolantes (do tipo
obsessivo) para não se haver com o seu desejo e a sua
agressividade. Quando deixou a mãe para se “casar” com um rapaz
não disse por que realmente estava saindo de casa. Supostamente,
ele não podia dizer por que é homossexual, mas está claro que ele
não pôde dizer para sua mãe do seu desejo, pois falar do seu desejo
implicaria em tirá-lo do lugar do “bom menino”. Um lugar que, se por
um lado garante um ganho narcísico, por outro lado é sentido como
“uma faca sobre a minha cabeça”, uma faca que a qualquer momento
pode cair matando-o. A distância entre seu Eu e este eu ideal exige
esta punição. Caio passou a falar de como sempre se percebeu
distante daquilo que seus pais esperavam dele, sentia-se
constantemente comparado ao irmão que era mais interessado no
comércio da família. Seu pai havia falecido há alguns anos e deixado
de herança a casa onde Caio morava, esta casa era alvo de inúmeras
preocupações obsessivas: “Tenho sempre uma lista enorme de coisas
para consertar na casa, essa lista nunca acaba e estou sempre
culpado por não terminar as tarefas que eu mesmo inventei.”
Associando a partir da lista de tarefas e de sua casa, Caio recordou-se
que quando soube da morte do pai, por um segundo pensou em como
seria bom receber a casa de herança. A mesma casa que foi morar
com o namorado e que também era fonte de tortura pelas lembranças
que a relação de anos deixou. Caio tomou, aos poucos, consciência
da culpa pela morte do pai e da destruição imaginária do objeto
amado.
A partir do momento em que se abre especo para a livre
associação., esse paciente resignifica a história da separação do seu
namorado, amor perdido do qual nunca pôde fazer um luto. Isto o
impede de se aproximar e de se envolver com outras pessoas, o que
poderia trazer à consciência a culpa pelo objeto perdido e ainda
associações desse objeto com o pai morto. Assim, a teoria do “mundo
gay promíscuo” era uma forma de mantê-lo afastado de novos
envolvimentos amorosos e conseqüentemente de suas angústias
depressivas.
Podemos dizer que se o analista não se preocupa em saber a
causa da “homossexualidade”, curar o paciente ou fazê-lo a todo custo
aceitar a “homossexualidade”., e ainda, se o analista não se gruda
nesta categoria que é externa ao dispositivo analítico e se livra desses
a priori, o analisando passa a revelar-se não muito diferente dos
supostos “heterossexuais”, debatendo-se com questões próprias do
ser humano: O que é a morte?, O que é um pai para seu filho, culpa,
amor, castração, etc.? Ora, se os elementos que compõem a categoria
“X” apresentam características que também estão presentes nos
elementos que compõem a categoria “Y” e se nenhuma característica
relevante é encontrada em uma das categorias e ausentes na outra,
essas duas categorias são totalmente inúteis. Elas descrevem
fenômenos sem nenhuma particularidade. Logo, a categoria
“homossexual” é dispensável para ouvirmos um paciente. Uma
categoria ou conceito deveria nos auxiliar no sentido de ampliar nossa
escuta permitindo a emergência de novos significados. No caso de
Caio, por exemplo, noções como ambivalência paterna e parricídio,
me ajudaram a pensar em sentimento de culpa inconsciente e essa
construção foi confirmada pelas associações do paciente. De outro
lado, falar das características peculiares do “mundo gay” não nos
levou a nada.
Foi esta posição que Paulo parecia exigir de mim como analista.
Disse-me em sua primeira entrevista: “Eu sou um homossexual e não
quero falar de homossexualismo como problema, quero ser ouvido
como uma pessoa normal”, como se fosse possível falar em
normalidade do desejo.
Mais tarde, esse paciente percebeu por que havia me procurado.
Uma vez que ele me rotulava como homossexual, garantia assim, a
possibilidade de um enamoramento. “Quando eu te procurei eu
achava que era porque você, sendo gay, poderia me entender melhor,
agora eu me pergunto se não é porque estava aí garantida a
possibilidade de eu me apaixonar”. “Eu só consigo confiar em alguém
por quem eu estou apaixonado ou que esteja apaixonado por mim.”
No decorrer de sua análise, esse paciente começa a perceber
seu modo bastante simbiótico, onde se sente sufocado, porém
protegido. Relacionava seus namorados com as lembranças de um pai
protetor que, no entanto, sustentava uma ilusão de um mundo
paradisíaco. Seu pai era muito amoroso, um homem importante na
cidade, sua mão era uma mulher distante: “Ela só ficava comigo
depois que eu estava limpo e trocado pelas babás.” Mas Paulo tinha o
carinho do pai, sempre tão compreensivo e presente.
Foi esse tipo de amor que Paulo encontrou no seu namorado,
logo já moravam juntos em outra cidade., faziam projetos juntos e
viveram bem por alguns anos. Após o término dessa relação, Paulo
não conseguia se recuperar e passou a usar cocaína, num modelo tão
adicto como o de seu namoro. A análise fazia progressos em mostrar
as ralações de sua compulsão com seu antigo relacionamento. Suas
lembranças infantis acerca do relacionamento com seus pais eram
numerosas quando Paulo relatou estar apaixonado por seu analista e
por isso achava necessário parar o tratamento. Este período foi difícil
de manejar, mas utilizei as fantasias que Paulo tinha sobre meu
suposto “caso” com um rapaz “sério e atencioso” para mostrar-lhe que
este casal perfeito nada mais era que eu sonho de uma dupla
amorosa que magicamente eliminaria as angústias de viver.
O que desejo ilustrar com esses três casos é que para uma
mesma temática queixosa, de pessoas que supostamente pertenciam
a uma mesma categoria nosográfica, surgem três sujeitos diferente,
singulares. Seus discursos sobre a homossexualidade estavam lá
mais para esconder do que para revelar, pois quando tomados pela
linguagem, falavam de um lugar livre de injunções defensivas,
irrompendo com freqüência a percepção interna da dor, da ausência
de sentido e da falta do amor. É nesses momentos deslizantes que se
vislumbra a falta para ser, que leva o sujeito a fazer um pedido
legítimo de análise, para relembrar sua história, recontar suas mazelas
e se posicionar frente a suas fantasias, lançando-se para o infinito da
linguagem onde aspira-se uma nova construção narrativa de si e dos
outros, uma mitologia poética de sua própria história, uma tentativa de
suportar seu próprio desejo.
É bem verdade que o discurso queixoso é bastante uniforme
para este suposto grupo de indivíduos. Dos inúmeros pacientes que
atendi, todos poderiam ser divididos em basicamente 3 grupos:
●
Aqueles que querem se curar da homossexualidade.
●
Aqueles que sabem que são homossexuais, mas sofrem
com isso.
●
Aqueles que aceitam, estão tranqüilos, mas precisam de
um analista que “não vá se ater a isso”.
Mas para que serve fazermos um agrupamento a partir do
discurso queixoso e do sintoma? Seria como dizer: quem tem
ejaculação precoce é um ejaculador precoce, quem tem impotência é
um impotente. Ora, procedendo assim, estaríamos esquecendo toda a
teoria de sobredeterminação do sintoma, e tomando a queixa como a
verdade sobre o sujeito. Não me parece fazer sentido construir uma
metapsicologia em ressonância a um discurso queixoso.
É nesta direção que acredito que a reificação de uma categoria
psicopatológica homossexual é muito próxima da metáfora de Manuel
Tosta Berlinck de “modelos prêt-à-porter”, modelos psicopatológicos
prontos para enquadrar nossos pacientes, obturarem nossa escuta e
aliviar nossa angústia diante do outro estranho que aponta para nossa
falta de saber. De acordo com Berlinck, a clínica psicanalítica solicita
um modelo de “alta costura” para cada cliente:
“Essa solicitação pelo clínico, pelo clinicar, envolve seguramente
em debruçar-se, um inclinar-se sobre o sujeito para escutar sua
fala,aquilo que diz na relação transferencial desde um lugar sem
rótulos, que resiste a própria classificação psicopatológica em direção
a uma “veste” feita com exclusividade para ele, que lhe sirva bem e
que lhe dê toda a liberdade possível em relação às classes que não
lhe são próprias e que lhe dificulta o movimento psíquico.”5
Assim, afirmar que um cliente é homossexual não diz nada da
sua posição subjetiva, só diz da resistência do analista de se
“desvestir das vestes psicológicas existentes para escutar o sujeito, o
que deixaria o psicoterapeuta com uma sensação de nudez, de nada
saber, de fragilidade, de confusão” conclui Berlinck.
_______________________________________
5 Extraído
do texto do Laboratório de Psicopatologia Fundamental (não publicado), Programa
Estudos Pós Graduados em Psicologia Clínica, PUC/SP.
Jurandir Freire Costa, em A Inocência do Vício, afirma que o
“emprego freqüente do termo (homossexual) leva-nos a crer que
realmente existe um tipo humano específico designado por este
substantivo comum...A particularidade do homoerotismo em nossa
cultura não se deve à pretensa uniformidade psíquica da estrutura do
desejo comum a todos os homossexuais, deve-se sugiro, ao fato de
ser uma experiência subjetiva moralmente desaprovada pelo ideal
sexual da maioria”. (Costa, 1991,p.22)
O que Jurandir relembra de Freud é que não há essa
“substância” ou “essência” comum a todos os indivíduos que se
representam ou são definidos como homossexuais. Essas
classificações nada dizem das vivências, das dores, e das produções
simbólicas dos sujeitos particulares. Qual é a função dessas
classificações? Não posso responder melhor que Daniel Ropa:
“A que servem, e aqui penso em termos éticos e morais, todas
estas classificações a partir das quais pensamos pode resumir e
definir de vez a identidade das pessoas? Sendo que as classificações
em “espécimes sexuais” parecem valer mais ainda para os que
divergem das normas. Estas, então, serão interpeladas quase que
unicamente em nome de seus gostos, inclinações ou escolhas
sexuais. Deixarão de ser bons trabalhadores, amigos, cidadãos,
maridos ou esposas, pais ou mães, para se tornarem, quase única ou
exclusivamente homossexuais, bissexuais, travestis, etc., e toda a
longa lista dos que se encontram no limbo, acusados de algum desvio
moral ou patológico. Nessa sexualidade poderia representar um
potencial para a escolha, para a mudança e para a diversidade. No
entanto, nós a transformamos num desvio, naquilo que mais nos
aprisiona. Num destino para “nós” e num inferno para os “outros”, para
os que ousaram questionar os limites da prisão”. (Costa, 1994,p.175)
Minha leitura do texto de Daniela não vai na direção de uma
clínica da vitimização, uma vez que as piores prisões são aquelas que
construímos através das teias e tramas inconscientes, ao nos
deixarmos tomar como destinatários do discurso totalizante do outro.
Em meu artigo “Entrevista com Vampiro” analiso o caso de um
paciente que estava tomado por esta prisão do discurso da
homossexualidade e concluo:
“A clínica tem me feito pensar que a homossexualidade é um
hífen. Meus pacientes se narram professores-homossexuais,
vendedores-homossexuais, amigos-homossexuais, ou seja, sua
definição de Eu obedece a função F(S) = x – h, onde se lê a função de
um sujeito F(S) é definida por qualquer atributo ou representação do
Eu (x) que estará sempre colada ao discurso hegemônico sobre a
homossexualidade”. (Nascimento,1998,p.115)
O sujeito nesse tipo de narrativa fica colado a um predicativo que
o impossibilita fazer uma narrativa criativa e transformadora de si.
Rubens Volich numa discussão deste texto no Laboratório de
Psicopatologia Fundamental considerou que esta metáfora do hífen
pode ser associada ao cordão umbilical. Bem sabemos que o esforço
no sentido de construirmos uma narrativa própria depende de uma
certa separação do corpo do outro, separação angustiante, porém
libertadora.
A questão é que a sexualidade “poderia representar um potencial
para a sua escolha, para a mudança e para a diversidade”, como
Ronaldo Pamplona deixa entrever em seu livro Os Onze Sexos
usando a metáfora do “caleidoscópio”, no qual basta um novo giro
para “fazer surgir as mais diversas imagens da sexualidade humana”.
(Costa, 1994,p.205)
Uma pergunta persiste: o que fazemos com os sujeitos filhos
dessas práticas lingüísticas? Sujeitos que encontram “resposta” para o
seu sofrimento na cultura do discurso parental hegemônico e na
miséria da auto-rotulação.
Passei a indagar qual seria o efeito transferencial do discurso da
homossexualidade sobre o analista. Penso que o analista se vê
induzido na transferência a questionar a igualdade dos sexos, a
diferença dos sexos, o que é ser igual, o que é ser diferente. O
analista fica angustiado por não saber onde reside a diferença entre
masculino e feminino.
Assim, se há algo de narcísico na homossexualidade, é o
desequilíbrio narcísico produzido no analista pela escuta de histórias
que o colocam diante do enigma da diferença dos sexos, como a de
Rômulo e Remo.
Parece possuir um valor heurístico o conceito de identidade de
gênero nuclear de Stoller. Segundo este autor:
“A identidade de gênero nuclear resulta, em minha opinião, do
seguinte:
Uma “força” biológica: originando-se na vida fetal e comumente
genética em sua origem, este efeito – tanto quanto se sabe –
emerge da organização neurofisiológica (sistema nervoso
central) do cérebro fetal;
A designação do sexo no nascimento: a mensagem que a
aparência dos genitais externos do bebê leva àquelas que
podem designar os sexos – o médico que está atendendo e
os pais – e os efeitos inequívocos subseqüentes desta
designação para convence-los do sexo da criança;
A influência incessante das atitudes dos pais, especialmente das
mães, sobre o sexo daquele bebê, e a interpretação destas
percepções por parte do bebê – pela sua capacidade
crescente de fantasiar – como acontecimentos, isto é,
experiências motivadas, significativas;
Fenômenos “bio-psíquicos”, efeitos pós-natais precoces
causados por padrões habituais de manejo do bebê –
condicionamento, “imprinting” ou outras tantas formas de
aprendizagem que, nós imaginamos, modificam
permanentemente o cérebro do bebê e o comportamento
resultante, sem que os processos mentais do bebê o protejam
deste “imput” sensorial. Esta categoria está relacionada ao
item 3; ela é listada separadamente por uma questão de
ênfase, e para distingui-la dos processos mentais (também
resultado das influências dos pais) com os quais nós estamos
mais familiarizados, tais como a ansiedade de castração
(Freud, 1909);
O desenvolvimento do ego corporal: a miríade de qualidades e
quantidades de sensações, especialmente dos genitais, que
definem o físico e ajudam a definir as dimensões psíquicas do
sexo da pessoa, confirmando, assim, para o bebê as
convicções dos pais a respeito do sexo de seu filho”. (Stoller,
1993,p.29)
Podemos dizer que salvo nos casos onde há ambigüidade
genital, o médico e os pais designam – a partir dos genitais –
o sexo da criança. Nesse sentido, somente o primeiro item
tem uma relação direta com questões propriamente
biológicas, genéticas ou anatômicas, os quatro restantes
referem-se a fatores externos e são da ordem propriamente
significante, são efeito da palavra dos pais.
Essa primeira nomeação tem uma força imaginária que
forma a identidade de gênero nuclear. /sobre a influência dos
pais o bebê interpreta suas percepções e constrói sua
imagem do corpo a partir dessa primeira diferenciação
imaginária, que inclui o gênero em que o bebê é categorizado
e o gênero dos pais em contrapartida. A identidade de gênero
nuclear nada mais é do que o sentimento de ser homem ou
ser mulher. Segundo Calligaris:
“Na verdade, quem leu Stoller lembra muito bem que ele
sempre insistiu em que a distinção por ele proposta entre
sexo biológico e identidade de gênero não tem nenhuma
implicação do lado da escolha dos objetos sexuais dos
indivíduos. A única conduta “ qual podem dar lugar distúrbios
de identidade de gênero, ou seja, essa discordância entre
sexo biológico e identidade de gênero, é a aspiração
transsexual, o desejo de acabar transformando seu próprio
sexo biológico de tal forma que corresponda à identidade de
gênero”. (Calligaris, 1996,p.6)
Nesta direção, podemos pensar que o que determina o
interesse de alguns indivíduos por pessoas da mesma
identidade de gênero é obviamente o Édipo. Ou seja, o Édipo
determina quaisquer escolhas amorosas ou preferências
sexuais subseqüentes do adulto. Assim, se existisse uma
“causa da homossexualidade” esta seria a mesma causa da
“heterossexualidade”, a saber, se quisermos compreender por
que gostamos de pessoas que possuem tais e tais
características, vamos vislumbrar um pouco dessas respostas
rememorando nossa história edípica, história de escolhas e
de identificações.
Mas por que persiste na clínica a fala de algumas pessoas
que se deixam tomar por destinatários do discurso da
homossexualidade, aceitam essa denominação, sentem-se
diferentes das outras, consideram sua sexualidade desviante
ou anormal ao olhar de um outro significativo e, em função
disso, formulam a hipótese de que estes são os motivos do
seu sofrimento?
Podemos dizer que ninguém nunca deixou que elas
pensassem diferente, que isto é efeito de uma prática
lingüística. Esta é uma hipótese provável, mas poderíamos
nos perguntar também se esse discurso cultural não encontra
seu eco ou ressonância em algum lugar do psiquismo.
A minha hipótese é a seguinte: nos dois ou três primeiros
anos de vida, a criança é ensinada a acreditar que gênero e
sexo anatômico são a mesma coisa, é esta convicção que
Stoller denominou identidade nuclear de gênero. Nesse
período, a criança também aprende a ver seus pais, figuras
altamente significativas para ela, como um casal formado por
uma pessoa do gênero masculino que mantém um
relacionamento amoroso com uma pessoa do gênero
feminino. Produz-se um deslocamento que torna a anatomia o
pilar de sustentação narcísica do eu ideal, há um superinvestimento no anatômico, que escamoteia a questão das
diferenças sexuais. Essa imagem de si e do casal parental,
estrutura sustentada pelo imaginário sexual de nosso século,
é atualizada na vivência particular da criança e outorgada
pelos outros significativos, seus pais.
Ora, mais tarde, a noção de masculinidade e feminilidade
se ampliam, se misturam e se complexificam a partir dos
percursos mais idiossincráticos possíveis. Entretanto, quando
um indivíduo que mantém relações amorosas com outro do
seu mesmo sexo anatômico, ao ser interpelado pelo discurso
preconceituoso da homossexualidade com sua lógica
disjuntiva sente ressonância desse discurso a partir daquelas
primeiras nomeações primitivas e a representação de sua
relação amorosa, entra em conflito com a representação
primeira do casal parental.
\o Eu se identifica com a lógica do eu ideal do nosso século
e acaba por se aprisionar numa posição narcísica de máxima
desvaloração. A angústia mobilizada força o Eu a procurar
respostas no discurso parental hegemônico. Na clínica, isto é
o que os pacientes relatam como sento “eu descobri naquele
momento que era homossexual”.
Leandro, aos 12 anos, costumava ter brincadeiras sexuais
com um rapaz mais velho. Isso não lhe angustiava até o dia
que ouviu sua mãe dizer, a propósito de um vizinho que tinha
uma vida conjugal com outro homem, que eles eram bichas.
“Naquele momento descobri que o que eu fazia era
homossexualismo, que era errado e que maus pais jamais
poderiam saber disso; o mundo desabou na minha cabeça e
eu passei a evitar esses encontros” diz Leandro.
No decorrer de sua análise, Leandro pôde associar sua
angústia com as forças pulsionais quer na sua adolescência
deixavam-no em uma posição de desamparo , pôde também,
rememorar seus desejos proibidos para com seus pais.
O que pretendo ilustrar é que a fixação ego-narcísica no
sistema de nomeação visa defender o sujeito de seu
desamparo frente ao amor e à morte, ou seja, o discurso
queixoso sobre a “homossexualidade” nada mais é do que
uma forma para evitar falar sobre as diferenças sexuais, na
tentativa de driblar a castração. Pois sair da lógica do eu ideal
significa abrir mão do olhar parental que nos coloca no lugar
de “senhores do castelo”, seria sair da fascinação do espelho
que já aprisionou algum dia todos nós, e é por isso que
imagens como as de Rômulo e Remo nos incomodam
constratransferencialmente. Aqui é importante ainda
acrescentar que o discurso sobre a “homossexualidade” pode
ser defensivo não só em relação à angústia do Eu provocada
por um colapso narcísico. Na clínica, percebo que recitar o
discurso imaginário social sobre a “homossexualidade” pode
estar a serviço de defender o Eu de vários tipos de angústia.
Poderíamos resumir a função da queixa sobre a
“homossexualidade” da seguinte forma:
● Um conflito inconsciente gera angústia no Eu;
● Uma impossibilidade do Eu em suportar esta angústia
exige uma estratégia defensiva, a saber, falar de outro tema
que não o conflito;
● Discurso imaginário social sobre a “homossexualidade”
entra nesta dinâmica com a mesma função que os restos
diurnos num sonho, ou seja, oferece imagens que alo mesmo
tempo podem transportar a angústia e distanciá-la do conflito
original, oferecendo-lhe um disfarce;
● Inicia-se o processo identificatório e sobre a influência
do sentimento de culpa provocado pela distância entre o Eu e
o Eu Ideal, o sujeito passa a identificar-se com todas as
premissas e predicativos validos para o discurso sobre a
“homossexualidade”, incluindo sofrimentos e impasses
característicos da “identidade homossexual”.
Essa nova identidade entra em conflito com aquela
nomeação primitiva. Ou seja, de que só pessoas com
identidade de gênero nuclear diferentes podem ser parceiros
sexuais passa do imaginário sexual da cultura, é filtrada pela
personalidade dos pais e alcança o imaginário infantil que por
imprinting, por “osmose” e mais tarde na vida adulta entraria
em conflito cm a diversidade que é própria da sexualidade.
Não se trata de uma militância politicamente correta, de
coibir o uso de termos gay ou homossexual, mas questionar a
suposição de que estas palavras designam uma
psicodinâmica específica, o que justificaria hipóteses
defensivas do sujeito, do tipo “todo meu sofrimento é devido
ao fato de ser homossexual”. Na medida em que o analista é
investido da mesma força pulsional que outrora era dirigida
aos pais, abre-se um espaço para resignificar os conceitos de
masculino e feminino na sua base mais primitiva, irracional e
inconsciente. A palavra dita na transferência estaria na
interface entre dois universos lingüísticos, o discurso social e
o discurso psicanalítico, na realidade é o afeto que reconstrói
essas significações. O analista teria a função de fazer um
corte entre a percepção da angústia sinal e a recitação sobre
a “homossexualidade”, para dar a oportunidade de o paciente
entrar em contato com o conflito inconsciente e
consequentemente dar um novo destino par a angústia.
Neste ponto o analista exigiria do analisando um esforço
de fazer sua própria narrativa. Em “Construções em Análise”
Freud descreve que a tarefa do analista seria a de
“...completar aquilo que foi esquecido a partir dos traços que
deixou atrás de si, ou mais corretamente, construí-lo” (Freud,
1937,p.293) Minha hipótese é que diante da ausência de um
fragmento de sua história o paciente ao invés de construir
uma narrativa própria ele adere ao discurso queixoso sobre a
“homossexualidade”, ele se cola a este discurso com o hífen.
O analista, portanto, teria que cortar o hífen e estimular o
paciente a recuperar as lembranças perdidas, tentar fazer a
conexão com seus sintomas, repetições e inibições, e ainda
na ausência destas conexões fazer suas próprias
construções. Retomando a idéia de discurso mito poético,
exige-se do paciente que ao invés de preencher as lacunas
da sua história rememorada com “narrativas prêt à porter” e
“identidades pré-fabricadas”, que ele passe a construir seu
próprio mito de origem.
Oferece-se ao analisando a oportunidade de construir
novos sentidos para a sua forma de amar, que é tão singular
e universal como todas as outras, deixando-o livre para entrar
em contato com outros conflitos e questões de sua história,
convidando-o para uma nova construção narrativa mitopoética, sustentada por uma fala mais próxima da sua
verdade subjetiva.
Permanecem, entretanto, duas perguntas:
Qual o papel da transferência do analista nesta construção
mítica? Como saber que estas construções são corretas?
Joyce Mcdougall ao relatar um de seus casos conclui:
“Minha surdez contratransferencial, juntamente com
minhas fantasias recalcadas, tinham funcionado como uma
tela opaca, impedindo que a “luz” analítica iluminasse não
somente a vida sexual adulta insatisfatória de Marie-josée,
mas também um elemento fantasístico predominante de sua
frigidez parcial: a saber, seus desejos homossexuais nãoreconhecidos”.
Com o relato desse caso, Joyce deixa claro que o analista
precisa estar igualmente livre de injunções defensivas a
respeito de suas próprias fantasias sexuais com pessoas do
mesmo sexo anatômico, para poder ouvir seu paciente. O que
gostaria de acrescentar é que isto implica não somente em
reconhecer suas próprias fantasias e angústias, mas também
em não aderir a narrativas pré-fabricadas.
Recordo-me de ter sido procurado por uma terapeuta para
que eu passasse a atender uma paciente que ela acreditava
precisar “assumir sua homossexualidade”, ficou claro na
supervisão que a idéia do encaminhamento era muito
sintomática em ralação a dificuldades outras na condução do
caso; tão logo foram percebidas tais angústias, a terapeuta
percebeu quão defensiva era sua proposta. O interessante é
que ela fez uso de um jargão da mídia “assumir a
homossexualidade” quando a questão era simplesmente dela
assumir o tratamento da sua paciente e suportar as incertezas
que esse caso lhe trazia.
Quanto a como saber sobre a validade de nossas
construções, Freud em “Construções em Análise” escreve:
“O ‘sim’ não possui valor, a menos que seja seguido por
confirmações indiretas, a menos que o paciente,
imediatamente após o ‘sim’, produza novas lembranças que
completem e ampliem a construção”. (Freud, 1937,p.297)
Freud continua afirmando o texto que somente quando o
paciente produz associações que dão continuidade as nossas
proposições, ou seja, somente quando o paciente completa
nossa mitologia com seus sonhos, atos falhos, lembranças,
podemos considerar que nossas “viagens” têm algum sentido
e possuem valor analítico e terapêutico.
A metáfora analítica é então uma co-elaboração de
paciente e analista, e a interpretação é uma resposta criativa
do analista frente ao conjunto das transferências. Fédida
acredita haver três termos nesta equação:
“...a transferência do paciente sobre o analista, a
transferência do analista sobre o paciente e a possibilidade
disjuntiva – que define a posição do analista – de poder
apreciar esse funcionamento inter-transferencial. Ser analista
é estar nessa condição de disjunção”. (Fedida,1988,p.61)
O que tentei demonstrar com essa pesquisa é que a
transferência do paciente que se cola ao discurso queixoso
imaginário sobre a “homossexualidade”, pode ser respondida
por uma atitude transferencial do analista adesiva a este
discurso. O risco neste caso é de que paciente, analista e
discurso sobre “homossexualidade”, tornem-se uma unidade
fusional como um gás nobre, elemento da tabela periódica
que por possuir um número de elétrons estáveis na última
camada não consegue se associar a nenhum outro elemento.
Seria preciso produzir uma instabilidade nas camadas
discursivas para fazer emergir novas associações. Isso só é
possível se o analista pode estar também numa posição
disjuntiva, e produzir um corte na “fusão atômica”. É
interessante lembrar que a representação de um átomo livre
para se ligar a outro, em virtude de sua instabilidade de
elétrons, é exatamente feita com uma letra e um hífen,
lembram-se? Assim, a representação da “molécula fusional”
poderia ser:
P-H-A, onde se lê paciente (P) e analista (A)
transferencialmente grudados no discurso da
“homossexualidade” (H). Minha proposição é que a partir da
posição disjuntiva do analista, surgiria o S-, onde se lê, sujeito
livre associativo, o que lhe permitiria uma oportunidade para
entrar em contato com seus conflitos inconscientes, suas
culpas (misto de pulsão de vida e de morte), suas exigências
ideais, suas lembranças e angústias, o que possibilitaria a
emergência de suas próprias metáforas mito poéticas.
Na realidade, toda esta pesquisa é uma grande construção
mito poética em resposta ao conjunto das transferências
suscitadas pela minha experiência clínica, uma tentativa de
criar uma narrativa criativa e metafórica que possa fazer
sentido para algum outro. Se essa construção produzir
associações em outros analista, completando minha viagem
metapsicologia e criando novos sentidos que auxiliem a
reflexão clínica, estão esta pesquisa terá produzido um efeito
analítico.
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