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A ESSÊNCIA DO PSEUDO (-NIMO) EM KIERKEGAARD E HEIDEGGER:
NOTAS SOBRE A QUESTÃO DA NÃO-VERDADE E DA VERDADE
Marcos Érico de Araújo Silva230
[email protected]
UFPB-UFRN-UFPE
RESUMO: No presente trabalho faremos alusão à interpretação heideggeriano do
conceito de pseudo. Isso implica em pensar a essência do pseudo como sendo
diferente do “falso”. A essência do pseudo está relacionado e determinado pela
Alethéia. O pseudo envolve dissimulação no sentido de encobrir e desencobrir.
Parece-nos, portanto, que existe uma dupla origem do sentido do pseudônimo
(pseudo-nimo) para Kierkegaard, a saber: o sentido grego de pseudo e o sentido
cristão do modo de Deus se revelar. Portanto tanto em Kierkegaard quanto em
Heidegger a questão da verdade está vinculada à não-verdade.
Palavras-chave: verdade, não-verdade, pseudo.
RESUMEN: En este trabajo se alude a la interpretación de Heidegger del concepto
de la pseudo. Esto implica pensar en la esencia de la pseudo tan diferente de "falsa".
La esencia de lo seudo asociado y determinado por Alethia. El seudo implica
disimulación con el fin de cubrir y descubrir. Parece, pues, que hay un doble origen
del sentido de seudónimo (seudo-nimo) a Kierkegaard, a saber, el sentido griego de
la pseudo y la comprensión cristiana de la forma de Dios se revelar. Por eso, tanto
Kierkegaard como en Heidegger la cuestión de la verdad está ligada a la no-verdad.
Palabras-clave: verdad, no-verdad, pseudo.
385
INTRODUÇÃO
Fazer uma possível relação entre Kierkegaard e Heidegger a partir do
problema da verdade e da não-verdade é apontar, acenar para a questão que os
ocupavam e os pre-ocupavam na filosofia. Não daremos um tratamento temático
exaustivo, quer dizer, enriquecendo-o com corroborações de passagens ao longo da
230
Doutorando em Filosofia na UFPB-UFRN-UFPE.
produção filosófica dos dois filósofos. Tomaremos o caminho de mostrar a lógica
interna da relação entre verdade e não-verdade, nos dois filósofos, como sendo um
caminho possível para visualizarmos o caráter filosófico, ou o elemento da filosofia,
em que Kierkegaard e Heidegger se moviam.
A essência da verdade para Kierkegaard e Heidegger soa e ressoa diferente
do modo como a Tradição diz e pensa “essência”. A “essência” é sempre um “em si”
que a Tradição estabelece fora da finitude humana. Heidegger e Kierkegaard
estabelecem o problema da verdade no modo de ser do homem, isto é, do
compreender do homem. A verdade não pode ser entendida como algo “em si”,
como faz a Tradição, a metafísica, isto é, como algo fora da realidade. Esse
procedimento da Tradição, essa busca por um princípio teorético, isto é, fora do real
é uma falsificação do princípio, é uma entificação do Ser. A fonte, a origem, a
essência do Ser é o não-ser, é a aparência em que o Ser se manifesta. Isso é o
desencobrimento (Alethéia). Verdade, em Heidegger, é a aparência, mas sem a
dualidade cultivada por Parmênides, Platão etc. A essência da verdade, do Todo da
realidade não será assegurada por uma adequação ou conformidade com algo “em
si”, fora da realidade231.
Em Kierkegaard e Heidegger a essência da verdade aponta para a aparência,
isto é, é aquilo que vemos, que nos relacionamos. Portanto, a essência da verdade
tem uma relação privilegiada, intrínseca com o Devir, com a mudança, a aparência. A
filosofia, ao contrário das ciências, precisa dizer, definir precisamente o Todo (e não
fragmento!) do Devir. A filosofia, pois, não diz ou se limita a um aspecto ( eidos) do
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real, mas é um ver o todo do real. Ter essa pretensão significa buscar uma definição
que não se limita a aspectos do real, mas deve buscar algo como o Ser que
permanece na mudança incessante. Mas esse Ser não está desvinculado, ou deslocado do Devir. Ele é no devir. Então, o Ser do Devir é o Ser, a verdade da filosofia.
Eis a grande dificuldade da Tradição: como é preciso dizer o Ser do Devir, a Tradição
sempre pensa o Ser e seu oposto, nunca chegando a pensar o Devir como Ser.
231
A não-verdade, para a Tradição, é a não-conformidade, a não-adequação, portanto é o falso, o
pseudo, a negação da verdade. Em Kierkegaard e Heidegger será positivada a questão da nãoverdade por fazer parte da tessitura do real. A Tradição pensa a verdade como adequação,
conformidade, mas não percebe que a base, o fundamento, isto é, o que possibilita falas da
adequação é o desvelamento. O desvelamento, pois, é mais originário. Mas só é possível pensar isto
num esforço do pensar que pensa no interior da superação da metafísica.
Pensar o devir como Ser é pôr-se no movimento do real, das coisas, do
sendo e, assim, apreender no sendo, no devir o Ser, isto é, o poder-ser do Ser
enquanto Devir. Falar do poder-ser, da possibilidade de poder é entrar nas
disposições fundamentais da filosofia, por exemplo, a angústia 232, própria do Dasein
ou do Indivíduo. O Dasein é o único capaz de colocar a questão, de formular o
problema. Entender o homem nessa dimensão originária, e não em sua dimensão
biológica, é colocar o sentido de começo em filosofia. É um começo que nunca
começa porque desde sempre já começou. A essência da verdade brota, viceja daqui
enquanto sendo, devir. Esse poder de compreender ou colocar a questão, própria do
homem, não pode ser entendido como um dado, um princípio (razão, metafísica),
mas como devir, isto é, o sendo.
A QUESTÃO DA VERDADE E NÃO-VERDADE EM HEIDEGGER
O tratamento temático da questão da verdade, por Heidegger, é original por
vincular a não-verdade à essência da verdade. A tradição pensa a não-verdade
apenas, e sobretudo, como a falsificação, como o oposto da verdade. O que
apoditicamente não é verdadeiro é necessariamente o falso, o erro. Esse modelo
matemático de enxergar a realidade, de pensar o real foi seguido pela filosofia,
principalmente na modernidade, como um more geometrico demonstratœ. Toda a
história da filosofia é a história da de-cadência, a perda da cadência, da afinação
(Stimmung) com a questão originária do Ser. Sem esta afinação ou atmosfera
apropriada a questão do Ser perde seu sentido originário, afirmando-se, porém, com
um sentido deslocado de sua origem. Essa deslocação do sentido do ser, esse estar
des-locado, esse estar “por fora” de uma atmosfera adequada ou de um estado de
ânimo (Stimmung) apropriado falsifica a verdade do ser.
A história da filosofia enquanto história da de-cadência ou esquecimento do
sentido de Ser se realiza graças a pro-vidência dos filósofos, na tradição, ao
232
Aqui aparece o conceito de angústia precisamente para explicar esse fundo ontológico do e no
homem que, antes, de Heidegger, em 1844, Vigilius Haufniensis/Kierkegaard define de forma ímpar:
“a angústia é a realidade da liberdade como possibilidade antes da possibilidade” (KIERKEGAARD,
2010, p. 45).
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estabelecer e consolidar de forma cada vez mais sofistificada (o ver mais radical) o
sentido do Sentido de Ser, quer dizer, a entificação do Ser num Princípio metafísico.
A meta-fisica é precisamente isso. Esse querer ir mais além, meta-física, é um sair do
próprio elemento da filosofia, e, assim, é instaurar a decadência. A essência da
verdade passa ser um elemento des-locado de sua origem. Heidegger designa essa
deslocação da verdade de sua essência originária de adequação ou correspondência.
Essa ação que tira (des-loca-ação) do locus originário a essência da verdade e a
promove num Princípio, saindo da própria coisa e criando, como substituto, a
proposição, o juízo falseia o Princípio originário.
Esse Princípio originário na verdade não é um princípio no sentido metafísico
tradicional. Não é um Princípio que está fora da coisa, não pretende ir além dela,
mas é um voltar-se para a própria coisa. Esse Princípio, pois, deve ser um Préprincípio, ou para usar um termo técnico do jovem Heidegger (criado em 1919) é um
Princípio que não é princípio, quer dizer, de natureza teorética, a saber: pré-
teorético. Já aqui, em 1919, o elemento próprio da filosofia, o que faculta a condição
de possibilidade de qualquer Princípio teorético metafísico existir é o pré-teorético.
Com efeito, o pré-teorético ganhará várias nomenclaturas ao longo da produção
heideggeriana como o sentido de Ser, a verdade do ser, o enigmático, o mistério que
se capta apenas na superação da metafísica.
Um pensar que pensa a verdade do Ser tem que estar ou deve perseguir a
superação da metafísica. Na superação da metafísica a história da filosofia se
“recupera”, é “corrigida”, é retomada a cadência correspondendo originariamente
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àquela afinação com a verdade originária e não mais a da proposição. O homem é,
pois, a via de acesso, o locus apropriado que não des-loca a verdade originária, quer
dizer, a verdade da essência da verdade, para um “em si”, um ir mais além, fora do
homem. A verdade está locada na finitude humana, é um “estar por dentro do
assunto”, da própria coisa.
A tradição julga o real, a realidade a partir de um determinado Princípio
metafísico: o que não é real é aparência (antiguidade), o que não é graça é pecado
(Idade Média), o que não é verdadeiro é falso (modernidade). Mas cumpre investigar
o que é essa aparência, esse pecado, esse falso que surge no real. Ora, se faz parte,
se esses elementos constituem a tessitura complexa do todo da realidade cabe a
filosofia explicar.
Heidegger tem o mérito de enfrentar o problema e propor uma solução mais
positiva que a tradição. Na verdade Heidegger vai no encalço e persegue o que já foi
apontado e desenvolvido por Nietzsche e Kierkegaard 233. A não-verdade para
Heidegger não é aquela falsificação da verdade originária que a Tradição designou
de verdade como adequação ou correspondência. A não-verdade tem um sentido
mais positivo: é o fundamento sem fundo (pré-teorético!) da própria possibilidade da
correspondência. Esse sentido mais positivado da não-verdade, isto é, que não é
mera oposição, o contrário da verdade, decorre do próprio conceito grego de
verdade como Alethéia. Mas apenas Kierkehgaard, depois dos gregos, e, portanto,
antes de Heidegger, resgatou no seu modo de fazer filosofia através de sua
maiêutica ou pseudo-nimia.
A ESSÊNCIA DO PSEUDO NOS GREGOS E EM HEIDEGGER E DA PSEUDONÍMIA EM KIERKEGAARD
Aqui iremos entrelaçar os dois filósofos no eixo que os uniram para cada qual
produzir sua própria filosofia. Mas esse eixo comum é a própria questão da filosofia
que a partir de Kierkegaard e Heidegger compreende-se como a questão da verdade
e não-verdade relacionada ao Ser e Devir, isto é, ao sendo, ao Ser enquanto devir,
ao Ser no e do devir. Iremos tão somente acenar, mas nesse aceno encontra-se toda
autêntica filosofia. A filosofia preocupa-se em dizer isso, em pensar sobre e a partir
disso. A filosofia nasce desse espanto e tenta explicar a razão desse espanto. Em
sendo assim, a filosofia não pode sair do espanto, mas deve permanecer e
233
Em A questão fundamental da filosofia Heidegger deixa escapar a fonte dos pensadores essenciais
que enlaçam criticamente a questão da metafísica nos lançando na atmosfera da superação da
metafísica: “Qual será esta posição capital em que todas as forças essenciais da história do espírito
ocidental se recolhem num grande bloco? – É a filosofia de Hegel. Para trás é a completude da
história da filosofia ocidental; e, ao mesmo tempo, é, para frente, tanto direta quanto indiretamente,
o ponto de arranque para a oposição dos grandes pregadores e desbravadores do século XIX:
Kierkegaard e Nietzsche. [...] Hegel, para trás, significa completude e, para frente, saída para
Kierkegaard e Nietzsche” (HEIDEGGER, 2007, p. 30.32, grifo do autor).
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perseverar nessa disposição afetiva. Portanto, pensar e viver desde o começo sem
começo, quer dizer, desde a gênese do começo, fala de arché, de princípio, mas de
princípio que não é princípio, mas princípio do princípio, isto é, pré-princípio, préteorético. Por isso o projeto de juventude de Heidegger culmina em Ser e Tempo
com a analítica existencial do Dasein. Analisar isso, e somente isso, que nos dá
acesso ao teorético, ao princípio, à verdade. Mas isso é do âmbito do pré-teorético,
não é de natureza teorética. Por essa razão Heidegger ao falar de filosofia234, de
como ser intro-duzido na filosofia não conduzirá a um princípio abstrato, mas falará
de disposições fundamentais que darão a possibilidade de criar e aceder a este ou
aquele princípio.
Ora, Kierkegaard (1813-1855) já exigia isso da filosofia quando falava de
angústia, possibilidade de poder, instante, repetição etc. E foi precisamente para
salvar a filosofia dela mesma, assegurando o seu verdadeiro começo, que ele
trabalha com essas disposições afetivas, fundamentais.
As obras pseudonímicas tentavam dar uma “sacolejada” servindo-se da ironia
socrática despertando o leitor para aquelas disposições afetivas apropriadas, de que
exige posteriormente Heidegger, para ser introduzido na filosofia.
Mas o que isso tem haver com o que dizíamos sobre a verdade e não
verdade em Heidegger? A relação se mostra evidente se relacionarmos com o
conceito grego de verdade. Então perceberemos uma possível relação entre
Kierkegaard e Heidegger e acompanharemos que ambos estão no elemento da
filosofia. Em Platão: o sofista, Heidegger esclarece o conceito de verdade de modo a
390
percebermos que para o grego falar em verdade implica em pensar sobre a nãoverdade. Isso a Tradição obscureceu de tal forma que falar hoje de não-verdade soa,
negativamente, a sinônimo de falsidade. Mas o conceito grego de verdade inclui a
verdade e a não-verdade. Vejamos:
Os gregos têm uma expressão característica para a verdade:
ὰἡ
– desvelamento). O 
-privativo. Eles
possuem, portanto, uma expressão negativa para uma coisa que
compreendemos positivamente. “Verdade” tem para os gregos o
mesmo significado negativo que, em alemão, por exemplo,
‘Unvollkommenheit” (imperfeição). Essa expressão não é pura e
234
Em inúmeras obras, sobretudo, em Que é isto – a filosofia?, e em Introdução à filosofia.
simplesmente negativa, mas negativa de uma maneira específica [...]
Nos gregos, a verdade, para nós o positivo, é expressa
negativamente como ὰἡ
– desvelamento), enquanto a
falsidade, para nós o negativo é expressa positivamente como
ς (falso). ὰἡ significa: não estar mais velado, estar
descoberto. Essa expressão privativa indica que os gregos tinham
uma compreensão de que o não encobrimento do mundo precisa ser
primeiro conquistado, que ele é algo que não se acha de início e na
maioria das vezes disponível (HEIDEGGER, 2012, p. 15-16, negrito
nosso).
Portanto, para o grego, e em grego, verdade é constituída de um α privativo
em que acentua a negatividade da verdade. Para a Tradição a verdade é o positivo
sem poder ser de outra forma. A verdade moderna, cartesiana, transformou-se em
certitudo, certeza, isto é, num princípio teorético certum e verum, certo e verdadeiro.
A verdade sendo a evidência de algo por ser clara e distinta é sem confusão e sem
conflito. Não há espaço para as incertezas e querelas. Não precisa ser conquistada.
Não tem luta, saga. A verdade é luz, resplandece e transparece. Mas de onde
provém a luz da verdade? O que possibilita a luz manifestar-se e tornar-se clara e
distinta? A clareira, isto é, um princípio do princípio que, na verdade e em verdade, é
um pré-princípio, é o começo sem começo, gênese do começo, isto é, salto, decisão. Isso a Tradição não responde e não pode responder. Só a questão da nãoverdade vinculada à essência da verdade poderá indicar a conquista, a luta da e pela
verdade. Não é essa luta de e para apropriar-se da verdade que vemos se desenrolar
na vida e no modo de pensar dos pseudônimos de Kierkegaard?
Por isso Heidegger na obra Parmênides ao falar da Alethéia, de
desvelamento, e do pseudo, da não-verdade, do aspecto negativo observa que o
pseudo não é o falso apenas. Ele está determinado ontologicamente para a verdade
(esse é o sentido do α privativo!). É extremamente significativo ler o registro de
Heidegger exatamente nesse ponto, como que para ilustrar o conceito de verdade e
não-verdade, recorrendo ao recurso dos pseudônimos por parte de Kierkegaard.
Nisso Heidegger parece mostrar que, de fato, ele viu o filosófico em Kierkegaard e
parece validar com razão sua crítica ao despertar da literatura kierkegaardiana, em
391
sua época, por ser algo desvinculado da essência da filosofia kierkegaardiana. No
Parmênides Heidegger escreve:
Naturalmente reconhecemos, numa rápida reflexão, que o que
chamamos assim direta e “massivamente” o “falso” traz em sua
essência uma riqueza especial [...]. O genuíno “pseudônimo”, ao
contrário do nome do impostor,, mostra algo do “verdadeiro ser” de
quem o traz. O “pseudônimo” também esconde, mas de tal maneira,
que, simultaneamente, manifesta o recôndito, isto é, a essência
oculta do autor e sua tarefa literária. O genuíno pseudônimo não
deve fazer o autor passar, simplesmente, por não conhecido; ele
deve, antes, chamar a atenção para sua essência escondida. Por
intermédio de seu pseudônimo, o autor diz até mais de si do que se
ele usasse seu nome “correto”. Os pseudônimos de Kierkegaard
(“João de Silentio”, “João Clímacus” e “Anticlímacus”) manifestam
esta essência do pseudônimo e, consequentemente, a essência de
ς. No ς vige um encobrir que, simultaneamente, desvela.
O “falso” ouro parece ouro, mostra-se como ouro e, na medida em
que se mostra assim — embora somente ao fazer assim — encobre o
que ele é em verdade: não-ouro. A essência do ς encontra sua
determinação a partir do domínio de encobrir, desvelar e deixar
aparecer (HEIDEGGER, 2008, p. 60-61).
A criação dos pseudônimos em boa parte da produção kierkegaardiana segue
esse impulso da investigação da verdade. O recurso aos pseudônimos não é uma
mera ocultação de si, ou não segue apenas um espírito do tempo. Tem um sentido
filosófico por trás e por força dos pseudônimos. É o método da comunicação indireta
ou maieûtica kierkegaardiana. Isso significa que o recurso aos pseudônimos, em
Kierkegaard, está a serviço de um plano. Os próprios pseudônimos, em suas obras,
392
revelam e, ao mesmo tempo, escondem isso. Kierkegaard escreve uma obra, Ponto
de vista de minha obra de escritor, publicada postumamente, para explicar
precisamente isso, quer dizer, para marcar e demarcar a necessidade da utilização
dos pseudônimos.
Em Ser e tempo Heidegger com o conceito de das Man, o “eles”, o “nós”, “o
agente”, isto é, a massificação e alienação de si que se dá no mundo está muito
próximo do que Kierkegaard descreve como existência estética, isto é, um modo de
ser possível da existência humana. Isso é o fato que Kierkegaard constata, no
problema da verdade, que o motiva a criar os pseudônimos para despertar o homem
dessa existência estética conduzindo-o a autenticidade, a conquistar na luta da
apropriação da verdade o si-mesmo, o eu. Logo após a defesa de sua tese de
doutorado em filosofia: O conceito de ironia constantemente referida a Sócrates,
numa obra inacabada intitulada (ironicamente) de De ominibus dubitandus est (É
preciso duvidar de tudo) Kierkegaard sob o pseudônimo de João Clímacus escreve:
Como surge o problema da verdade? Pela não-verdade; pois no
instante em que pergunto sobre a verdade, já perguntei sobre a nãoverdade. Na pergunta pela verdade, a consciência é posta em relação
a outra coisa, e o que torna possível essa relação é a não-verdade
(KIERKEGAARD, 2003, p. 107).
Em virtude do problema da verdade e da não-verdade é que Kierkegaard cria
conscientemente um Projeto filosófico de obras pseudonímicas e obras veronímicas.
Tudo isso foi determinado pelo problema da verdade numa percepção intuitiva que a
Tradição não chegou a formular.
A essência de pseudo não é o falso apenas, mas está determinado pela
verdade enquanto Alethéia. O pseudo enquanto e como dis-simulação na medida em
que simula um modo possível de existência ao mesmo tempo desencobre quanto
encobre esse mesmo modo de existência. O convite para a leitura, para entrar na
lógica de um modo possível de existência pode pro-vocar um choque, ou um
tropeçar numa pedra de tropeço. Isso faz parte da essência do pseudo e, portanto, é
o que pro-move a lógica e psicologia de uma obra pseudônímica. É a experiência e o
experimentar o paradoxo. É o produzir, criar para o leitor e no leitor uma disposição
afetiva (Stemning, Stimmung) própria e apropriada para se apropriar da verdade. O
filósofo, pois, é esse que “saca”, compreende, deixando-se ser tomado e afetado por
este afeto, esta graça que o dispõe e o põe, o joga na dis-posição afetiva da luta e
labuta da verdade. É um posicionar-se diante da verdade apropriando-se dela! Isso é
o começo sem começo, a arché, a gênese do começo, o pré-teorético, o salto, a decisão. É precisamente este elemento que me lança no empenho e desempenho de
conquistar meu si-mesmo na coragem de fazer cisões, rupturas com as infinitas
possibilidades que se apresentam como modos possíveis e distintos de existência, de
ser-no-mundo.
Tudo
isso
fala
das
determinações
intermediárias
(Mellembestemmelser) que todo pseudo-nimo kierkegaardiano pro-voca e pro-move.
Esse é o sentido de começo em filosofia e, por isso mesmo, vinculado as Stemning,
393
Stimmung. Os pseudo-nimos Vigilius Haufniensis e Johhanes Clímacus diz
explicitamente em O conceito de angústia e no Pós escrito às migalhas filosóficas,
respectivamente, este último traduzido recentemente por Álvaro Valls, que é
justamente o fato de não partir ou desenvolver as determinações intermediárias que
pecam os filósofos, quer dizer, caindo em especulações abstratas sobre o ser e a
existência individual carecendo, pois, de uma análise psicológica235.
O pseudo não é nem o falso nem a verdade, mas no mostrar e no retrair à
verdade ele possibilita, melhor, dá a possibilidade do escândalo. Isto é, permite
acolher e recolher o paradoxo como paradoxo na medida em que se apropria da
verdade. Essa apropriação da verdade é a passagem ou transição dos estádios no
caminho da vida (estético, ético e religioso)236. Neste acolhimento apropriativo da
verdade acontece o recolhimento à interioridade (não instrospecção solipsista!), quer
dizer, ocorre, acontece, nasce a subjetividade do indivíduo.
Um outro sentido para a utilização dos pseudo-nimos vamos apenas acenar,
pois tentamos dar essa ênfase ao filosófico. O modo como o Deus cristão se revela
na história parece conter esse sentido grego de mostrar-se e esconder-se. O próprio
Cristo assumindo a figura do servo, como paradoxo absoluto, desenvolvido nas
Migalhas filosóficas por Johannes Clímacus, parece indicar esse modus vivendi do
cristíco. O uso pseudo-nímico poderia ter essa inspiração do modo de ser cristíco. As
pará-bolas contadas por Jesus, que parece e aparece como apenas um homem,
embora seja Deus, tem esse sentido do despertar e intensificar uma disposição
afetiva (Stemning, Stimmung) no ouvinte. Sendo tomado e afetado por esta
394
disposição o ouvinte torna-se uma nova criatura, apropria-se do crístico.
Para finalizar esse aceno, essa indicação, esse apontar para algo que
complementa o aspecto filosófico do pseudo-nimo desejamos concluir com uma
citação do Frei Hermógenes Harada, homenageando o professor Gilvan Fogel, por
sintetizar e compendiar a modo de concentração e não de dispersão erudita esse
sentido de parábola que parece-nos semelhante ao modo e in-tensão de Kierkegaard
na criação da produção pseudonímicas:
235
Cf. KIERKEGAARD, 2010, p. 43, nota 94 e KIERKEGAARD, 2013, p 199.
Seria possível fazer uma relação com a tradição mística cristã sem desfigurar o pensamento
kierkegaardiano com as vias purgativa, iluminativa e unitiva?
236
Para-bola é o que se lança bem rente, ao lado, ao longo de, e quase
atinge, mas passa raspando a quem se quer chamar atenção. É, pois,
dizer sem dizer o que se gostaria de dizer diretamente, para não
constranger a alma seca daquele a quem homenageamos, com
respeito, estima e gratidão (HARADA apud MEES; PIZZOLANTE,
2008, p. 22).
395
REFERÊNCIAS
HEIDEGGER, Martin. A questão fundamental da filosofia. In: Ser e verdade.
Tradução de Emmanuel Carneiro Leão. Petrópolis: Vozes; Bragança Paulista: Editora
Universitária São Francisco, 2007.
______ . Platão: o sofista. Tradução de Marco Antônio Casanova. Rio de Janeiro:
Forense Universitária, 2012.
______ . Parmênides. Tradução de Sérgio Mário Wrublevski. Petrópolis: Vozes;
Bragança Paulista: Editora Universitária São Francisco, 2008.
KIERKEGAARD, Søren. Johannes Climacus ou É preciso duvidar de tudo.
Tradução de Sílvia Saviano Sampaio e Álvaro Luiz Montenegro Valls. Prefácios e
notas de Jacques Lafarge. 1ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 2003.
______ . O conceito de angústia. Tradução de Álvaro Luiz Montenegro Valls.
Petrópolis: Vozes, 2010.
______ . Ponto de vista explicativo da minha obra de escritor. Lisboa: Edições
70, 2002.
______ . O conceito de ironia: constantemente referido a Sócrates. Apresentação
e Tradução de Álvaro Luiz Montenegro Valls. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora
Universitária São Francisco, 2005.
______ . Pós-escrito às migalhas filosóficas. Vol 1. Tradução de Álvaro Luiz
Montenegro Valls e Marília Murta de Almeida. Bragança Paulista: Editora Universitária
São Francisco, 2013.
MEES, Leonardo; PIZZOLANTE, Romulo (Orgs). O presente do filósofo:
homenagem a Gilvan Fogel. Rio de Janeiro: Mauad X, 2008.
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