Pulmão (Fei) O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao

Curso Básico Zang-Fu - Módulo 2
Pulmão (Fei)
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais
que o dividem em esquerdo e direito.
Ele está situado no Aquecedor Superior.
As funções do Pulmão são: Dirigir o Qi e a "difusão" , controlar a " descida
e a eliminação" e também tem um papel regulatório na chamada "via das
águas".
O Pulmão manifesta-se externamente na pele e se abre para o exterior
através do nariz.
O Pulmão dirige o Qi
O Pulmão tem a função de fazer com que o Qi se difunda pelo corpo,
além de dirigir a troca do Qi impuro que é expirado, pelo Qi puro celestial.
O Qi do Pulmão, juntamente com o Qi dos alimentos forma o Zong Qi. O
Zong Qi tem a função de dirigir a respiração e, pela ação do coração, se
difundir pelo corpo e alcançar tecidos e órgãos.
Quando o paciente apresenta insuficiência do Qi do Pulmão, o primeiro
sinal se dá como um desempenho respiratório desajustado, aparecendo
sintomas como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço.
O Pulmão controla a descida e a eliminação
Normalmente o ar puro inspirado tem que descer até os rins para interagir
com o Qi ancestral, mas se essa função não é cumprida aparecem
sintomas típicos da "subida do Qi do Pulmão", como sensação de
opressão no peito, tosse, polipnéia, asma.
A função de descida do Qi do Pulmão é também importante no controle
da via das águas, pois a água desce do aquecedor superior rumo ao
aquecedor inferior regida pelo Qi do Pulmão.
Quando o Qi do Pulmão é insuficiente, a via das águas está
comprometida e surgem sintomas típicos relacionados com Umidade e
água como oligúria, edemas, humores viscosos, e micção difícil.
O Pulmão, a difusão e a epiderme
Quando os antigos se referiam à "difusão" , eles se referiam à importância
do Pulmão na distribuição do Sangue e dos líquidos orgânicos. É um
conceito que se integra a função de descida. A descida se dá para que
haja a difusão e, por outro lado, não há difusão correta sem que a descida
do Qi seja bem dirigida.
Já a pele está relacionada ao Pulmão e é a primeira camada a ser
atingida por uma energia perversa de origem externa e quando isso
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acontece os sinais típicos se apresentam como um padrão onde o Qi do
Pulmão não pode se difundir, aparecendo sintomas como temor do frio,
febre, nariz tapada e tosse.
O Qi do Pulmão tem fundamental importância na formação do Wei Qi,
que é o Qi protetor e que circula pela epiderme. Um enfraquecimento do
Pulmão leva ao enfraquecimento da nossa camada eterna de proteção e
a conseqüente debilidade em relação a ataques externos.
O Pulmão se abre no nariz
A abertura exterior do Pulmão é o nariz e muitas vezes é aí que o
acupunturista deve procurar sintomas e sinais de alterações no Pulmão.
Por exemplo, a entrada do Calor externo para agredir o Pulmão se dá
pelo nariz, fazendo surgir sintomas como nariz tapado, rinorréia e
anosmia (falta de capacidade para sentir odores).
O acupunturista deve sempre atentar para um desequilíbrio do Pulmão
quando surgirem no paciente sintomas relacionados à respiração, ao
olfato e a fonação.
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros
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Baço (Pi)
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
O Baço se localiza na região central do corpo chamada de Aquecedor
Médio.
O Baço se relaciona estreitamente com os alimentos e com a produção
de Sangue e tem como principais funções o transporte e a transformação
do Qi dos alimentos, fazer subir ao Aquecedor Superior a essência
extraída dos alimentos na digestão e também tem a função de manter o
estado funcional dos vasos sangüíneos, contendo o Sangue dentro dos
vasos.
O Baço também tem a função de comandar os músculos e os membros
do corpo.
O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios.
O Baço e o transporte e transformação
O Baço é responsável juntamente com o estômago, por extrair a essência
dos alimentos e dos líquidos. Essa essência é a mais importante fonte de
extração de energia externa que se transforma através da ação do Baço
em Qi e Sangue.
Quando o paciente apresenta sinais de modificações nos padrões
digestivos, ligados a mudança em padrões relacionados ao Sangue e a
energia (Por exemplo: Paciente com má digestão, fezes constantemente
moles, emagrecimento com reclamação de falta de energia e anemia), o
acupunturista deve focar sua atenção na função do Baço.
Como o Baço também se relaciona com os líquidos orgânicos,
modificações em padrões relacionados, principalmente à acúmulos de
água, também estão ligados à estados alterados da função do Baço (Por
exemplo : Paciente apresentando edemas, humores viscosos e diarréia é
um sinal de insuficiência na função do Baço).
O Baço e a função de subida da essência
A essência extraída dos alimentos e dos líquidos é levada até o pulmão e
sob ação do Qi do coração ela é transformada em Qi e no seu aspecto
material, o Sangue.
Para que esse processo transcorra com eficiência é de fundamental
importância a participação do Qi do Baço, pois é esse Qi que impulsiona
a essência para o Aquecedor Superior.
Quando o Baço perde a sua função de "reger a elevação", surgem no
paciente, sintomas visuais (ofuscação da vista, vertigens) e sintomas
digestivos como diarréia crônica e prolapso anal.
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O Baço retém o Sangue nos vasos
Quando o Qi do Baço é abundante o Sangue pode circular dentro dos
vasos, mas se o Qi do Baço se enfraquece, o Sangue não é mais contido
pelos vasos enfraquecidos e transborda, aparecendo sintomas como
hematomas, enterorragia, metrorragia, etc...
O Baço e controle dos músculos e membros
A tradição relaciona a função do Baço de produzir e transformar a
essência dos alimentos, diretamente com a manutenção das "carnes" e
dos membros.
Há uma coletânea de citações antigas que deixam bem clara essa função
do Baço, mais do que qualquer explicação.
O Baço se manifesta no exterior através da boca e dos lábios
Quando o Qi do Baço é vigoroso e sadio, o apetite e o paladar estão
garantidos mas, ao contrário, quando o Qi do Baço se enfraquece, isso se
reflete no estado do Qi e do Sangue, aparecendo sinais na boca e nos
lábios (eles ficam pálidos, secos ou murchos e amarelados). O paladar
também se altera e o paciente pode relatar sensação de que a saliva é
doce (sinal forte de que o Qi do Baço está enfraquecido).
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros
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Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
Coração (Xin)
Coração - "O Imperador Soberano"
O Coração é o mais importante dos Zang-Fu segundo teoria dos Zang-Fu.
As principais funções do Coração são:
- Governar o Sangue
- Controle dos Vasos Sangüíneos
- Abrigar o Shen (Mente)
- Controle da sudorese
As manifestações somáticas do Coração são:
- O aspecto da face
- O aspecto da língua (incluído-se aí aspectos relacionados à fala)
"Governar o Sangue"
O Coração tem função de impulsionar o Sangue e fazê-lo percorrer os
Vasos Sangüíneos.
Assim, uma boa circulação depende do estado do Qi do Coração.
Quando o Qi do Coração é abundante o Sangue circula de modo
satisfatório pelo corpo.
"Manifesta-se no aspecto da face"
Como o rosto é um local visível e abundantemente irrigado por pequenos
vasos as mudanças no Qi do Coração são diretamente refletidas no
aspecto da face, dando ao acupunturista através da análise do externo,
um panorama do que ocorre internamente em seu paciente.
Sendo assim:
- Se o Qi do Coração é abundante, o rosto tem um aspecto brilhante e
saudável
- Se o Qi do Coração for insuficiente, o rosto fica pálido e sem brilho
- Se o Qi do Coração se esvaziou por causa de uma grande hemorragia,
o rosto fica descorado, com um aspecto seco e sem brilho.
- Se o Sangue está estagnado o rosto fica de uma cor azulada e purpúrea.
"O Coração abriga o Shen"
Segundo Auteroche no seu "Le Diagnostic en Médecine Chinoise", o
Shen representa, no seu sentido amplo, a manifestação da vitalidade do
corpo e no seu sentido específico, representa a consciência que comanda
o Coração, isto é, a atividade mental.
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Sendo assim os autores ocidentais tratam o Shen com a tradução de
Mente, tradução que apesar de limitada, será utilizada aqui, por já
representar uma convenção para a tradução da palavra chinesa "Shen".
A teoria do Zang-fu não considera o cérebro como sendo o órgão
responsável pela manutenção da mente e do estado de espírito, mas é o
Coração o responsável por esses aspectos.
Ainda segundo a teoria dos Zang-Fu , é o Coração o responsável pela
recepção dos fenômenos externos e a pela atividade da mente, sendo
importante também para uma boa memória.
Sendo o Coração o grande imperador dos Zang-Fu é de se esperar, por
essa analogia, que todos os outros órgãos sejam seus subordinados,
recebendo assim grande influência do poder central.
Essa constatação nos leva a pensar na importância dos estados
emocionais regidos pelo Coração como sendo fundamentais no equilíbrio
dos Zang-Fu.
Sigamos a lógica: Se o Shen reside no Coração e o Coração é o
Imperador, então a mente é capaz de exercer grande influência nos
órgãos e vísceras, pois a mente é um dos principais "poderes" do
imperador.
A teoria dos Zang-Fu parece falhar, por considerar o cérebro como tendo
um papel secundário nos processos mentais, sendo mais importante o
estado do Coração e do sangue do que o sistema nervoso em si.
Esse aspecto foi questionado antes da introdução dos ocidentais na
China. Existem relatos de que desde a Dinastia Ming (1368-1644), as
funções da inteligência e memória já eram relacionadas ao cérebro, numa
correção à teoria dos Zang-Fu.
Mas existe um aspecto pouco explorado pelos autores ocidentais, que
tendem a aceitar essas correções e considerar a teoria dos Zang-Fu falha
nesse aspecto. Esse aspecto ainda coloca o Coração como tendo mais
importância do que o cérebro.
Se o estado do Sangue e da cirulação não é perfeito, isso se reflete
diretamente no funcionamento do cérebro e de todos os outros órgãos.
O que a teoria dos Zang-Fu preconiza, então, é que o cérebro depende
de uma boa circulação e de um Sangue de boa qualidade para funcionar
plena e correntamente.
Uma pessoa que tenha sofrido uma isquemia ou um Acidente Vascular
Cerebral (AVC), pode ter comprometido o funcionamento do cérebro por
uma má circulação do Sangue.
Quando o Sangue se empobrece de glicose pela falta de ingestão de
alimentos (lembramos que o Qi dos alimentos é transformado no Coração
em Qi do Sangue) o cérebro pode sofrer sérias alterações, podendo
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inclusive levar o paciente ao óbito por hipoglicemia.
Dessas observações concluímos que a teoria dos Zang-Fu não está
equivocada por considerar o Coração mais importante que o cérebro, pois
nessa teoria os aspectos funcionais, como já foi dito anteriormente, são
muito mais importantes que os aspectos anatômicos. Daí então, está
mantida a coerência da teoria quando ela considera o cérebro como
tendo papel secundário em relação ao Coração.
Essa visão se distorce quando olhamos essa relação cérebro-Coração
fora do ambiente da teoria dos Zang-Fu e, analisando a questão dentro
da ótica anatômica e fisiológica moderna, mas como foi discutido aqui,
ainda assim existem pontos importantes a se considerar em ambos os
casos.
O Coração e os Sonhos
Sendo a moradia do Shen, o Coração está intimamente ligado ao
processo do sono.
O estado do Coração e do sangue, tem influência decisiva no estado do
Shen e isso se reflete diretamente no sono.
Se o Qi do Coração e do sangue estiver correto e abundante, não há
dificuldade para dormir e o sono será restaurador.
Se o Qi do Coração e do sangue estiver em desarmonia, o Shen perde
sua residência e "flutua", suscitando insônia, abundância de sonhos,
dificuldades de memória (amnésias, "brancos") e agitação mental.
Uma indicação de que o paciente sofre de distúrbios do Shen é quando
ele relata ter sonhado com fogo ou queimações, ou tudo que se passe em
ambientes muito quentes.
O Coração se abre na língua
Essa antiga afirmação se baseia no fato de que uma ramificação do canal
de energia do Coração se relaciona com a língua, permitindo que o Qi e o
Sangue vindos do Coração a irriguem e mantenham seu estado funcional.
A relação entre os aspectos morfológicos da língua e os desequilíbrios do
Qi do Coração e do sangue é complexa para o principiante, pois existe
um tipo de diagnóstico que se faz através da análise da língua, havendo
vários padrões linguais característicos para cada Zang-Fu e que podem
estar combinados quando se apresentam na língua.
Por esse motivo não serão abordados os aspectos morfológicos da
relação Qi do Coração e língua nesse curso básico.
Mas dentro dessa mesma linha e mais facilmente observáveis, estão os
distúrbios da fala e sua relação com o Coração.
O acupunturista deve estar atento ao modo com que o seu paciente fala e
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se expressa.
Um paciente que fala excessivamente pode estar acometido por fogo no
Coração.
Um paciente que apresenta gagueira pode estar acometido por calor no
Coração.
Já a mucosidade e os Humores viscosos, produzem o delírio verbal.
© 2001 CVE-NIAI Ephraim Ferreira Medeiros
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Fígado (Gan)
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
O Fígado se caracteriza por ter uma forte relação com o sangue e fluxo
de Qi no organismo. Suas principais funções são:
Armazenar o Sangue
Manter o fluxo de Qi
Controlar tendões
O Fígado manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos.
Armazenar o Sangue
O Fígado armazena e controla a saída de Sangue de acordo com a
demanda que o organismo impõe aos diversos estados fisiológicos.
Quando estamos em repouso o organismo não precisa de uma grande
quantidade de Sangue e então o Fígado armazena a maior pare do
Sangue.
Já quando nos exercitamos o Sangue deve sair do Fígado para ganhar a
circulação.
Daí podemos observar sintomas de desarmonia do Qi do Fígado ligados
à essa função:
Se o Sangue no Fígado for insuficiente :
- Tiques nos olhos, visão embaçada, vertigens, contrações dos tendões e
músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou amenorréia.
Se a função de regulação do fluxo sangüíneo estiver perturbada:
- O sangue tende a estagnar dentro dos vasos, pois o Qi não circula.
Surgem dores acentuadas acompanhadas de má circulação, oclusões,
sensações de bolas ou amontoados no abdômen.
Se a raiva ferir o Fígado :
- O Qi tende a se elevar levando consigo o Sangue, causando
vermelhidão na face, vômito de Sangue, epistaxe, hematêmese.
Manter o Fluxo de Qi
Esta é a função mais importante do Fígado. Quase todos os padrões de
desequilíbrio do Qi do Fígado afetam ou são causados pelo não
cumprimento dessa função.
A manutenção do Fluxo de Qi influencia diretamente alguns aspectos
como :
O estado emocional, a digestão, a movimentação do Tríplo Aquecedor e a
via das águas
A secreção da Bile
O Estado Emocional
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Se o Qi Flui normalmente a vida emocional é tranqüila e feliz.
Já se a circulação do Qi é obstruída surge um sentimento de frustração,
depressão ou fúria repressiva, geralmente acompanhados de sintomas
físicos:
Dor no hipocôndrio, opressão torácica, aperto na garganta, distensão
abdominal. Nas mulheres acrescentamos sintomas clássicos da TPM
como depressão, irritabilidade e inchaço com aumento de sensibilidade
das mamas.
Quanto maior for a retenção do Qi do Fígado, mais tensão emocional ele
estará causando e o contrário também se aplica, isto é , uma vida
emocional tensa (muito comum hoje em dia) pode afetar o fluxo de Qi e
Sangue pelo Fígado, dificultando a função do Fígado.
Regulação da Digestão
Quando o fluxo de Qi ditado pelo Fígado é normal, as funções do
Estômago e do Baço são normais, mas caso haja estagnação de Qi no
Fígado esse Qi pode invadir o Estômago e bloquear a descida do seu Qi.
Surgem então sintomas clássicos das síndromes : "Qi do Fígado agride o
estômago" e "Fígado e Baço em desarmonia" que combinam os sintomas
apresentados em padrões isolados do Qi Fígado estagnado como:
irritabilidade e temperamento explosivo, peito e flancos doloridos.
Surgem também sintomas típicos de Qi do Estômago que não desce:
Eructações, vômitos, náuseas e de Qi do Baço que não sobe como ventre
inchado e distendido.
O Fígado comanda os tendões e se manifesta nas unhas
O Sangue proveniente do Fígado tem relação direta com os tendões e as
bainhas musculares.
Essa relação fica mais clara quando o sangue do Fígado apresenta
insuficiência e daí o paciente apresenta tremores nos pés e nas mãos,
sensação de entorpecimento e rigidez dos membros.
Em algumas síndromes como "O Vento do Fígado Agita o Interior" isso
fica ainda mais claro, pois há produção de Calor interno e esse calor
agride o Sangue e seca os líquidos, fazendo com que os tendões e
bainhas musculares não sejam alimentados.
Isso produz um quadro sintomático típico caracterizado por espasmos,
trismos, cãimbras e convulsões dos membros.
Para os chineses, as unhas são a representação exterior dos tendões.
Unhas brilhantes e saudáveis estão relacionadas com um Fígado normal.
A quantidade e a qualidade do Sangue no Fígado pode ser analisada pelo
estado das unhas.
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Sangue em abundância é sinal de tendões fortes e sólidos e unhas
resistentes e flexíveis. Ao contrário, se o Sangue do Fígado for
insuficiente os tendões são fracos as unhas secas e claras, além de
moles ou finas e quebradiças.
O Fígado se abre para o exterior através dos olhos
Fígado tem uma relação direta como os olhos, pois o seu canal de
energia passa por eles.
Existem citações tradicionais que deixam clara a relação Fígado-Olhos.
Segundo a teoria do Zang-Fu, para uma boa visão é fundamental a
contribuição do Sangue proveniente do Fígado e do Yin Qi do Fígado
também.
Se o sangue do Fígado é abundante os olhos são úmidos e a visão
normal.
Se houver insuficiencia de Sangue a visão pode ser perturbada, turva ,
podendo, o paciente, apresentar dificuldade para distinguir cores, miopia,
olhos secos e sensação de areia nos olhos.
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Pericárdio (Xin Bao Luo)
Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
O Pericárido recebe várias outras denominações, dependendo do autor e
da escola. Ele pode ser chamado também de Invólucro do Coração,
Mestre do Coração, Circulação e Sexualidade.
O Pericárido consiste na cobertura externa do Coração e atua como uma
camada de proteção do Coração dos ataques externos.
O Pericárido, talvez por apresentar características muito semelhantes ao
Coração, não está presente na teoria original dos Zang-Fu, que o trata
como um apêndice do Coração. Mas a despeito disso, podemos
relacionar características importantes deste Zang, mesmo que quase
sempre relacionadas às funções do Coração.
Essas funções serão explicitadas na coletânea de trechos de textos
clássicos a seguir, mas antes vale a pena lembrar de uma situação clínica
que pode nos dar uma idéia mais importante da função protetora do
Pericárido em relação ao Coração.
Quando os padrões energéticos do Pericárido e o Coração não
concordam, isso pode ser um sinal de que uma invasão externa pode
estar prestes a ocorrem no Coração. Por exemplo, o Pericárido apresentase com excesso de Calor e o Coração está normal, é sinal de que é
preciso expulsar o Calor antes que ele comece a influenciar o Coração e
ainda fortalecer o Coração, seguindo a lógica tradicional da influência do
interno no externo e vice-versa (fortalecendo o Coração há o reflexo disso
na camada externa).
Esta é uma situação bastante interessante e não tão rara na prática
clínica. É como estar no momento certo e no local certo, detectando no
paciente (devemos lembrar que essa distinção é bastante facilitada pelo
fato de que os pulsos do Coração e do Pericárido ocupam posições
bastante distintas, ficando fácil distinguir as características
separadamente) a possibilidade de um ataque externo que já se
concretiza em nível de Pericárido, mas que ainda não alcançou o interior
do Coração.
A importância do Pericárido é reconhecida no fato de que esse Zang
possui um canal de energia próprio, apesar de sempre manter intima
relação com a energia do Coração.
Daí fica óbvio concluir por que muitos pontos do meridiano do Pericárido
são usados nos tratamentos de problemas emocionais, em especial os de
relacionamento e sexuais-afetivos.
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Os Órgãos ou Sistemas Yin (Zang)
Os Rins (Shen)
O Rim é um órgão importantíssimo dentro da medicina tradicional
chinesa, pois ele é o órgão que armazena, segundo a teoria dos Zang-Fu,
a nossa essência, sendo a raiz do Yin e Yang do nosso corpo.
Suas funções principais são :
- Armazenar a essência
- Governar a água
- Receber o Qi
Os Rins e o armazenamento da Essência
É nos Rins que se encontra o Jing, a essência vital.
A essência é formada pela união do Jing inato com o Jing adquirido. O
Jing inato nada mais é do que a nossa herança hereditária, dada a nós no
momento da concepção por nosso pais.
Já o Jing adquirido é o fruto da transformação dos alimentos e líqüidos
pelo estômago e pelo baço resultando na essência dos alimentos.
Esses dois tipos de Jing são interdependentes e trabalham unidos detro
do organismo. O Jing adquirido fortifica o Jing inato e o Jing inato já está
presente no momento do nascimento para servir dar o movimento inicial
para o surgimento do Jing adquirido.
As alterações no estado do Qi dos Rins influenciam, principalmente,
aspectos como reprodução e na capacidade física e mental, além é claro
dos aspectos naturais dos Rins e da Bexiga.
A vida segue o curso da emanação renal, é o que afirmam os antigos,
que estabeleceram um padrão natural do transcorrer da vida, relacionado
à emanação do Qi dos Rins.
Existem dois aspectos para o Jing dos Rins. Um Yin e outro Yang. Diz-se
que a transformação do Jing em Qi pelos Rins é dada pela ação do
aspecto Yang que destila o Ying dos Rins.
O Yin dos Rins é o fundamento dos líquidos orgânicos e existe para nutrir
e umedecer os órgão e tecidos do corpo.
Já o Yang dos Rins é a base do Qi do corpo. Esse Yang primordial tem
função de aquecer o corpo e permitir o funcionamento dos órgão e
tecidos.
A teoria dos Zang-Fu faz analogia ao Yin/Yang dos Rins como sendo a
água e fogo que deve estar em equilíbrio constante, para que haja um
funcionamento harmônico do organismo. Fica claro agora por que os Rins
são considerados a raiz do equilíbrio de todo o corpo. Se um dos
aspectos enfraquecer não pode controlar o outro e vice-versa.
Se o Yang dos Rins enfraquece surgem sintomas como: astenia mental,
região lombar e joelhos doloridos e frios, corpo e membros frios
file:///C|/Documents%20and%20Settings/Servidor/Meus%20...la%20Virtual/Niai/CURSOS/ZangFu/html/modulo2/Rim/1.htm (1 of 4)3/10/2003 07:32:22
Curso Básico Zang-Fu - Módulo 2
esterilidade (útero frio nas mulheres), impotência e ejaculação precoce.
Caso o Yin esteja em declínio observar-se-ão no paciente sintomas
como : calor na palma da mão, na sola dos pés e na região cardíaca,
febre vespertina, transpiração noturna e polução noturna.
Os Rins governam a água
Os Qi Rins tem papel chave na regulação líquidos orgânicos.
O ciclo normal da água no corpo segue o seguinte padrão:
O Estômago recebe a água, o Baço a transforma, o PSulmão a distribui ,
ela passa pelos três focos (aquecedores) e o que é puro ganha os órgão
e o impuro se transforma em suor e urina que são expulsos do corpo.
O papel do Qi dos Rins nesse processo se dá através da função de "abrir
e fechar" onde o abrir significa permitir a expulsão do excesso de líquidos
e o fechar significa armazenar no organismo água da qual ele necessita.
Se o Qi dos Rins estiver em desarmonia logo surgem sintomas
relacionados à dificuldade de micção e podem aparecer edemas como
resultado do acúmulo de água.
Os Rins são o receptáculo do Qi
Como já foi visto, o ar inspirado pelo pulmão desce aos Rins que o recebe
e o retém.
Se o Qi dos Rins estiver insuficiente a recepção da respiração fica
comprometida e até mesmo pequenos esforços produzem sintomas de
falta de ar e asma.
Os Rins produzem a medula e governam os ossos
As citações tradicionais mostram que o antigos relacionam o Jing dos
Rins com a produção da medula óssea e com o bom estado dos ossos.
Existem vários sinais que podem ser analisados no paciente para inferir o
estado do Jing dos Rins, nesse caso:
- Dentição fraca ou perda dos dentes
- Perda de Cabelos ou alteração na constituição do mesmo
- Osteoporose
- Deformações ósseas e atraso no fechamento da fontanela
- Distúrbios do crescimento
Os Rins se abrem nas orelhas e governam os orifícios do Foco
Inferior
O estado do Jing Qi do paciente também pode ser analisado a partir da
observação da audição e do comportamento dos esfíncteres da parte
inferior do corpo .
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Curso Básico Zang-Fu - Módulo 2
Um Jing Qi fraco irá levar à diminuição da capacidade auditiva e ao
aparecimento de acúfenos.
O Yang Qi dos Rins controla a excreção da urina e se o paciente
apresenta sintomas como polaciúria, enurese , oligúria ou retenção de
urina, o Yang Qi dos Rins está fraco.
Já o Yin Qi dos Rins tem papel importante no controle da emissão das
fezes e se ele for insuficiente, as fezes serão duras, escassas e secas e
quando o Qi dos Rins em geral for deficiente, um dos sintomas clássicos
é a diarréia crônica.
Os Rins e o Ming Men
Ming Men significa a "Porta da Vida" e, para os chineses antigos era
fundamental para a vida.
Existem inúmeras citações tradicionais sobre o papel do Ming Men. O
estudo dessas citações nos leva a crer que o que os chineses atribuíam
aos Rins, na realidade é papel das glândulas supra-renais e seus
hormônios reguladores do metabolismo. As funções tradicionais do Ming
Men deixam mais clara essa visão moderna :
- O Ming Meng auxilia o Triplo aquecedor em sua função de trasformação
- O Ming Men Aquece o baço e o Estômago e auxilia a digestão.
- O Ming Men tem importancia fundamental na fecundação
- O Ming Men é de suma importância na atividade de recepção do Qi e no
funcionamento correto do mecanismo respiratório.
O Ming Men representa um aspecto Yang dos Rins e, portanto se
relaciona diretamente com os processos metabólicos do corpo (aquilo que
nos dá o calor e mantem os órgãos funcionando).
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