a cefaleia na sindrome da tensão pré

1211
CENTRO DE ESTUDOS FIRVAL
ANGELO ANDRE DOS SANTOS
DIEGO VEIGA FRANCO
MARCIO ROBERTO DE LIMA
A CEFALEIA NA SINDROME DA TENSÃO PRÉMENSTRUAL SEGUNDO A VISÃO DA MEDICINA
TRADICIONAL CHINESA E A ACUPUNTURA
SÃO JOSE DOS CAMPOS
2014
1212
CENTRO DE ESTUDOS FIRVAL
ANGELO ANDRE DOS SANTOS
DIEGO VEIGA FRANCO
MARCIO ROBERTO DE LIMA
A CEFALEIA NA SINDROME DA TENSÃO PRÉMENSTRUAL SEGUNDO A VISÃO DA MEDICINA
TRADICIONAL CHINESA E A ACUPUNTURA
Monografia apresentada à Faculdade de Educação, Ciência e
Tecnologia – UNISAUDE/CENTRO DE ESTUDOS FIRVAL –
como requisito a conclusão do Curso de Formação de
Especialista em Acupuntura.
Orientada pela Prof. Especialista: Fernanda Mara dos Santos
SÃO JOSE DOS CAMPOS
2014
1213
Franco, Diego Veiga; Lima, Marcio Roberto de; Santos, Angelo Andre dos
A cefaleia na Síndrome da Tensão Pré-Menstrual segundo a visão da Medicina
Tradicional Chinesa e a Acupuntura
São Jose dos Campos 2014
51p
Registro N°:.................
Orientadora: Prof. Fernanda Mara dos Santos
Monografia (Graduação) Faculdade de Educação, Ciência e Tecnologia - Unisaúde/
Centro de Estudos Firval - Curso de Formação de Especialista em Acupuntura.
1- Acupuntura
2- Cefaleia
3- Síndrome da Tensão Pré-Menstrual
1214
FOLHA DE APROVAÇÃO
A Monografia
A Cefaleia na Síndrome da Tensão Pré-Menstrual segundo a visão da Medicina
Tradicional Chinesa e a Acupuntura.
Elaborada por:
Angelo Andre dos Santos, Diego Veiga Franco, e Marcio Roberto de Lima
Orientada por:
Prof. Fernanda Mara dos Santos
( ) Aprovada
( ) Reprovada
Pelos membros da Banca Examinadora da Faculdade de Educação, Ciência e
Tecnologia - Unisaúde, com conceito Centro de Estudos Firval como requisito a
conclusão do Curso de Formação de Especialista em Acupuntura.
São José dos Campos, de.......................de 2014.
Nome:...........................................................................................................
Titulação:......................................................................................................
Assinatura:....................................................................................................
Nome:...........................................................................................................
Titulação:......................................................................................................
Assinatura:....................................................................................................
1215
Dedicamos esta monografia às nossas famílias; por elas tivemos forças para
enfrentar as adversidades ao longo deste período e também a todas as mulheres
que sofrem desta enfermidade. Esperamos que este trabalho dê um pouco de
sentido à vida e mostre um pouco das maravilhas de Deus a fim de nos
harmonizarmos com o mundo em que vivemos.
1216
Agradeço primeiramente a Deus, pois sem Ele nada existiria ou seria possível;
também à nossa orientadora Fernanda Mara dos Santos e a todas as pessoas que
nos auxiliaram na realização desta monografia.
1217
RESUMO
A Síndrome da Tensão Pré-Menstrual (STPM) é um conjunto de sinais e sintomas
que ocorrem ciclicamente relacionados com a menstruação, apresentando variável
intensidade e que em alguns casos é suficiente para interferir na vida social e
profissional das mulheres. Atualmente vem sendo muito estudada, bem como a
cefaleia, um de seus sintomas mais comuns, e um dos principais acometimentos de
dor encontrados na prática clínica. Acredita-se que os distúrbios ocorridos no
período pré-menstrual podem acontecer em virtude de um aumento exagerado no
nível de estrógeno na mulher, porém este e as diversas alterações que ocorrem
neste período ainda não foram totalmente esclarecidas. Já para a Medicina Oriental,
os distúrbios emocionais são considerados os principais fatores de adoecimento
provocando desarmonia nos Zang Fu e dentro das Síndromes dos Zang Fu,
encontram-se mais frequentemente, alterações emocionais nas desarmonias do
Fígado (Gan). Na fase pré-menstrual, o Yang Qí sobe e o Qí do Fígado (Gan) se
movimenta como preparação do ciclo. A mobilização do Qí do Fígado (Gan) é
essencial para mover o Sangue do Fígado (Gan) durante o ciclo e é nesta fase que
aparecem os sintomas da STPM. Sendo a Acupuntura um dos principais
procedimentos terapêuticos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) que busca
devolver o equilíbrio através de estímulos em acupontos, a fim de restabelecer a
harmonia perdida, o presente estudo teve como objetivo rever a literatura sobre a
cefaleia e a STPM sob o enfoque da MTC e da Acupuntura. O levantamento
bibliográfico foi realizado a partir de artigos publicados em bancos de dados on-line
de fontes seguramente reconhecidas e livros especializados, por meio do qual pode
se concluir que a Acupuntura tornou-se um método alternativo importante para o
tratamento, melhorando a qualidade de vida das mulheres que sofrem de cefaleia
seja esta isolada ou na STPM.
Palavras Chave: Acupuntura, Cefaleia, Síndrome da Tensão Pré-menstrual (STPM).
1218
ABSTRAT
The Syndrome of Premenstrual Tension (STPM) is a set of signs and symptoms that
occur cyclically related to menstruation, with variable intensity and in some cases is
enough to interfere with social and professional live of women. Currently is
extensively studied, as well as headache, one of its most common symptoms, and a
major bouts of pain encountered in clinical practice. It is believed that disturbances in
the premenstrual period may happen due to an excessive increase in the level of
estrogen in women, but this and the various changes that occur during this period
have not been fully clarified. As for the Oriental Medicine, emotional disturbances are
considered the main factors of disease causing disharmony in the Zang Fu and
within the Zang Fu Syndromes, are more often changes in emotional inharmonies
Liver (Gan). In the premenstrual phase, Yang Qí rises and Qí Liver (Gan) moves in
preparation cycle. The mobilization of Qí liver (Gan) is essential to move the Blood of
the Liver (Gan) during the cycle and it is at this stage that the symptoms appear the
STPM. Acupuncture is one of the main therapeutic procedures of Traditional Chinese
Medicine (TCM) that seeks to restore the balance by stimulating acupoints in order to
restore the lost harmony, the present study aimed to review the literature on
headache and STPM under focus of TCM and Acupuncture. The literature review the
was conducted from articles published in banks online sources securely recognized
and specialized books, through which it can be concluded that acupuncture has
become an important alternative method for the treatment, improving quality lives of
women suffering from its headache is isolated or STPM.
Keywords: Acupuncture, Headache, Premenstrual Tension Syndrome (STPM).
1219
LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS
ACTH – Hormônio Adenocorticotrófico
FSH – Hormônio Folículo Estimulante
LH – Hormônio Luteinizante
MTC – Medicina Tradicional Chinesa
STPM – Síndrome da Tensão Pré-Menstrual
SUS – Sistema Único de Saúde
TPM – Tensão Pré-Menstrual
1220
LISTA DE ILUSTRAÇÕES
Ilustração 1 - Representação do Tao.........................................................................14
Ilustração 2 - Representação do pentagrama dos cinco elementos..........................19
Ilustração 3 - Ciclos Fisiológicos e Patológicos..........................................................22
Ilustração 4 - Relações entre o Útero o Zang–Fu e os demais canais de conexão...30
Ilustração 5 - Representação das quatro estações do ciclo menstrual......................32
Ilustração 6 - Cefaleia Shao Yang..............................................................................39
Ilustração 7 - Cefaleia Tai Yang.................................................................................40
Ilustração 8 - Cefaleia Yang Ming..............................................................................40
Ilustração 9 - Cefaleia Jue Ying..................................................................................41
1221
LISTA DE TABELAS
Tabela 1 - Principais correspondências da Teoria dos Cinco Elementos..................20
Tabela 2 - Pontos de Acupuntura indicados para cefaleia na TPM...........................44
1222
SUMÁRIO
1 INTRODUÇÃO ...................................................................................................... .12
2 REVISÃO DE LITERATURA .................................................................................. 14
2.1 A Medicina Tradicional Chinesa e a Acupuntura............................................ 14
2.1.1 Substâncias Fundamentais .................................................................... 15
2.1.2 Teoria dos Zang Fu e dos cinco elementos ........................................... 16
2.1.3 Teoria dos Meridianos ........................................................................... 22
2.1.4 Mecanismos de ação da Acupuntura......................................................24
2.2 A fisiologia da mulher segundo a MTC ........................................................... 27
2.2.1 Ciclo menstrual ..................................................................................... 30
2.3 A Síndrome da Tensão Pré-Menstrual ............................................................ 33
2.4 A cefaleia ....................................................................................................... 38
2.4.1 A cefaleia na Síndrome da Tensão Pré-Menstrual. .................................... 41
2.4.2 Tabela de pontos de Acupuntura indicados para cefaleia na TPM........44
3 CONCLUSÃO .............................................................................................................................. 48
REFERÊNCIAS BIBLIOGRAFICAS .......................................................................................... 49
12
1. INTRODUÇÃO
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) observa os fenômenos da natureza e
também estuda a compreensão dos princípios que regem a harmonia nela existente
e, com essa visão global da integração natureza e ser humano, as ciências podem
ser coerentes e concordantes entre si. (YAMAMURA, 2001)
Segundo Wen (2008), a técnica de acupuntura tem se tornado um método
importante no tratamento de cefaleia primária, ou seja, sem causa conhecida,
podendo ser aplicada com possibilidades de êxito em dor de cabeça vasomotora,
em dor de cabeça de tensão, em dor de cabeça pós-traumática crônica, como na
cervical, decorrentes de tumores cerebrais, meningite, hematomas epidurais e
arterite temporal.
A eficácia da acupuntura como método terapêutico, praticada durante
milênios, motivaram pesquisas com o objetivo de encontrar alguma explicação
científica de seu modo de ação. O estímulo provocado pela acupuntura bloqueia os
impulsos nocivos transmitidos por fibras finas ou substância gelatinosa no corno
posterior da medula espinhal e outras substâncias como a ACTH (hormônio
adenocorticotrófico), acetilcolina, íons magnésio, cálcio e outras são responsáveis
pelo efeito analgésico. (HSING; LIN; PAI, 2008)
São essas substâncias as responsáveis pela analgesia e liberadas pelo
estímulo provocado nos pontos de acupuntura, cuja ação se faz no cérebro. Assim,
os efeitos combinados da ação de Qi nos Canais de Energia, que se faz de maneira
primária, agem sobre o sistema nervoso autônomo e o sobre o sistema nervoso
central, assim como no Xue (sangue), difundindo o Qi e os substratos (hormônicos,
hormônicos cerebrais, etc.) provocando as reações (analgesia, hiper ou hipofunção
das estruturas orgânicas) quando se estimulam os pontos de acupuntura.
(YAMAMURA, 2001)
A acupuntura também aborda os aspectos funcionais dos pontos de
acupuntura e as diferentes funções dos Canais de Energia (Jing Luo), que
representam o importante sistema de consolidação e de comunicação dos Zang (os
13
órgãos) Fu (vísceras) com a parte somática e, em sua trajetória, condiciona a forma
física do ser humano. “Relacionar as alterações produzidas na estrutura física aos
Canais de Energia é reconhecer o estado energético dos Órgãos e das Vísceras e,
por conseguinte, representa recurso adequado para tratamento”. (YAMAMURA,
2001)
Esta revisão bibliográfica foi realizada a partir de artigos publicados em
bancos de dados on-line atualizados, como LILACS e BIREME desde a última
década até os dias atuais, e livros especializados contemporâneos, tendo como
objetivo verificar o papel da Acupuntura como um método alternativo de tratamento,
melhorando a qualidade de vida das mulheres que sofrem de cefaleia seja esta
isolada ou na STPM. Dessa forma, o presente trabalho justifica-se pela necessidade
de ampliar o conhecimento em relação aos benefícios proporcionados pela
acupuntura, contribuindo com novas propostas de investigações.
14
2. REVISÃO DE LITERATURA
2.1 Medicina Tradicional Chinesa e a Acupuntura
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) concentra-se na observação dos
fenômenos da natureza e na compreensão dos princípios que regem sua harmonia
incluindo o ser humano. Tudo na natureza é composto por dois polos, Yang e Yin
específico e essencial, mas um só existe na presença do outro; complementam-se
para ter um equilíbrio dinâmico e contínuo que envolve mútua transformação,
representados na figura do Tao que, originalmente significa “o caminho”, dotado de
um espírito indomável que não perdoa desobediência, onde um desequilíbrio
energético entre Yang e Yin provoca as doenças. A caracterização Yin - Yang nas
diversas situações é essencial no processo do diagnóstico, mas para permitir uma
melhor opção terapêutica que restabeleça o equilíbrio Yin e Yang do organismo fazse necessário identificar os fatores internos - meridianos ou órgãos atingidos – e os
agentes patogênicos externos ao qual o organismo está exposto. (YAMAMURA,
2001)
Ilustração 1. Representação do Tao.
Fonte: (MACIOCIA, 2007)
A Acupuntura deriva do latim acus - agulha e punctura – colocação, sendo
apenas uma das técnicas da MTC, e consiste na insersão de agulhas ou
estimulação por fogo a fim de restaurar ou principalmente manter a saúde. A
Acupuntura visa estimular determinados pontos a fim de mobilizar e restabelecer a
circulação e equilibrio de energia nos canais, orgãos e viceras, causando
desbloqueio, eliminação de energias perversas, promovendo harmonização e
15
fortalecimento do organismo como um todo. Sendo assim, a compreensão da
concepção energética dos canais de energia, dos pontos de acupuntura e suas
funções é fundamental para o sucesso do tratamento. (YAMAMURA, 2001)
2.1.1 Substâncias Fundamentais
O Qi (energia), o Jing (essência), o Xue (Sangue) o Jin Ye (líquidos
orgânicos) e o Shen (espirito) são componentes básicos do organismo. Sua origem,
desenvolvimento, circulação e distribuição ocorrem graças à atividade funcional dos
órgãos e vísceras. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992; ROSS, 1995)
O Qi é a energia fundamental que constitui tudo no mundo e tem funções
extremamente importantes no corpo humano. Ele é capaz de produzir, impulsionar e
reter o sangue nos vasos. O sangue é o suporte do Qi, pois se não fosse por este, o
Qi se dispersaria e se perderia. O líquido em estado de estagnação bloqueia o Qi,
estando este deficiente, os líquidos se perderão levando consigo parte do Qi. O
sangue e os líquidos orgânicos são provenientes da essência dos alimentos, reagem
e controlam-se mutuamente. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992)
O Jing é dividido em jing qi adquirido, sendo esta, a fração purificada de toda
transformação dos alimentos, do Qi puro, decorrente do ar respirado pelos pulmões
e de todo o funcionamento do organismo. No entanto, este também não é capaz de
se manifestar sem a presença do Jing qi inato, de origem parenteral, armazenada
nos Rins. O Jing corresponde à essência, capaz de elaborar todas as formas de Qi,
sangue e líquidos orgânicos. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992; ROSS, 1995)
O sangue (Xue) é fruto da transformação das essências dos alimentos,
governado pelo Coração, armazenado pelo Fígado, controlado pelo baço e circula
nos vasos. Suas funções são nutrir e umedecer todo o organismo, bem como, servir
de suporte ou base material para a atividade mental e também, transporte do Qi
(AUTEROCHE; NAVAILH, 1992)
Os líquidos orgânicos (Jin Ye) correspondem a toda fase líquida normal do
corpo, como produto da essência dos alimentos e abrangem as mais diferentes
secreções, como os líquidos do estômago, do intestino, das articulações, lágrima,
16
suor, urina, saliva, etc. Suas principais funções são: lubrificar e nutrir o organismo,
constituir a parte aquosa do sangue, enriquecer o Jing, a medula e o cérebro. No
equilíbrio do Yin e Yang mantendo normal a temperatura do corpo e bom
funcionamento dos órgãos. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992)
O Shen corresponde ao espírito, que na MTC é parte material e integral do
corpo que reside no coração, e corresponde ao fruto da interação entre o Jing e o
Qi. Sendo assim, o Shen vitaliza o corpo e a consciência, fornecendo a força da
personalidade ao individuo. (ROSS, 1995)
O conhecimento das relações entre energia (Qi), sangue (Xue), líquidos
orgânicos (Jin Ye) e o espirito (Shen) é necessária para compreender a fisiologia, a
patologia, o diagnóstico e a escolha do tratamento. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992)
2.1.2 Teoria dos Zang Fu e dos cinco elementos
Para compreender os motivos pelos quais uma pessoa adoece considerando
o bloqueio, excesso ou deficiência, é necessário conhecer as funções e as interrelações entre órgãos e vísceras, formando a fisiologia Zang Fu (FLAWS, 1993).
São órgãos (Zang): Coração, Pericárdio, Fígado, Baço-Pâncreas, Pulmões e
Rins. (FLAWS, 1993)
São vísceras (Fu): Intestino Delgado, Vesícula Biliar, Estômago, Intestino
Grosso, Bexiga e Triplo Aquecedor. (FLAWS, 1993)
Na MTC, cada um destes tem suas funções específicas, a saber:

Coração: Controlar o sangue e os vasos sanguíneos (Mai); Controlar o
espírito (Shen), ou seja, ser o centro da consciência. (FLAWS, 1993,
MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995; YAMAMURA, 2001)

Pericárdio: Geralmente não é considerado como um órgão (Zang)
distinto, e tem apenas uma função, que é ser uma extensão protetora do
Coração. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007)

Fígado: Armazenar e regular o volume de sangue na circulação,
disponibilizando-o aos órgãos conforme a necessidade; Manter o fluxo
17
livre de Qi, ou seja, o fluxo suave e uniforme das emoções e de sangue,
impulsionado pelo Qi através das passagens do Triplo Aquecedor;
Armazenar o Hun ou Psiquê, que é a atividade mental do indivíduo;
Controlar os tendões. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995;
YAMAMURA, 2001)

Baço-Pâncreas: Controlar todo o processo de digestão; Transformar e
elaborar o sangue sendo a raiz do Qi derivado dos alimentos; O Qi do
Baço mantem os órgãos nas suas posições contra a força da gravidade e
também mantem o sangue dentro dos vasos; O Baço armazena o Yi ou
Intenção. Yi também inclui a capacidade de lembrar, da memória do
passado; O Baço controla a carne, incluindo gordura e músculo. (FLAWS,
1993, MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995; YAMAMURA, 2001)

Pulmões: Dissipar o Qi para o resto do corpo; Manter o fluxo de líquidos,
a fim de facilitar sua eliminação; Armazenar o Po ou a vitalidade animal.
Sendo a função correta dos pulmões a respiração, e havendo Qi
abundante, pode-se ser ativo e dinâmico ou cheio de vitalidade Po.
(FLAWS, 1993, MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995; YAMAMURA, 2001)

Rins: Armazenar a essência (Jing) e ser a fonte de Qi Yuan, que é a raiz
de todas as funções, transporte e transformação no corpo, Estando
intimamente relacionado com o Fogo do Portão da Vida. Como tal, os
Rins para os chineses são a base orgânica para a própria vida, origem,
maturação e envelhecimento; Gerar e nutrir a medula e o cérebro;
Controlar a água, ou seja, transportar líquidos puros para cima nutrindo os
tecidos, e os líquidos turvos para baixo, a fim de serem eliminados, além
disso, o Qi do Rim é responsável por manter os líquidos dentro do corpo;
Coordenar a respiração como uma extensão do Qi, prendendo e
mantendo o Qi enviado para baixo pelos pulmões; Armazenar o Zhi, ou
seja, a determinação e a força de vontade, a capacidade de atingir
alguma coisa em um determinado período de tempo. (FLAWS, 1993,
MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995; YAMAMURA, 2001)
18

Intestino Delgado: É a víscera (Fu) que faz par com o Coração e sua
função é receber o digerido e separar o útil para absorção e o inútil para
eliminação. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007)

Vesícula Biliar: É a víscera (Fu) que faz par com o Fígado, sendo o
reservatório da bile. Ajuda a cumprir a função do Fígado e é a única
víscera responsável por uma função emocional, sendo esta a tomada de
decisões e julgamentos. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995)

Estômago: Faz par com o Baço-Pâncreas. É o reservatório de alimentos
e líquidos. Recebe e a seguir, “corrompe e amadurece” o digerido de
modo que possa ser absorvido e separado pelo Baço. (FLAWS, 1993;
MACIOCIA, 2007)

Intestino Grosso: Faz par com os Pulmões. Recebe e transforma os
alimentos, sendo a porção total inútil eliminada em forma de fezes.
(FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007)

Bexiga: Faz par com os Rins, armazenando temporariamente a fração
líquida impura, que, em seguida, é eliminada como urina. (FLAWS, 1993;
MACIOCIA, 2007)

Triplo Aquecedor: Faz par com o Pericárdio, mas este também não é um
órgão anatômico distinto como os outros, ao invés disso, ele representa o
metabolismo de todo ZanG Fu. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007; ROSS,
1995; YAMAMURA, 2001)
Embora cada Zang faça par com um Fu específico baseado nas relações
interior-exterior e Yin e Yang, vários dos Zang e Fu tem outras relações íntimas e
mutuamente dependentes. É fácil ver que, na MTC, todos os Órgãos funcionam
sinergicamente como um todo. (FLAWS, 1993)
Na MTC, a teoria dos cinco elementos ajuda a descrever a interdependência
íntima dos órgãos e compreender suas varias relações patológicas entre o Zang e o
Fu em termos de todos os sinais e sintomas, proporcionando um amplo caminho de
pesquisa e tratamento para as doenças. De acordo com a teoria dos cinco
elementos, cada um dos órgãos está associado a um elemento: Madeira, Fogo,
19
Terra, Metal e Água. Estes cinco elementos geram, verificam e inibem um ao outro
em busca de equilíbrio, de acordo com duas vias especificas e definidas de ação,
representadas por uma estrela de cinco pontas. (MACIOCIA, 2007)
Ilustração 2. Representação do pentagrama dos cinco elementos.
Fonte:(http://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Cinco_elementos_(filosofia_chinesa)&oldid=38
456609)
As características gerais dos cinco movimentos são:

Elemento Água: representa todos os fenômenos naturais que se
caracterizam por retração, profundidade, frio, escuridão, declínio, umidade,
peso, queda, eliminação, latência e inércia. Na fisiologia do corpo humano,
ele é a fonte do Yin e do Yang, e seus meridianos e órgãos
correspondentes são Rins e Bexiga. (MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995;
YAMAMURA, 2001)

Elemento Madeira: representa o aspecto de crescimento, movimento,
florescimento, síntese e flexibilidade. Na fisiologia do corpo humano, seus
meridianos e órgãos correspondentes são Fígado e Vesícula Biliar.
(MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995; YAMAMURA, 2001)

Elemento Fogo: representa todos os fenômenos que se caracterizam por
ascensão,
desenvolvimento,
expansão,
atividade,
calor,
leveza,
luminosidade, exuberância. Na fisiologia do corpo humano, seus
meridianos e órgãos correspondentes são Coração e Intestino Delgado,
assim como Pericárdio e Triplo Aquecedor. (MACIOCIA, 2007; ROSS,
1995; YAMAMURA, 2001)
20

Elemento Terra: representa a energia receptiva e neutra, onde tudo
repousa e retorna a estabilidade e a centralização. Na fisiologia do corpo
humano, seus meridianos e órgãos correspondentes são Baço-Pâncreas e
Estômago. (MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995; YAMAMURA, 2001)

Elemento Metal: caracteriza processos naturais de purificação, frescor,
seleção, análise, limpeza, pureza, robustez e contração. Na fisiologia do
corpo humano, seus meridianos e órgãos correspondentes são Pulmão e
Intestino Grosso. (MACIOCIA, 2007; ROSS, 1995; YAMAMURA, 2001)
As principais correspondências da Teoria dos Cinco Elementos com os
fenômenos naturais estão apresentadas na tabela 1:
Tabela 1. Principais correspondências da Teoria dos Cinco Elementos.
MADEIRA
FOGO
TERRA
METAL
AGUA
Estações
Primavera
Verão
5ª Estação
Outono
Inverno
Direções
Leste
Sul
Centro
Oeste
Norte
Cores
Verde
Vermelho
Amarelo
Branco
Preto
Saberes
Azedo
Amargo
Doce
Picante
Salgado
Clima
Vento
Calor
Umidade
Secura
Frio
Yin
Fígado
Coração
Baço
Pulmão
Rim
Ves. Biliar
Int. Delgado
Estomago
Int. Grosso
Bexiga
Sentidos
Olhos
Língua
Boca
Nariz
Ouvidos
Tecidos
Tendões
Vasos
Músculos
Pele
Ossos
Emoções
Fúria
Alegria
Pensamento
Tristeza
Medo
Sons
Grito
Riso
Canto
Choro
Gemido
Unhas
Língua e Tez
Lábios e
Pele e Pelos
Orelha e
Yang
Manifestação
Músculos
Atitude
Cabelo
Planejamento
Comunicação e
Reflexão
Orientação e
Vontade
e Decisão
Afetividade
Concentração
Ritmo
Coragem
Cheiro
Rançoso
Queimado
Doce
Cárneo
Pútrido
Secreção
Lagrima
Suor
Saliva
Catarro
Urina
Fonte: (MACIOCIA, 2007)
e
21
Para complementar a Teoria dos Cinco Elementos na MTC há dois
processos importantes: o ciclo de geração e o ciclo de controle. (FLAWS, 1993;
MACIOCIA, 2007)
 Ciclo de Geração: de acordo com esse ciclo, cada elemento é gerado pelo
elemento antecessor e gera o elemento seguinte. (FLAWS, 1993; MACIOCIA,
2007)
 Ciclo de Controle: neste ciclo, cada elemento é responsável por controlar e
restringir outro elemento, sendo também controlado por um. (FLAWS, 1993;
MACIOCIA, 2007)
Em determinadas ocasiões, um dos elementos pode se desarmonizar
energeticamente em relação aos outros, podendo quebrar o equilíbrio de duas
maneiras: o ciclo de supercontrole e o ciclo de contra dominação. (FLAWS, 1993;
MACIOCIA, 2007)

Ciclo de Super Controle: ocorre quando um elemento está em excesso e,
portanto, domina o outro de forma excessiva, ultrapassando o grau normal de
regulação. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007)

Ciclo de Contra Dominação: ocorre quando existe um controle no sentido
contrário ao natural. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 2007)
Quando os ciclos de geração e controle estão juntos, forma-se um sistema de
geração contínua com um mecanismo para deter a proliferação, assegurando,
assim, o equilíbrio entre os cinco elementos. Em condições de desarmonia
energética as inter-relações dos cinco elementos passam a ser feitas por vias um
pouco diferentes, ocasionando o processo de adoecimento. (FLAWS, 1993)
22
Ilustração 3. Ciclos Fisiológicos e Patológicos.
Fonte: (FLAWS, 1993)
As alterações energéticas dos Zang Fu podem manifestar-se por falta de Qi e
ou Xue levando a sintomas de deficiência ou vazio no canal de energia ou pela
entrada de uma ou mais energias perversas como calor, frio, vento, umidade, e ou
secura, que iram provocar sintomas de excesso de energia ou plenitude.
(YAMAMURA, 2001)
2.1.3 Teoria dos Meridianos
Segundo a MTC possuímos na superfície do corpo, uma série de pontos que,
ligados entre si, constituem os meridianos, os quais seguem um ideograma utilizado
23
desde a antiguidade para designar essas linhas e trajetos. (AUTEROCHE;
NAVAILH, 1992)
Existem doze meridianos principais, bilaterais que correspondem à função
dos seis órgãos (Zang) e seis vísceras (Fu). Desses doze são, três meridianos Yin
do membro inferior: Baço-Pâncreas, Fígado e Rim; três meridianos Yang do membro
inferior: Estômago, Bexiga e Vesícula Biliar; três meridianos Yin do membro superior:
Pulmão, Circulação-Sexo e Coração; três meridianos Yang do membro superior:
Intestino Grosso, Intestino Delgado e Triplo Aquecedor. (AUTEROCHE; NAVAILH,
1992)
Além dos meridianos principais, há outras vias que ligam várias partes do
corpo e cobrem todas as áreas externas e internas por onde circulam as energias,
conhecidas como meridianos secundários, divididos em 4 tipos:
1) Meridianos extraordinários ou curiosos: são assim chamados porque não
têm comunicações especiais com as vísceras e, não há também
correspondência nem reunião entre eles. Estão agrupados em 4 meridianos
Yan: Du Mai, Dai Mai, Yang Qiao Mai, Yang Wei Mai e 4 meridianos Yin:
Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai. Eles têm como principal
função reforçar os liames entre os regulares, a fim de regularizar o Qi e o
sangue. Cada um dos meridianos extraordinários tem um ponto de comando
situado em um meridiano principal, pois os mesmos, não possuem pontos
próprios, com exceção de Ren Mai e Du Mai. Os pontos de comando destes
vasos
servem
para
abrir
e
fechar
um
tratamento,
conforme
sua
sintomatologia. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992; YAMAMURA, 2001)
Os 8 meridianos extraordinários agem como reservatório tanto absorvendo
como transferindo o Qi para meridianos principais. (MACIOCIA, 2007)
2) Meridianos distintos: 12 meridianos que partem dos 12 meridianos
principais e dependem deles. Têm ação importante, que consiste em ligar os
meridianos principais aos órgãos internos e também fazem a ligação entre os
Zang Fu com o Coração (Xin) de onde saem as matrizes emocionais o que
explica o uso deste recurso principalmente em que ha nítido envolvimento de
estados emocionais. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992; YAMAMURA, 2001)
24
3) Meridianos de ligação ou Luo Mai: Dividem-se em ramificações
longitudinais, que são um total de 15, sendo 12 nos meridianos principais, os
meridianos Du Mai e Ren Mai e o grande Luo do baço, e também as
ramificações transversais, que ligam um meridiano Yin e um meridiano Yang
acoplado de um mesmo elemento, suas funções são distribuir e escoar os
excessos de Qi e Sangue através do corpo. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992)
4) Meridianos tendino-musculares: São canais secundários de caráter Yang
representam os músculos, tendões, articulações e pele, não se interiorizam
sendo assim, não apresentam ligação com os Zang Fu ao longo dos
meridianos, com a função de ligar-se ao esqueleto, manter a coesão do
conjunto do corpo e comandam o movimento das articulações possibilitando
extensão e flexão, e promovem defesa do organismo, pois nestes circulam a
energia de defesa Wei Qi. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992; YAMAMURA,
2001)
O conhecimento topográfico dos canais de energia é de suma importância,
pois desta forma podemos conhecer as vias das manifestações energéticas e as
vias de acesso aos Zang Fu, vias estas que também serviram de base para os
recursos terapêuticos energéticos da acupuntura. (YAMAMURA, 2001)
2.1.4 Mecanismo de ação da Acupuntura
Durante milênios acreditou–se que o mecanimo de ação da acupuntura fosse
puramente energético, porém principalmente nas últimas décadas, evidenciou
estreita relação entre os efeitos da Acupuntura e o sistema nervoso central e
periférico, bem como vários tipos de neurotransmissores em três níveis: local,
espinhal ou segmentar e suprasegmentar alterando a dinâmica da circulação
regional, sendo que o estímulo originado pela agulha de acupuntura pode variar
amplamente, de acordo com a manipulação ao inserí-la, sendo capaz de gerar
inibição
ou
excitação,
(YAMAMURA, 2001)
desencadeando
respostas
diferentes
e
específicas.
25
Segundo Souza (2001) os estímulos promovidos nos pontos de acupuntura
podem promover reações temporárias e/ou permanentes, todas de natureza
terapêutica, nos pacientes tratados com essa técnica.
Com base em pesquisas no campo da eletrofisiologia sabe-se hoje que os
pontos de acupuntura apresentam melhor condutibilidade eletrica por diminuição de
resistência comparada com regiões adjacentes. Observou-se tambem, que a
diferença de potencial eletrico nesta areas não é constante variando de acordo com
a influência de fatores internos do corpo humano e também fatores ambientais e
emocionais. (YAMAMURA, 2001)
Pesquisa demonstra que na acupuntura as agulhas inseridas entre 10 a 15
mm de profundidade e manipuladas manualmente por método de rotação ativam
fibras aferentes A δ e C nos músculos promovendo sensações como choque,
sensações de peso ou parestesia, estímulo este denominado de sensação de
acupuntura ou Te QI e favorece a liberação endógena de neurotransmissores que
proporcionam a analgesia. (CARVALHO; VERCELINO, 2010)
Lesões celulares a nível local provocam o surgimento de substâncias, como a
substância P e transformação de ácido araquidônico em leucotrienos, tromboxanos
e prostaglandinas. Essas substâncias estimulam os quimioreceptores e a substância
P que ativa mastócitos a liberarem histamina, estimulando as fibras C e promovendo
vasodilatação a nível capilar. Além da histamina, são liberados bradicinina,
serotonina e íons de potássio, que também estimularão os quimioreceptores,
diminuindo o limiar de excitação. A substância P é uma das substâncias de
sinalização mais importantes na mediação periférica e espinhal na dor, e que pode,
ser inibida pela presença de opióides liberados na medula espinhal pela aplicação
da acupuntura, sendo este um dos mecanismos sugeridos. (CARVALHO;
VERCELINO, 2010; YAMAMURA, 2001)
O estímulo da agulha de Acupuntura atinge áreas do encéfalo mais elevadas,
como o Hipotálamo e a Hipófise, promovendo o equilíbrio do funcionamento destes
centros. Como a Hipófise é uma Glândula, que coordena a função de diversas
outras glândulas do corpo, o efeito da Acupuntura sobre esta afeta o funcionamento
das Glândulas suprarenais, da Tireóide, dos ovários, dos testículos, e assim, tem
26
ação terapêutica sobre a Hipertensão arterial, Dismenorréia, Tensão pré-menstrual,
e outras. (YAMAMURA, 2001)
O estímulo da agulha de acupuntura também age, por exemplo, como
antagonista da ação da colecistocinina estimulante da secreção ácida do estômago,
temos daí a compreensão do efeito benéfico da acupuntura sobre as gastrites. A
colecistocinina também é vastamente distribuida no SNC e exerce importantes
funções fisiológicas anti-opioide e que a concentração de colecistocinina é
inversamente proporcional à qualidade da analgesia por acupuntura, ou seja,
pessoas que não respondem aos efeitos analgesicos da acupuntura apresentam
autos niveis sericos de colecistocinina e aqueles que apresentam menores niveis
séricos de colecistocinina respondem
melhor
a
acupuntura.
(CARVALHO;
VERCELINO, 2010)
Em qualquer condição de estresse a glândula pituitaria é afetada e o cortex
adrenal liberam as catecolaminas noradrenalina e adrenalina na corrente sanguinea
como resposta. A acupuntura em geral parece inibir a atividade simpática e essa
inibição pode ser parte do mecanismo analgésico da acupuntura. Alem disso,
apresentam a participação de diversas outras substâncias no mecanismo de
analgesia da acupuntura como: aminoácidos excitatórios, por exemplo, glutamato;
angiotensina II; somatostatina; argenina vasopressina; neurotensina; dopamina.
(CARVALHO; VERCELINO, 2010)
A ação da Acupuntura sobre a parte emocional é feita por meio da formação
reticular e do sistema límbico, os quais manifestam respostas no sistema autônomo
e no eixo hipotalamo-hipófise promovendo a homeostase neuroendócrina.
(YAMAMURA, 2001)
Por tanto, as interações pele/musculos/orgãos internos ocorrem por meio do
sistema nervoso, constituindo um mecanismo totalmente integrado, permitindo que a
agulha de acupuntura inserida em qualquer lugar do corpo, excite terminações
nervosas e gere um potencial de ação no sistema nervoso periférico somático, que
indusirá um efeito tanto sistêmico como regional. (YAMAMURA, 2001)
27
2.2 A fisiologia da mulher segundo a MTC
Para compreender a fisiologia feminina, é necessário compará-la com a
fisiologia masculina. As mulheres pertencem ao Yin, mas em alguns aspectos de
sua fisiologia são Yang; já os homens são Yang e, em alguns aspectos, são Yin. A
fisiologia feminina está embasada no sangue e a do homem no Qi. Os homens
suprem essência e as mulheres, útero, sangue e feto. (MACIOCIA, 2000)
O útero, as trompas e os ovários formam a Matriz denominada Bao Gong, que
é um dos seis órgãos extra de natureza Yang, mas com função de um órgão Yin,
sendo esta função, armazenar o sangue e nutrir o feto em caso de gravidez. O útero
relaciona-se principalmente ao Fígado, Rins, Baço e Coração, sendo o Fígado o
mais importante na fisiologia energética da Matriz, assim como os Rins,
consequentemente a menstruação normal e a fertilidade dependem do estado da
essência do rim e do sangue do coração, sendo assim, se o sangue do coração é
deficiente, o Qi do coração não desce ao útero e se o Qi do rim é deficiente, a
menstruação pode não ocorrer, promovendo deficiência nos canais Chong Mai e
Ren Mai e a má nutrição energética da Matriz, resultando em distúrbios no Fígado,
principalmente o Calor do Fígado, podendo assim, afetar a atividade da Matriz,
provocando diversas alterações como o aparecimento de sintomatologias clínicas de
TPM incluindo cefaleia. (MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA; YAMAMURA, 1999)
De acordo com a teoria chinesa, o sangue é criado através da interação de
três órgãos: o Baço, os Rins, e o Coração. O Baço toma a Essência Líquida refinada
de alimentos e envia para o coração. Os Rins, da mesma forma, mandam para o
Coração um pouco de essência Jing. A essência Jing é a substância principal do
corpo armazenada nos Rins, adquirida parte de forma congênita e outra fração a
partir da energia que não usamos no dia-dia. Portanto o Sangue é criado através da
Essência Líquida dos alimentos transformada e transportada até o Coração pelo
Baço e pela essência Jing do Rim. O Coração ao combinar esses elementos forma o
sangue e o bombeia então para o resto do corpo incluindo o Útero. (FLAWS, 1993)
No primeiro capítulo do Su Wen, relata-se que, na mulher aos 7 anos de
idade, o Qi dos Rins torna-se abundante, sua dentição muda e o cabelo se alonga.
Aos 14 anos, a mulher inicia a fase do Tian Gui, ou seja, menstruação periódica.
28
Nesta fase, a digestão está madura criando assim, uma superabundância de
Sangue. De acordo com essa visão, até os 14 anos, o metabolismo das mulheres
não está maduro e não produz sangue suficiente para que possa fluir
periodicamente. O Útero é como uma xícara, que acumula o sangue enviado do
Coração e quando o sangue acumulado é suficiente ele transborda ocorrendo a
menstruação, aos 21 anos o Qi do Rim está parado com o desenvolvimento dos
últimos dentes, aos 28 anos os músculos e os ossos são consolidados e o corpo
atinge seu pleno vigor, aos 35 anos o rosto começa a murchar e os cabelos a cair,
aos 42 anos os três vasos Yang perecem, o rosto todo se resseca e os cabelos
embranquecem e aos 49 anos o Ren Mai é flácido, o Chong Mai atrofia e o Tian Gui
esgota e a infecundidade resulta desse esgotamento do corpo, deixando evidente a
extrema importância entre o estado do Qi do Rin e dos vasos Chong Mai e Ren Mai
na atividade fisiológica da mulher. (MACIOCIA, 2000)
Na MTC, o Útero e o Fígado estão intimamente relacionados, pois é o Fígado
o responsável pelo armazenamento do sangue do organismo e será conduzido a fim
de ser armazenado no Útero. Portanto, se o Fígado armazenar adequadamente o
Sangue apropriado, a menstruação ocorre metodicamente e tem volume normal, no
entanto, se o sangue do Fígado for deficiente pode haver diversos sintomas
relacionados como Cefaleia e Tensão Pré-Menstrual. Outra função do Fígado é
manter a potência ou o fluxo livre de Qi. O Qi e o Sangue são intimamente
conectados. O Qi move o Sangue, mas o Sangue é a raiz do Qi. Portanto, se o Qi
não flui suavemente também não o fará o sangue. Neste caso, o Sangue não é
capaz de fluir do Útero em tempo e quantidade adequados. (FLAWS, 1993;
MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA; YAMAMURA, 1997)
Os Rins são a raiz da essência pré-natal e do Qi original, matéria base para a
formação do Sangue menstrual. Sendo assim, a essência do Rim influencia de modo
marcante a fisiologia da mulher desde a puberdade, fertilidade, concepção, gravidez
e menopausa. Outro modo pelo qual os Rins influenciam o ciclo menstrual é
simplesmente através da mútua conexão de nutrição entre o Sangue e a Essência, e
daquela conexão existente entre Fígado e Rins, onde por um lado o sangue como
forma de Qi Pós-Natal, integra e supre novamente a essência, e, por outro lado, a
essência contribui para fazer o Sangue. Sendo assim, se o Qi dos Rins está
abundante a Essência e o Sangue é suficiente, então, a circulação nos vasos Ren
29
Mai e Chong Mai é normal e a menstruação ocorre a seu devido tempo, além disso,
também estão intimamente relacionados na sua função Yang ao Ming Men que
representa a regra da Porta da Vida, sendo que o Yin representa a água que origina
o sangue, e o Yang dá origem ao fogo, chamado de Fogo Ministerial, que pode
transformar-se em água, que também se relaciona à menstruação. O Fogo da Porta
da Vida está relacionado ao Qi original ou Yuan Qi e à Força Motriz ou Dong Qi dos
quais se originam os canais Du Mai, Rem Mai e Chog Mai. O Fogo da Porta da Vida
em condições fisiológicas esquenta o Útero e equilibra as influências do Yin,
tornando possível a concepção; o Baço produz o sangue que é armazenado no
Fígado e qualquer deficiência de sangue do Fígado em mulheres indica que o Baço
também está deficiente e precisa ser tonificado. O Qi do Baço também influencia o
sistema fisiológico da mulher, pois este tem movimento ascendente e mantém o
útero no lugar; o Coração governa o Sangue e está conectado por um canal ao
útero. Esta conexão no ciclo menstrual pode ser evidenciada na forte influência do
estresse emocional em sua função; os Pulmões pelo fato de governarem o Qi,
mesmo que com menos influência, podem atuar sobre o ciclo menstrual, pois
causando a diminuição do Qi é capaz de cortar as menstruações; o canal Chong Mai
é provavelmente o mais importante entre os canais Curiosos e o ciclo menstrual,
sendo por isto, denominado como o “Mar de Sangue”, pois comanda o suprimento e
o movimento do próprio Sangue no Útero, podendo ser usado frequentemente em
distúrbios do ciclo menstrual como em períodos menstruais irregulares e tensão prémenstrual, dominados por êxtase do sangue e estagnação do Qi; o canal Ren Mai
está intimamente ligado ao ciclo menstrual, pois está conectado ao Yin, essências e
fluidos, sendo, portanto chamado de “Mar dos Meridianos Yin”, interferindo em todos
os processos fisiológicos e fases hormonais da mulher incluindo puberdade,
concepção, gravidez, parto e menopausa. Já o canal Du Mai representa o lado
oposto e inseparável do Ren Mai, sendo assim de característica Yang tendo,
portanto mais influência sobre as funções Yang, sobre o Fogo da Porta da Vida e o
Fogo Ministerial das mulheres, ou seja, os canais Ren Mai e Du Mai são dois ramos
do mesmo circuito energético contínuo surgido do espaço entre os Rins seguindo
um pelas costas e outro pela frente, fluindo através do Útero, penetrando no coração
chegando a cabeça e atingindo o cérebro, justificando com isso, os problemas
emocionais e mentais sobre o ciclo menstrual, além do que ambos representam
30
claramente sob a perspectiva ocidental, o eixo hipotálamo-hipófise-ovariano
responsável pela ovulação; há também com menos influência, os canais Dai Mai,
sendo este o único horizontal que circunda os meridianos da perna e influencia no
fisiológico da mulher por relacionar-se com o Fígado em relação ao fluxo de Qi e
harmoniza a subida e descida tanto do Baço como dos Rins; e os canais Yin e Yang
Qiao Mai, que em ginecologia complementam os canais Ren Mai e Du Mai
regulando e absorvendo os excessos nestas áreas, e harmonizando as estruturas da
esquerda e direita e medial-lateral, os canais Yin e Yang Wei que completam os
canais Chong Mai e Dai Mai e o interior e exterior, o Qi Nutritivo e o Qi Defensivo.
(MACIOCIA, 2000)
Ilustração 4. Relações entre o Utero o Zang–Fu e os demais canais de conexão.
Fonte: (MACIOCIA, 2000)
2.2.1 Ciclo menstrual
31
O ciclo menstrual é o termo científico para as alterações fisiológicas e cíclicas
que ocorrem nas mulheres e tem como finalidade a fecundação e a reprodução
sexual. Os ciclos menstruais iniciam-se a partir do primeiro dia de sangramento. O
primeiro ciclo é denominado menarca e ocorre nas meninas com idade entre 9 e 14
anos, com duração de, em média, 28 dias, podendo variar de 20 a 45 dias, e
encerra-se por volta dos 40 a 50 anos de idade, quando a mulher entra na fase de
menopausa. (GUYTON; HALL, 2006)
A primeira fase denomina-se folicular inicia-se logo que ocorre a menstruação
sendo esta a própria menstruação e depende inteiramente das concentrações de
FSH e LH, secretadas pela hipófise. Nesta fase do ciclo, cerca de 8 a 12 óvulos se
desenvolvem e secretam grande quantidade do principal hormônio, o estrogênio até
que apenas um óvulo seja liberado e os remanescentes involuem. (GUYTON; HALL,
2006) Durante esta fase, segundo a MTC, o Qi mobiliza o Sangue para a descarga
no Útero e finalmente para fora do corpo; a segunda fase é a pós-menstruação.
Durante este tempo, o Sangue é relativamente vazio ou deficiente, e os canais
Chong Mai e Ren Mai estão exauridos porque o excesso foi descarregado e o corpo
ativamente engaja-se na substituição do sangue perdido, ao mesmo tempo o Qi está
viajando para cima e para longe da pelve, neste ponto o Baço está enviando os
líquidos para cima, para serem transformados em Sangue pelo Coração. (FLAWS,
1993; MACIOCIA, 2000) Do ponto de vista ocidental, esta é a fase folicular na qual
os folículos crescem e os níveis de estrogênio aumentam sob a influência do FSH; a
terceira fase corresponde a metade do ciclo. (GUYTON; HALL, 2006) Neste ponto o
Sangue é relativamente completo e o Qi começa a viajar para baixo levando o
sangue para a região da pelve enchendo os canais Chong Mai e Ren Mai.
(MACIOCIA, 2000) Do ponto de vista ocidental, esta é a fase de ovulação que sofre
forte influência do LH; a quarta fase, ou fase pré-menstrual, estimulado pela
presença do hormônio progesterona, o endométrio altera-se de modo a preparar-se
para uma gravidez, caso esta não ocorra em duas semanas, o corpo lúteo involui,
indicando ao útero o momento para eliminar o óvulo e o endométrio através da
menstruação. (GUYTON; HALL, 2006) Segundo a MTC, nesta fase, o Qi Yang sobe
e o Qi do Fígado tenta mover o fluxo de Sangue para o Útero a fim de ser eliminado
pela menstruação, onde o Qi e o Sangue estarão em volume máximo na pelve. Se
não houver movimento suficiente, como na estagnação de Qi do Fígado podem
32
ocorrer distúrbios como a Tensão Pré-Menstrual e se houver um excesso de
movimento desordenado como na hiperatividade do Yang do Fígado então poderão
haver sintomas como, por exemplo, os de cefaleia. (FLAWS, 1993; MACIOCIA,
2000)
A fase Pré-Menstrual pode exacerbar a tendências já existentes nas mulheres
como Fogo do Fígado, exaltando as manifestações de raiva. Se o Fogo do Fígado
combina-se com a deficiência do Yin do Fígado, pode haver insônia, inquietação e
dificuldade de concentração. Se o Fogo do Fígado estiver associado a Estagnação
do Qi do Fígado, pode haver cefaleia e depressão. (ROSS, 1995)
O nível plasmático de estrógeno eleva-se gradualmente até o momento da
ovulação, quando então sofre rápida queda; segue-se nova elevação no período
lúteo seguida por outra queda abrupta, imediatamente antes do período menstrual.
O nível plasmático de progesterona permanece baixo durante a menstruação e a
fase folicular, elevando-se e atingindo um platô na lútea para cair rapidamente na
fase pré-menstrual (CARVALHO; RIBEIRO, 2000)
Ilustração 5. Representação das quatro estações do ciclo menstrual.
Fonte: (FLAWS, 1993)
33
Para a MTC, preconiza-se que o Yang do Fígado precisa de Yin, de Sangue
(Xue) e de QI do Baço e do Rim, suficientes para manter na parte inferior do corpo
de forma estável, para então ser capaz de realizar a sua função de manter o fluxo
livre de Qí do Figado, tão necessário na menstruação. (ROSS, 1995)
Sendo assim as perturbações no ciclo menstrual segundo a MTC está
relacionada com o Fígado, os Rins, o Baço e o Coração. Assim, se o Rim estiver
deficiente, as funções dos canais curiosos Chong Mai e do Ren Mai ficam alteradas,
assim como o Calor do Fígado impede o armazenamento do Sangue e a deficiência
dos Zang pode impedir a produção de Sangue. Em outros termos, as perturbações
menstruais podem manifestar-se por Plenitude devida em sua grande maioria ao
Calor do Fígado, ou do Coração ou por Vazio, que pode ser por deficiência do Rim,
do Fígado, do Baço e ou por Vazio de Qi e de Sangue. (MACIOCIA, 2006; TABOSA;
YABUTA; YAMAMURA, 1998)
2.3 A Síndrome da Tensão Pré-Menstrual
A Síndrome da Tensão Pré-Menstrual (STPM) caracteriza-se por um conjunto
de sinais e sintomas emocionais, comportamentais e físicos, cíclicos e recorrentes
que podem variar bruscamente em quantidade e intensidade, acometem as
mulheres em idade fértil durante o período pré-menstrual, tendo início logo após a
ovulação com seu auge momentos antes da menstruação e desaparecem com o
início do fluxo menstrual. (APPROBATO et al., 2001)
Estima-se que a tensão pré-menstrual acometa cerca de 40% das mulheres
em idade fértil e entre 2 a 10% destas, os distúrbios interferem de forma intensa em
suas rotinas de vida ou convívio social. No Brasil a prevalência da STPM varia entre
8 % a 86% dependendo da intensidade dos sintomas, os sintomas da forma grave
da STPM variam da seguinte maneira: Irritabilidade com 86%; cansaço e depressão
com 71%; cefaleia com 62%, sendo que 95% das mulheres apresentaram mais de
um sintoma e 76% apresentaram associação de sintomas físicos e psíquicos.
(CARRET et al., 2006; NOGUEIRA, 1998; PIATO, 1997; TABOSA; YABUTA;
YAMAMURA, 1999)
34
Segundo a American Psychitric Association e a Organização Mundial de
Saúde em relação às manifestações clínicas apresentam-se de forma variável de
mulher para mulher, sendo enumerado mais de 150 sintomas ligados a STPM e
estabeleceu-se, portanto, para diagnóstico a presença de no mínimo cinco dos
seguintes sintomas em uma série de ciclos recorrentes, sendo estes: labilidade
afetiva; irritabilidade acentuada e persistente; tensão e ansiedade acentuada; humor
marcantemente deprimido ou sensação de desespero, podendo apresentar crises de
choro; interesse diminuído pelas atividades diárias; fadiga ou diminuição de energia;
perda de concentração; alteração acentuada no apetite, alimentação excessiva ou
ânsia por alimentos; aumento de sensibilidade a ruídos; insônia; alterações da libido
e sintomas físicos como, aumento de sensibilidade do tecido mamário, distensão
abdominal, cefaleia, edema de extremidades, dores articulares e musculares, ganho
de peso. (CARRET et al., 2006)
Desde que a mulher passou a ganhar um significativo espaço no mercado de
trabalho a STPM entrou em foco por ser responsável por intensa queda na
produtividade e abstenções do trabalho associado à tensão pré-menstrual.
(NOGUEIRA, 1998; SILVA, 2006)
Em relação a etiopatogenia, são propostas várias hipóteses para explicar as
diversas manifestações clínicas, sendo uma delas as alterações hormonais nos
níveis de estrogênios no ciclo menstrual, este hormônio é fortemente estimulador do
sistema nervoso central, atuando sobre as funções de neurotransmissores
serotoninérgicos, adrenérgicos, e na liberação de prostaglandinas e distúrbios
psicológicos de base em mulheres sensíveis manifestando então a síndrome da
tensão pré-menstrual. Estudos recentes mostram que alterações no mecanismo do
neurônio
serotoninérgico
no
sistema
nervoso
talvez
tenham
um
grande
envolvimento. (SILVA, 2006)
Dentre os fatores etiológicos na MTC que propiciam o desencadeamento da
STPM podemos citar:
 Estresse emocional: a sobrecarga emocional é o fator etiológico mais
importante da Síndrome da Tensão Pré-Menstrual. Raiva, frustração e
ressentimento, todos podem, em longo prazo, causar estagnação do Qi
35
do Fígado que é a maior causa de Tensão Pré-Menstrual. (MACIOCIA,
2000)
 Excesso de trabalho e de atividade sexual: o excesso de trabalho e
de atividade sexual enfraquece o Yin do Rim e do Fígado e quando
estes estão deficientes podem causar a estagnação do Qi do Fígado.
Neste caso, a estagnação do Qi do Fígado é secundaria a deficiência
do Yin do Rim e do Fígado. Além disso, o excesso de atividade física e
mental pode lesar o Baço e levar a deficiência de Qi e Sangue (Xue).
(MACIOCIA, 2000)
 Dieta inadequada: o consumo excessivo de produtos derivados de
leite e alimentos gordurosos leva a formação de Mucos. Se a
estagnação do Fígado leva a Fogo, este combina com o Muco para
formar Muco-Fogo que se acumula no peito e nas mamas obstruindo
os orifícios da mente. Isto resulta em distensão das mamas sensação
de opressão no peito e alterações mentais severas. (MACIOCIA, 2000)
Segundo a MTC, a STPM ocorre por um processo de estagnação de Qi e
Sangue (Xue) na Matriz (Bao Gong), por estar em Plenitude ou Vazio. Tanto uma
forma como outra interrompe o livre fluxo de Qi e Sangue (Xue) pela Matriz (Bao
Gong) durante o período pré-menstrual e com o advento da menstruação ocorre o
desbloqueio e a solução da sintomatologia. Se a estagnação do Qi do Fígado surgir
a partir de problemas emocionais, trata-se puramente de um quadro de Plenitude,
estes fatores lesam o Yin do Fígado e promovem a ascensão do Yang do Fígado,
sendo este o maior fator causador da TPM. Neste caso o pulso é em corda, em
todas as posições ou apenas na posição esquerda, já a língua em casos leves
apresenta-se inalterada e em casos crônicos os lados podem estar vermelhos.
Portanto o procedimento mais importante é estabelecer se a STPM deriva de um
quadro de Plenitude ou Vazio (MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA; YAMAMURA,
1999)
A estagnação prolongada do Qí do Fígado pode levar ao Fogo do Fígado
causando uma alteração complexa; de um lado, pode esquentar o Sangue e causar
36
o Calor no Sangue; por outro lado, o Fogo pode lesar o Yin, eventualmente levando
ao Calor Vazio. (MACIOCIA, 2000)
Existem casos em que o Yang do Fígado e o Fogo do Fígado, afetam o Baço
por mecanismo de dominância e caso este esteja em deficiência por alimentação
desregrada ou preocupação excessiva, leva ao aparecimento de Umidade formando
Muco-Fogo e este também será um quadro de Plenitude. Nestes casos o pulso
estará transbordante, escorregadio e rápido e a língua estará aumentada vermelha
com revestimento grudento e amarelo. (MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA;
YAMAMURA, 1999) Entretanto, a TPM não é sempre decorrente de uma
desarmonia do Fígado, pode ser causada, por exemplo, por um quadro de Fogo do
Coração, neste caso pulso estará transbordante e rápido e a língua estará vermelha
principalmente nas pontas e apresentará saburra amarelada. (MACIOCIA, 2006)
A ascensão do Yang do Fígado ou calor do Fígado pode dirigir-se para a
região cefálica pela alteração do Hun (alma vegetativa), ou pela alteração do
Coração afetando o Shen (Consciência) através da lei da geração. O Hun relacionase com o sistema límbico e o Shen com o hipotálamo, enquanto que o Fígado
controla as atividades encefálicas. (TABOSA; YABUTA; YAMAMURA, 1999)
Como a TPM causada por Plenitude deve-se essencialmente à ascensão do
Yang do Fígado evoluindo para um comprometimento da Matriz e do Coração o
principio básico do tratamento deverá consistir em: acalmar ou dissipar o calor do
Fígado; eliminar a estagnação; acalmar a mente; fixar a alma etérea; fortalecer a
Matriz; fortalecer o Baço-Pancreas; remover o muco em caso de Muco-Fogo.
(MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA; YAMAMURA, 1999)
Se a Estagnação de Qi do Fígado for decorrente de Vazio este ocorre por
deficiência do Yin dos Rins e do Fígado, deficiência do Yang do Baço, e ou da
associação da deficiência destes 3 Zang (Órgãos), que leva a um quadro de
deficiência de Sangue do Fígado. (MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA,
YAMAMURA, 1999)
A deficiência do Yin do Rim e do Fígado pode originar-se da deficiência inata
do Qi dos Rins, sendo que, pela lei da geração leva à Vazio do fígado e por
dominância e geração causam desequilíbrios energéticos no Coração. O Vazio do Qi
37
dos Rins e do Qi do Fígado promove a deficiência do Chong Mai e do Ren Mai,
levando a estagnação de Qi por Vazio destes no Bao Gong (Matriz). O pulso
apresenta-se nestes casos flutuante e vazio e a língua vermelha normal sem
revestimento. (MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA; YAMAMURA, 1999)
Os fatores inatos que levam à deficiência do Qi dos Rins, ou mesmo a
exposição excessiva ao Frio, a Umidade e as fadigas associados ao desregramento
alimentar, pode promover deficiência energética, Vazio do Baço-Pâncreas e do Rim
assim comprometendo o Jing desses órgãos, por isso o raciocinar e a força de
vontade tornam-se enfraquecidos. O Vazio do Yang do Baço e dos Rins na presença
de Frio e Umidade travam a descida do Qi do Bao Gong (Matriz). Nestes casos, o
pulso apresenta-se profundo e fraco e a língua pálida, inchada e úmida. (MACIOCIA,
2000; TABOSA; YABUTA; YAMAMURA, 1999)
Já a deficiência energética dos 3 Órgãos, Rins, Baço-Pâncreas e Fígado, são
os formadores do Qi do Sangue, e pode ser causada por hemorragias ou déficit
nutricional, levando ao quadro de Vazio de Sangue do Fígado que se torna incapaz
de nutrir a Bao Gong (Matriz). Já nestes casos, o pulso apresenta-se rugoso ou fino
e possivelmente levemente em corda no lado esquerdo, e a língua apresenta-se
pálida, possivelmente apenas nos lados. Como princípio de tratamento da TPM da
forma de Vazio, devemos nutrir o Sangue e o Qi do Fígado, mover o Qi e, em alguns
casos deve-se remover a Umidade e o Frio. Sobre tudo, em todos os casos da forma
de TPM por Vazio deve-se essencialmente ao Vazio do Qi dos Rins e posterior
deficiência do Fígado acometendo o Bao Gong (Matriz). Por isso, necessita que o
Yin orgânico seja aumentado e fortalecido, devendo agir sobre os Rins, tanto na
fração Yin, como na fração Yang. (MACIOCIA, 2000; TABOSA; YABUTA;
YAMAMURA, 1999)
É importante ressaltar que a Ascenção do Fígado pode ocorrer em algumas
mulheres em decorrência secundária a um quadro de deficiência de Yin dos Rins e
ou Yin do Fígado e ou deficiência de Sangue, neste caso o pulso apresenta-se em
corda e a língua encontra-se inalterada. (MACIOCIA, 2000)
38
2.4. A cefaleia
Segundo a Sociedade Internacional de Cefaleia existem mais de 150 tipos de
dor de cabeça, classificadas e diagnosticadas como primária e secundária. As
primárias são subdivididas em três categorias principais: enxaqueca, cefaleia em
salva e cefaleia tensional. As secundárias subdividem-se em pós-traumáticas,
associadas a anormalidades vestibulares, doenças cérebro vasculares isquêmicos,
hematomas intracranianos, hipertensão arterial, neoplasia intracraniana, alterações
hormonais como as que ocorrem durante o ciclo menstrual. (ALMEIDA; ARAUJO,
2009)
Diversos fatores precipitam o desencadeamento de crises de cefaleia, tais
como: estresse, ansiedade, depressão, choques, frustrações, medos, excesso de
atividade física, sexual, excesso de trabalho físico e mental, dietas irregulares como,
jejum, consumo de álcool e cafeína e certos alimentos (chocolates, derivados de
queijo), alterações no ritmo biológico ou nos padrões de sono/vigília, reflexos,
hipertensão, uso de certos medicamentos (vasodilatadores, anti-hipertensivos,
liberadores de serotonina e contraceptivos), tabagismo e certos hábitos, como
banhos quentes, friagem na cabeça, alterações hormonais relacionadas a ciclo
menstrual, menopausa e tensão pré-menstrual, acidentes, partos, fatores climáticos
sendo os principais o vento e umidade e a própria deficiência constitucional herdada
pelos pais. (CHAVES; GOMES; MELLO, 2009; FLAWS, 1993)
Uma das teorias é que estes fatores podem causar vasoespasmo, reflexo de
algumas das artérias da cabeça podendo chegar à isquemia, como resultado desta
isquemia intensa, a parede vascular pode se tornar flácida e incapaz de manter o
tônus e a pressão sanguínea nestes vasos fazendo com que se dilatem e pulsem,
podendo esta ser a causa das dores de cabeça crônica. (NISHIMURA et al., 1997)
Para a MTC, sendo a cabeça a parte mais alta do corpo não apenas
anatomicamente, mas também energeticamente, de acordo com o fluxo de Qi nos
meridianos, implica em que a cabeça é a área de potencial máximo de Qi, e por
tanto, sujeito a sofrer as consequências dos diversos fatores patogênicos, como por
exemplo, a ascensão do Yang do Fígado. A cabeça também é a área de
concentração de energia Yang, uma vez que todos os meridianos Yang encontram-
39
se nesta área, na verdade apenas os meridianos Yang atingem a cabeça.
Entretanto, o Yin Qi obviamente também alcança a cabeça, sendo que, apenas o
Coração e o Fígado atingem a cabeça por via interna e todos os outros atingem a
cabeça através de seus meridianos Yang divergentes. (MACIOCIA, 1996).
De acordo com a MTC, a classificação das cefaleias é realizada por
diferenciação de síndromes, que por sua vez, são definidas de acordo com o
meridiano acometido, o que é avaliado tendo em vista a região da cabeça em que as
dores são mais comuns. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 1996).
Região Temporal (• Shao Yang): quando a dor ocorre na região temporal.
Esta área corresponde ao Meridiano da Vesícula Biliar e está atribuída à ascensão
do Yang, do Fogo, ou do Vento do Fígado. Esta dor normalmente é aguda e do tipo
latejante. (CARVALHO; VERCELINO, 2010; FLAWS, 1993; MACIOCIA, 1996)
Ilustração 6. Cefaleia Shao Yang.
Fonte: (CARVALHO; VERCELINO, 2010)
Região Occipital (• Tai Yang): Quando a dor ocorre na região occipital.
Corresponde à área do Meridiano da Bexiga e pode estar atribuída à deficiência de
Rim, Umidade-Calor no meridiano da Bexiga ou invasão de Vento-Frio nesta região.
Em caso de deficiência, caracteriza-se por uma dor surda, em caso de UmidadeCalor na Bexiga, caracteriza-se por uma dor aguda com sensação de peso e em
caso de Vento-frio, apresenta-se de forma aguda acompanhada de rigidez nas
costas e pescoço. (CARVALHO; VERCELINO, 2010; FLAWS, 1993; MACIOCIA,
1996)
40
Ilustração 7. Cefaleia Tai Yang.
Fonte: (CARVALHO; RIBEIRO, 2010)
Região Frontal (• Yang Ming): Quando a dor ocorre na região frontal.
Corresponde à área do Meridiano do Estômago, sendo esta por deficiência ou calor
e umidade formando mucosidade. Normalmente em caso de calor e umidade será
uma dor aguda associada à sensação de peso na cabeça, atordoamento e falta de
concentração e se for por deficiência será uma dor surda. (CARVALHO;
VERCELINO, 2010; FLAWS, 1993; MACIOCIA, 1996)
Ilustração 8. Cefaleia Yang Ming.
Fonte: (CARVALHO; VERCELINO, 2010)
Região de Topo da Cabeça (• Jue Ying): quando a dor atinge o topo da
cabeça. O Meridiano responsável é o Fígado na maioria das vezes, mais
precisamente aplicada a uma deficiência de Sangue do Fígado, que se revela
incapaz de atingir esta área. Esta dor é do tipo surda e melhora quando o indivíduo
se deitar, em alguns casos, uma dor nesta área também pode ser atribuída a
ascensão do Yang do Fígado e nesse caso, a dor será do tipo aguda, ou a uma
deficiência de Qi e Sangue e deficiência de Sangue do Coração que também se
41
caracterizam por uma dor do tipo surda. (CARVALHO; RIBEIRO, 2010; FLAWS, 1993;
MACIOCIA, 1996)
Ilustração 9. Cefaleia Jue Ying.
Fonte: (CARVALHO; VERCELINO, 2010)
Região Atrás dos Olhos: quando a dor atinge a região interna atrás dos olhos
muito frequente em casos de enxaqueca. Este tipo de dor é atribuída à deficiência
do sangue do Fígado ou a ascensão do Yang do Fígado. Em caso de deficiência de
Sangue do Fígado a dor apresenta- se surda e em caso de ascensão do Yang do
Fígado a dor apresenta-se aguda e latejante. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 1996)
Cabeça Toda: quando não é possível identificar uma região específica,
afetando a cabeça como um todo, atribui-se a estas dores a uma deficiência da
essência do Rim que é responsável por nutrir o cérebro Esta dor é do tipo surdo,
acompanhado por sensação de vazio. (FLAWS, 1993; MACIOCIA, 1996)
2.4.1 A Cefaleia na Síndrome da Tensão Pré-Menstrual
As razões pelas quais as mulheres apresentam maior proporção em relação
aos homens aos casos de cefaleia crônica estão relacionadas aos hormônios
femininos com suas variações durante o ciclo menstrual, sendo assim classificada
como migrânea menstrual, ou seja, cefaleia que ocorre antes, durante ou
imediatamente após a menstruação, sendo que a prevalência deste tipo de cefaleia
aumenta durante o período fértil, logo após a menarca reduzindo-se após a
menopausa. (COMPARIN et al., 2011)
42
A frequência de cefaleia associada à menstruação chega a 70%, sendo que a
duração das crises é maior que a tradicionalmente referida e a intensidade
extremamente forte, sendo a classificação das cefaleias, relacionada ao ciclo
menstrual, permanece conceitualmente problemática sendo que, em sua maioria é
denominada como enxaqueca sem aura, e em alguns casos como cefaleia tipo
tensional. (BIGAL et al., 2003)
A mulher passa por várias fases em seu ciclo de vida dependentes das
alterações hormonais: da infância entra na puberdade, onde ocorre a menarca ou
primeira menstruação, e o início dos ciclos menstruais, caracterizando o início da
fase da vida adulta onde inicia este tipo de enxaqueca. Migrânea que ocorre em
torno de uma semana antes da menstruação pode ser considerada migrânea prémenstrual e está associada à Síndrome da Tensão Pré-Menstrual. A partir da
ovulação a mulher pode ou não engravidar, sendo que, durante a gravidez a
tendência é de redução e até mesmo suspenção das crises de cefaleia. Na fase de
climatério ou fim dos ciclos menstruais, torna-se comum o desaparecimento dos
quadros de enxaqueca e reaparecem caso esta venha a fazer uso de reposição
hormonal. (CARVALHO, D.; CARVALHO, R; SCHULTZE, 2001)
As emoções reprimidas, o estresse, a raiva, e as frustrações podem levar a
estagnação do Qi do Fígado que, caso não resolvido, pode converter-se em Fogo do
Fígado que tende a inflamar-se para cima em direção à cabeça, gerando cefaleias
antes ou durante o período menstrual, caracterizadas por crises de dor severas,
pulsáteis ou latejantes na região das têmporas e ou no fundo dos olhos. A língua
encontra-se vermelha, principalmente nas laterais com saburra amarelada e seca, e
o pulso encontra-se em corda e rápido. Neste caso, o princípio do tratamento
consiste em: acalmar o Fígado, drenar o Fogo, nutrir o Yin e dominar o Vento,
podendo ser indicados os seguintes pontos para tratamento em acupuntura: F-2,
TA5, VB-43, F-3, IG-4, IG11, BP-6, R-3, Taiyang, Yintag, VB-5, VB-9, VB-14.
(MACIOCIA, 2000, 2006)
O estresse emocional também pode levar a deficiência de Sangue do Fígado
e ou Yin do Fígado e assegurar a subida do Yang do Fígado o que leva a causar
cefaleias antes ou durante o período menstrual, com características de dores na
43
cabeça em forma de pontadas nas têmporas, e nos olhos. A língua pode estar
inalterada ou pálida em decorrência da subida do Yang do Fígado, em decorrência
da deficiência do Sangue do Fígado e o pulso tende a estar em corda do lado
esquerdo e fino do lado direito. Tendo este, o seguinte princípio de tratamento: nutrir
o Sangue do Fígado e o Yin do Fígado e dominar o Yang do Fígado. Podem ser
indicados os seguintes pontos para tratamento em acupuntura: P-7 no lado direito e
R-6 no lado esquerdo, VC-4, BP-6, E-36, R-3, F-8, TA-5, CS-6, VB-43, F-3, VB-5,
VB-9 Taiyang, Yintag, VB-14. (MACIOCIA, 2000, 2006)
Outra possibilidade é quando a estagnação de Qí do Fígado dá origem a
estase do Sangue do Fígado este não flui dentro do Útero e do canal Chong Mai de
modo apropriado na época do período pré-menstrual e como o canal do Fígado
entra no cérebro esta condição de estase do Sangue pode levar a cefaleias antes do
período menstrual, com característica de dores em forma de pontadas nas têmporas
e olhos. A língua apresenta-se purpura e o pulso em corda. O princípio de
tratamento deste consiste em: revigorar o Sangue, harmonizar o canal Chong Mai, e
remover a obstrução nos canais de conexão, sendo assim, podem ser indicados os
seguintes pontos para tratamento em acupuntura: BP-4 no lado esquerdo e CS-6 no
lado direito, BP-10, B-17, E-29, BP-6, E-36, F-3, VG-20, VB-17, VB-20, VB-5, VB-9
Taiyang, Yintag, VB-14. (MACIOCIA, 2000, 2006)
Para realizar as combinações de pontos destinadas ao tratamento da cefaleia
na Síndrome da Tensão Pré-Menstrual, recomendam-se duas épocas em especial
para fazer o tratamento:
1. Período pós-ovulação: os pontos de acupuntura podem ser usados alguns
dias antes de surgirem os sinais pré-menstruais ou assim que tiverem
começando, para impedir que a síndrome pré-menstrual se instale
completamente. (JULIANI; NASCIMENTO; SANTOS, 2012)
2. Período pré-menstrual: os pontos escolhidos no tratamento podem ser
usados, quando os sintomas estão na pior fase. Se eles estiverem intensos,
ou a fase pré-menstrual se estender por muito tempo, pode ser necessário
fazer duas ou mais sessões de tratamentos durante esta fase. (JULIANI;
NASCIMENTO; SANTOS, 2012)
44
Além disso, para os quadros de cefaleia pode-se fazer uso de pontos locais
na região cefálica, a fim de alcançar uma maior analgesia. (YAMAMURA, 2001)
2.4.2 Tabela de pontos de Acupuntura indicados para cefaleia na TPM
Tabela 2. Pontos indicados para Cefaleia na Tensão Pré-Menstrual.
F-2
Xingjian Andar pelos
meandros
TA-5
Waiguan Passagem
exterior
VB-43
Xiaxi Riacho extreito
F-3
Taichong Grande onda
IG-4
Hegu Vale da junção
IG-11
Quchi Lagoa curvada
É o principal ponto para remover o Fogo do Fígado, esfia o
Sangue descende o Yang ascendente e domina o vento interno,
descongestiona o Fígado, regula o Qi, e a menstruação.
Domina o Vento, dissipa o Calor e a superfície e é excelente para
patologia de estagnação de Qi do Fígado ocorrendo no meridiano
da Vesícula Biliar, devido à sua relação com o Canal do Yang
Secundário.
Domina o Vento dissipa o Calor interior e descende o Yang
ascendente da cabeça tratando as cefaleias que ocorrem ao longo
do meridiano da Vesícula Biliar nas têmporas ou nos olhos.
Domina o Vento, acalma a Mente e fixa a Alma Etérea, é o
principal ponto para amaciar o Fígado dispersar a estase e
melhorar a circulação de Qi e Sangue, age com muita força sobre
a cabeça olhos e sistema nervoso, pois nutre o Yin e o Sangue
dissipa o calor interno e seda o Yang excessivo. Possui
qualidades extremamente poderosas, quando associado ao IG-4
tornando-se uma das combinações mais importantes para alivio
de dor e anestesia em qualquer causa ou localidade.
Regula e move fortemente o Qi ascendente e descendente, ajuda
a dominar o Fogo do Fígado ascendente e seda o Vento interior,
apresenta um efeito poderoso sobre o alivio de dores no corpo
sejam elas agudas ou crônicas, também age sobre a mente e na
regulação do Qi Defensivo (Wei Qi) e por isto é considerado um
dos pontos mais utilizados em acupuntura no tratamento da
maioria das doenças.
Dissipa e seda o Vento interno, alivia o exterior, dissipa o Calor, a
Umidade, a Umidade-Calor, faz descender o Yang excessivo e
esfriar o Sangue.
45
BP-6
Sanyinjiao Interseção dos
três Yin
E-36
Zusanli Três distâncias
da perna
R-3
Taichi Grande riacho
F-8
Quqan Nascente na
curva
VC-4
Guanyuan Portão do Qi
original
CS-6
Neiguan Passagem
interna
BP-4
Gongsun Avô neto
P-7
Lieque -
Nutre o Sangue e o Yin, acalma e esfria o corpo e a mente
fortalece o Baço, o Fígado e os Rins, remove Umidade e
Umidade-Calor, alivia dores e é muito empregado em ginecologia,
pois regula o Útero e a menstruação.
Um dos pontos mais dinâmicos e utilizados em quase todas as
desordens fortalece e estimula as substâncias vitais: Qi, Sangue,
Fluidos Yin e Yang. Estimula o Estomago e o Baço, beneficia o
abdômen e o tórax.
Ponto mestre de tonificação dos Rins fortalece o Yin, o Yang e o
Jing dos Rins é extremamente usado em desordens do aquecedor
inferior e em muitas doenças crônicas por fortalecer o Qi original.
É o principal ponto para nutrir o Sangue do Fígado e o Yin do
Fígado, esfria o Fígado, dissipa Umidade, Calor e estase de
Sangue no aquecedor inferior beneficiando e fortalecendo os Rins,
o Útero e o sistema Urogenital.
Nutre o Yin, o Sangue e o Jing, é o ponto de interseção que
fortalece e regula o Fígado, Baço, Rim, Vaso Concepção e todo
aquecedor inferior, tem uma ação calmante e educativa da mente
e dissipa a Umidade Frio e Calor do aquecedor inferior.
Regula a circulação de Qi e Sangue, dispersa estase de Qi,
Sangue e Fleuma, nutre o sangue e o Yin, dispersa o Calor, ajuda
a dominar o Yang do Fígado devido a sua relação dentro do Yin
terminal e tem efeito particularmente poderoso sobre o
relaxamento do tórax, acalma a mente, sendo usado no
tratamento de queixas emocionais, psicossomáticas e queixas
ginecológicas como a Síndrome Pré-menstrual.
Utilizado principalmente em combinação com o CS-6 A fim de
abrir e regular o canal Chong Mai este canal é o “Mar de Sangue”
enche o Útero antes e durante a menstruação. É importante em
ginecologia, pois beneficia o Útero e regula a menstruação.
Alivia o exterior, faz circular o Qi defensivo estimula a
descendência, a dispersão do Qi do Pulmão, umedece os
46
R-6
Sequência
interrompida
Pulmões, tonifica o Qi dos Pulmões, é o ponto de comando da
parte posterior da cabeça e do pescoço, além disso, costuma-se
ser combinado com R-6, pois abre o Vaso Concepção, beneficia o
Útero nutrindo os fluidos, e o Yin por todo o corpo.
Zaohai -
Nutre e umedece o Yin, dissipa o Calor vazio, acalma a mente e é
um ponto significativo em queixas ginecológicas, pois regula e
alivia o fluxo menstrual.
Mar brilhante
BP-10
Xuehai Mar do sangue
B17
Geshu Shu do
diafragma
E-29
Guilai Retorno
Baihui VG-20
Cem
convergências
VB-17
Naohu Porta do cérebro
EX-CP-9
Taiyang -
É o ponto mestre para as desordens do Sangue, regula e esfria o
Sangue, remove a estase e contém o sangramento, portanto
regula a menstruação e dissipa a estase do Útero.
Revigora o Sangue, dissipa a estase, esfria o Sangue e detêm o
sangramento, além disso, beneficia o diafragma, harmoniza o
estomago e descende a rebelião do Qi.
Revigora e regula o sangue no abdômen inferior muito usado em
desordens do sistema reprodutor e urogenital, pois ativa o Qi,
alivia a dor, regula a menstruação e diminui o fluxo.
Descende o Yang excessivo e subjuga o Vento interior, muito
importante para desobstruir a cabeça, os órgãos sensoriais e
acalmar a mente. É indicado como ponto local para dor de cabeça
no vértice, com sensação de peso, tontura e vertigem.
Revigora o Sangue, dissipa o Vento, libera o calor, remove as
obstruções e alivia a dor na cabeça acalmando o Fígado através
de seu canal de conexão.
Regula o Qi e o Sangue, dissipa o Vento e o Calor. É um ponto
amplamente usado para dor de cabeça temporal e nos olhos.
Yang supremo
EX-CP-3
Yintag Salão do selo
Amplamente usado para acalmar a mente, além de dissipar o
Vento, e o calor, alivia a dor na face e regular o sistema
endócrino.
47
VB-5
Xuanlu -
Regula o Qi e o Sangue, dissipa o Vento, usado como ponto local
para tratamento de dor de cabeça na lateral da face e da têmpora.
Crânio suspenso
VB-9
Tianchong -
Regula o Qi e o Sangue, acalma a mente, usado como ponto local
para cefaleia nas têmporas.
Explosão celeste
VB-14
Yangbai -
Acalma a mente, ilumina os olhos, dissipa o Vento, o Calor e a
estase, regula o Qi e o Sangue, e alivia a dor.
Yang brilhante
VB-20
Fengchi Lagoa do Vento
Descende o Qi patológico da cabeça, eleva o Qi puro nutrindo o
Mar das medulas, dissipa o Calor, descende o Yang ascendente,
seda o Vento interior, ativa a circulação de Qi e Sangue, acalma a
mente e relaxa o corpo.
Fonte: (BOURATINOS; JARMEY, 2010; CHEN et al, 2011)
48
3. CONCLUSÃO
O presente trabalho objetivou oferecer uma revisão frente a um dos principais
problemas enfrentados pelas mulheres, a cefaleia associada à STPM, tendo a
Acupuntura como técnica embasada na MTC eficaz como forma de tratamento.
Conclui-se, portanto, que a Acupuntura é um método seguro e eficaz
importante no tratamento de inúmeras enfermidades como a STPM e a cefaleia
estando associadas ou de forma isolada. Pode ser utilizada como recurso único ou
aplicada em conjunto com os tratamentos farmacológicos e terapias ocidentais
tradicionais inclusive antes do aparecimento dos sintomas, firmando-se como uma
verdadeira medicina preventiva ou durante a fase sintomática propiciando um
equilíbrio entre corpo e mente, dando ao paciente melhor qualidade de vida
reduzindo a intensidade e a frequência das crises. A Acupuntura conduz à cura
através da aplicação de agulhas em acupontos específicos a fim de alcançar o
reequilíbrio e a harmonização do organismo frente às adversidades presentes no
dia-dia. Além disso, pode-se observar claramente que a MTC, de forma muito mais
simples, utiliza das forças da natureza sendo capaz de explicar as causas e as
relações envolvendo o adoecimento, enquanto que a medicina ocidental é de certa
forma complexa em muitos aspectos, como na cefaleia e na TPM, que é tratada de
forma isolada e ainda com muito há ser esclarecido.
49
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