a história na filosofia grega - Prof. Marcio Luiz dos Santos Ewald

"A HISTÓRIA NA FILOSOFIA GREGA"
A filosofia Grega não é uma ciência, uma teoria ou disciplina do conhecimento, tal
como nós os entendemos hoje em dia. Ao contrário! Toda ciência, teoria ou disciplina do
conhecimento é que são, de alguma maneira, dependente da Filosofia Grega, quer se
reconheçam ou não, quer se assumam ou não, como oriundas da Filosofia. A Filosofia
Grega também não se constitui uma ideologia, concepção de vida ou visão de mundo. Mas
não vale a inversão. Pois, uma ideologia, concepção de vida ou visão de mundo não pode
prescindir de todo da Filosofia Grega. Foi o que, em 1949, no Congresso Nacional de
Filosofia, reunido em Mendoza, na Argentina, reconheceu o próprio Bertrand Russel com
as seguintes palavras:
“... incompromising empiricism is untenable.”
‘… um empirismo sem compromisso é insustentável!”
Mas então o que é Filosofia Grega, se não for ciência, teoria ou disciplina do
conhecimento, nem ideologia, concepção de vida ou visão de mundo? – Antes de
responder, pensemos um pouco o que nos leva a perguntar assim, isto é, o que nos torna
esta pergunta não somente possível como, sobretudo, imperiosa!
Esta pergunta supõe aceitas sem discussão muitas coisas. Assim supõe que toda
Filosofia, portanto também a Filosofia Grega, seja ou, ao menos, pretenda ser um exercício
de conhecimento. Supõe, do mesmo modo, que, além do conhecimento, já não sobre nada
mais para a Filosofia ser. Supõe, igualmente, que tudo, que é não possa deixar de ser
alguma coisa, um quê, por isso se pergunta o que é. Supõe, outrossim, que toda pretensão
de conhecimento termine sempre ou com a produção de um conhecimento objetivo e então
é ciência, ou, com a produção de uma ilusão transcendental ou empírica e então é ideologia.
Supõe, por fim, que toda época, a época dos gregos também, tenha sua concepção de vida e
visão de mundo.
Como se vê, não são poucas as suposições que sustentam aquela pergunta! Mas e se
todas estas suposições forem e estiverem a serviço de dicta dura, isto é, da ditadura da
razão, seu raciocínio e sua racionalidade, muito bons, sem dúvida, para conhecer objetos,
mas imprestáveis para pensar a realidade nas realizações do pensamento grego? Neste caso,
com que cara nós ficaremos, ao perguntar: “Mas, então, que é a Filosofia Grega se não for
nem conhecimento nem ideologia, nem concepção de vida nem visão de mundo?” Será que
ainda ficaremos com uma cara quando só nos restar a carranca intransigente da razão e sua
ditadura?
Agora que sabemos das suposições e limites da pergunta, poderemos tentar
respondê-la.
A Filosofia Grega é uma experiência de Pensamento. Mas não é a única experiência
grega de pensamento. Outra experiência grega de Pensamento é o Mito e a Mística. Uma
outra, são os deuses e o extraordinário. Ainda uma outra é a Poesia e a Arte. Ainda outra é a
polis e a politeia. A última, por ser no fundo a primeira experiência grega de Pensamento, é
a vida e a morte, eros e tanatos.
Aqui e agora, nós nos vamos restringir apenas a caracterizar a experiência grega de
Pensamento na Filosofia, embora tenhamos de nos referir a outras experiências gregas de
Pensamento.
O desenvolvimento da experiência grega de Pensamento na Filosofia atravessou três
períodos com peso e importância desiguais atribuídos ao Pensamento e ao conhecimento.
O Primeiro Período: é o período Originário.
Todo esforço da Filosofia se dirige predominante e se orienta prevalentemente pelo
e para o Pensamento. São, sobretudo, três os pensadores originários: Anaximandro –
Parmênides – Heráclito, com Tales como “principiador”! Há outros filósofos, como
Xenófanes e Anaxágoras, Empédocles e Demócrito, mas cujo esforço já começa a se
concentrar mais em conhecer do que em Pensar. O período originário se estende dos fins do
século VII até meados do século V antes de Cristo. Os lugares da atividade são as Costas da
Jônia na Ásia Menor, sobretudo em Mileto; Éfeso, na Ilha de Samos; e, na Magna Grécia,
sobretudo na cidade de Elea.
O Segundo Período: é o período Clássico
O esforço da Filosofia já se desloca mais do Pensamento para o conhecimento. São
também três os pensadores clássicos em cada uma das correntes, que ocupam o período, a
corrente socrática e a corrente sofística. Do lado socrático, temos Sócrates, Platão e
Aristóteles. E do lado sofístico, temos Protágoras, Górgias e Pródico. O lugar da atividade é
predominantemente a Ática, sobretudo Atenas. O período clássico se estende dos meados
do século V até o final do século IV, antes de Cristo.
O Terceiro Período: é o período Helenista.
O esforço da Filosofia se concentra principalmente em conhecer. Tudo é
conhecimento, desde os mistérios, os arcanos e a religião até os prazeres e as sensações.
Somente com o Neoplatonismo é que ressurge a importância do Pensamento, mas mesmo
assim subordinado ao conhecimento. É o período de maior extensão. Estica-se do final do
século IV antes de Cristo até meados do século VI depois de Cristo. O espaço de sua
atividade vai-se expandindo da Grécia para toda a oikoumenh, para toda terra habitada.
Mas porque é tão importante para se aprender a pensar e desenvolver a capacidade
do Pensamento hoje a Filosofia Grega? Donde provém esta necessidade de se estudar a
Filosofia Grega num currículo de Filosofia? Não seria muito mais vantajoso empenhar logo
todas as forças e concentrar todo esforço em estudar o Pensamento atual e aprender a
pensar o pensamento de hoje? Que utilidade poderá trazer para nós, “filhos do carbono e do
amoníaco”, todo o trabalho de penetrar no movimento, por mais criador que seja, do
Pensamento na Filosofia Grega, se mais de dois mil e quinhentos anos de história dela nos
separam? O que há com a Filosofia que não consegue desvencilhar-se de seu princípio e
deixar o passado passar? O que é que se nos dá de Pensamento nas relações entre Filosofia
e História.
O Pensamento é um passado tão vigente que sempre está por vir. Qualquer esforço
da Filosofia não deixa de ser um esforço do e pelo Pensamento. E por quê? – Porque
nenhum esforço filosófico, em qualquer hora, tanto outrora como agora, pode dispensar a
força de futuro do Pensamento no passado. Por isso também toda Filosofia vive de pensar a
História da Filosofia. É o que se tornou transparente desde Hegel. Por isso toda Filosofia
inclui necessariamente, quer o saiba ou não, quer o aceite ou não, uma Filosofia da
História.
Na Introdução às Preleções de História da Filosofia, pergunta Hegel: como a
Filosofia, que busca sempre a verdade, isto é, uma verdade una, necessária e imutável, pôde
desenvolver-se numa multiplicidade de tantas filosofias? De fato, o balcão da História
oferece filosofia para todos os gostos e nos mostra que, onde um filósofo diz sim, outro diz
não e vive-versa. Daí se dizer que é próprio dos filósofos se contradizerem uns aos outros e
do filósofo se contradizer a si mesmo. A todas estas
arremetidas da razão contra o
Pensamento na Filosofia. a resposta de Hegel é dialética: a verdade não é a partes; as partes
são passagens de que necessita a verdade para chegar a si mesma no todo. A verdade é o
todo. Por ser e para ser o todo, a Verdade possui a tendência de se desenvolver e desenrolar
nas peripécias de uma dialética, formando um fluxo de crescimento, o curso da História.
E não foi somente Hegel que o percebeu. Heráclito já sabia e o sabia com um saber
originário. Aristóteles também, Platão também, Santo Agostinho também, Kant também,
Schelling também, Nietzsche também, Heidegger também! Mas é um saber raro. Só os
grandes pensadores o possuem. E o possuem, na medida em que o transformam na
grandeza de outros endereços e novos caminhos de pensar. O destino do Pensamento em
qualquer endereço ou caminho é mantê-lo vivo da forma mais pura, isto é, na forma de um
contínuo e diuturno questionamento. Por isso, os filósofos nascem e morrem, como
filósofos, num diálogo ininterrupto com seus antecessores e sucessores. Somente morrendo
é que um filósofo e uma filosofia se tornam contemporâneos do Pensamento.
Constitui, pois, uma ignorância crassa do modo de dar-se do Pensamento na
Filosofia pretender que um filósofo necessite, para sua Filosofia, da caução de seus pares.
A caução só é indispensável ou para ser aprovado num concurso ou para ser convidado
como professor visitante ou para passar nos exames do final de curso. A análise
sociológica, mesmo de uma pretensa “sociologie philosophante” é que confunde às vezes
vigor de pensamento com a caução de um concurso. “Criticar”, no sentido de apontar
deficiências, indicar erros, denunciar falhas, não faz parte da atividade constitutiva do
pensamento. Qualquer crítica fica muito aquém do nível em que se move o pensamento.
Toda crítica não passa do uso de parâmetros de dever ser disponíveis e já constituídos.
Ora o modo de dar-se e de ser do Pensamento é sempre constituinte e por isso
consiste em ex-plicar. Todo pensamento se ex-plica, ao explicar-se com os outros
pensamentos. A ex-plicação é a única maneira de se respeitar um pensador, como pensador.
É o modo mais elevado de se considerar e levar a sério um pensamento. Mas não se deve
confundir a ex-plicação do Pensamento com a explicação do conhecimento e da ciência.
Pois, ex-plicar um pensamento é deixar surgir a profundeza de suas im-plicações com o
real, é fazer emergir a vitalidade de sua a-plicação às realizações e assumir o vigor de suas
complicações com a realidade.
Só se enreda na rede das diferenças quem tem dificuldade de pensar a identidade do
pensamento nas próprias tensões e oposições de seus níveis, endereços e exercícios. Para o
Pensamento, o critério consensual da verdade é tão espirituoso como o esforço de comparar
o maior número possível de exemplares de uma edição de jornal para se confirmar a
verdade de uma notícia. Nenhum filósofo, digno deste nome, está em diálogo de
pensamento com seus contemporâneos. As diferenças entre as filosofias não atrapalham,
estimulam o Pensamento saber que a essência da verdade está no consenso. E por quê? –
Nietzsche nos responde: a Filosofia “não é algo que se torna, evolui e devém nem algo que
passa, decorre e escoa”. A Filosofia está toda se tornando, está toda evoluindo, está toda
devindo. A Filosofia está sempre passando, está sempre decorrendo, está sempre escoando.
“Os seus excrementos são o seu alimento”. Um puro vir a ser é a vontade de todo ser e um
eterno retorno do mesmo é o poder deste incessante querer ser. “Vontade de poder” e
“eterno retorno” perfazem o cúmulo da Filosofia porque são a Filosofia do cúmulo no
cúmulo e como cúmulo. Por isso, no número 617 de suas anotações para sua obra principal,
resume Nietzsche a dinâmica de realização do real com as seguintes palavras:
“Recapitulação: imprimir ao vir a ser o caráter do ser é a suprema vontade de poder.” Mas
se trata de uma “recapitulação” ontológica que impõe uma circularidade às realizações
oriunda do advento da realidade na história das transformações. Esta circularidade é o
cúmulo da reflexão no movimento de uma constante retomada do princípio. É o que nos diz
com uma voz imemorial o no 420... “Que tudo retorna é a máxima aproximação de um
mundo do vir a ser ao mundo do ser – cúmulo de reflexão.”
O único motivo para se estudar a Filosofia Grega é a necessidade que temos de
Aprender novamente a pensar. Não de certo como os gregos pensaram – o que seria
impossível – mas de aprender a pensar com o que os gregos pensaram, a indigência de
pensamento em que nos debatemos hoje no Fim da Filosofia!
Em 1966, o prof. Eugen Fink, de Friburgo, na Alemanha, completava 60 anos. No
discurso comemorativo, Heidegger pensa a situação atual da Filosofia com as seguintes
palavras:
A Filosofia entrou hoje num estágio da provação mais difícil. A filosofia está se
dissolvendo em ciências independentes e autônomas. São elas: a lógica, semântica,
psicologia, sociologia, antropologia, politologia, poetologia, tecnologia. Uma verificação de
novo tipo das ciências todas está substituindo a Filosofia junto com sua dissolução nas
ciências. O controle das ciências através de uma tendência básica, vigente nelas mesmas, se
realiza hoje no aparecimento do que se procura impor com o nome de cibernética. Este
processo é promovido e acelerado pelo fato de lhe vir ao encontro um traço fundamental
das próprias ciências modernas.
Numa única frase, Nieztsche expressou este traço essencial da ciência moderna, um
ano antes do colapso mental de 1888. A frase é a seguinte:
‘O que distingue o século 19 não é a vitória da ciência, mas a vitória do método
sobre a ciência.’ No 466
O que se pensa aqui como método já não é o instrumento com que a pesquisa
científica elabora objetos de fenômenos já dados. O método constitui a própria objetividade
dos objetos, caso ainda se possa falar aqui de objeto, caso ainda possua “valência
ontológica” partir de determinações da objetividade.
Talvez a Filosofia de tipo tradicional e de vigência correspondente venha a
desaparecer do horizonte do homem da civilização técnica. Mas o Fim da Filosofia não é o
Fim do Pensamento. Por isso torna-se premente a questão se o Pensamento vai assumir a
provação que tem diante de si e como o Pensamento vai sobreviver ao tempo da provação.
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... foi a Poesia que preparou entre os Gregos o princípio do Pensamento na Filosofia
Ocidental.
Talvez, no provir, seja o Pensamento, no Fim da Filosofia, que abra o espaço de
tempo e de jogo para a Poesia, a fim de a palavra poética instalar de novo um mundo de
palavra.”
O que Heidegger nos quer dizer e fazer pensar com estas palavras? Ele nos recorda
ao coração que o grande desafio de hoje é a indigência de Pensamento.
Para se perceber a indigência do Pensamento na Filosofia atual em fim de carreira,
basta pensar o sentido que tem a inversão histórica entre Filosofia e Ciência. Ao longo de
toda história do Ocidente, o caminho de passagem correu sempre da Filosofia para as
ciências, no plural a fim de preservar os vários sentidos da palavra. Em todas as épocas
anteriores, qualquer abalo histórico sempre iniciou na Filosofia e se alastrou para as
ciências. Hoje, não. O sentido do movimento se inverteu. Por toda parte, o caminho, que
leva à Filosofia, já não é o caminho do Pensamento. A ciência tornou-se a passagem
obrigatória de todos os caminhos da Filosofia. A grande maioria dos chamados Filósofos de
hoje não são pensadores, são parasitas da ciência. Quase todos vivem às expensas da
ciência, do que lhe rendem as descobertas cientificas, quer se trate da matemática, física ou
biologia, quer se trate da antropologia, sociologia ou psicologia. A decadência do
Pensamento é de tal monta que se perderam até as condições de se reconhecer a decadência
e identificá-la, como decadência. Ao contrário. Hoje se toma a decadência por grandeza e
florescimento. Daí a mescla de orgulho e medo, a sensação de sucesso e ameaça que
acompanham os resultados e as descobertas da técnica e da ciência. Daí também as
tentativas de controlar a angústia através de divisões e separações: separam-se as
descobertas da técnica e da ciência de sua má utilização. Assim se acha que o controle da
energia do átomo é um bem; apenas seu uso na produção de bombas atômicas é que é um
mal. Ora, para sustar a avalanche e reverter o processo, não adianta muito se chamarem, se
considerarem e pretenderem ser filósofos. Para a Filosofia existir e sobreviver é preciso
aprender novamente a pensar e não apenas repetir, em novos registos, o já pensado pela
tradição histórica nem derivar das descobertas, que sua aplicação tem proporcionado às
ciências, perspectivas gerais de leitura e interpretação.
Sempre se repete hoje em dia que uma onde de progresso se expande por toda parte
e se aponta para novas idéias e invenções revolucionárias nas diversas áreas da produção
cultural: nas matemáticas, na lógica, na computação, na semântica, na medicina, nas teorias
dos jogos, dos sistemas, das catástrofes etc. A decadência chegou ao ponto de se pretender
construir uma nova Filosofia com as últimas descobertas. A justificativa de tal pretensão
diz no fundo o seguinte:
O conhecimento científico corre num ritmo tão veloz que, depois de dar algumas
voltas em torno da terra, Gagarin, o primeiro homem a ir ao espaço exterior, disse, sem a
menor cerimônia, numa entrevista à imprensa internacional: “não encontrei Deus em volta
da terra. É que eu girava rápido demais!” Que indigência de pensamento! Neste nível, não é
possível nem mesmo perceber e muito menos pensar o problema de Deus no ateísmo e o
problema do ateísmo na crença em Deus e no reconhecimento de sua presença! A entrevista
foi lida, foi louvada e condenada em toda a grande imprensa do mundo. Ela só não foi
pensada. Na bolsa do conhecimento, da ciência e da Filosofia, a cotação do Pensamento
anda mesmo muito por baixo!
Alguns anos depois, uns astronautas americanos, após contornarem a lua pela
primeira vez, comunicaram para o mundo estupefato que a terra azul era o astro mais bonito
do universo. Eles ainda não tinham chegado nem mesmo à lua, mas já sabiam que a terra
azul era o astro mais bonito do universo. Como dá para se ver, o Pensamento não tem
acompanhado o surto de evolução do conhecimento científico. Por isso, a tese fundamental
da última preleção de Heidegger na universidade de Friburgo foi: “O que mais nos faz
pensar em nosso tempo, que dá tanto a pensar, é não se pensar!” – Nestas condições, não é
de forma alguma para se estranhar que o ritmo acelerado do progresso da ciência tenha
aumentado consideravelmente o estado de confusão reinante. E não subiu apenas o desnível
e, em conseqüência, a dificuldade de comunicação entre as elites culturais e o nível de
conhecimento do povo. É muito pior do que isto. O tropel do progresso cientifico atropelou
os pressupostos do Pensamento em todos os homens, nas elites mais ainda do que no povo!
Estes pressupostos vinham servindo séculos afora de suporte e sustentáculo não
apenas para as convenções e instituições do Ocidente, mas para a própria vitalidade da
convivência e o vigor de criação em todos os campos da atividade histórica dos homens. As
experiências de pensamento do espaço, do tempo e movimento, da lei, do paradigma e
destino, as integrações de natureza, história e sociedade, a força de reunião do uno e do
múltiplo, a identidade conquistada através das tensões da diferença, tudo isto se esboroou e
dissolveu, deixando todos os padrões de comportamento nas ações, reações e omissões à
deriva, sem rumo, nem amparo, sem continente, nem horizonte. Substituindo as
experiências do Pensamento, o conhecimento objetivo não dá indicações nem oferece
parâmetros para se viver num vazio vazio, isto é, desprovido até mesmo da exigência de
rumos e referências. Sem as experiências do Pensamento, não temos perspectivas para
encontrar caminhos num mar em que tudo é relativo e mutante, em que as mudanças se
sucedem em alta velocidade, embora sempre com a promessa do absoluto das
transformações e da segurança das soluções. É esta experiência a importância que nos traz a
Filosofia Grega com um modo de vida criativo e livre. Pois, nos séculos de seu vigor
originário ela sempre se sentiu em casa no vazio, sem exigência de parâmetros e padrões e,
ao invés de horror, sempre experimentou um elã criativo no não saber do Pensamento. Para
a experiência do Pensamento originário se inverte nosso senso de amparo. Amparo, já não é
ter em cima tetos, telhados, coberturas, ou possuir embaixo solo cimento e asfalto ou dispor
no meio de correntes, trancas e trincos, é viver sem nenhum teto para a cabeça, sem
nenhum solo para os pés, sem nenhum esteio para as mãos. É o sentido grego que antecede
a passagem do Evangelho:
"As raposas têm covas e as aves do céu têm ninhos, mas o filho do homem não tem
onde reclinar a cabeça”.
No é que se tenha de fazer um transplante da Filosofia Grega para os dias de hoje.
Isto é impossível. Nossos modos de sentir e hábitos de conhecimento no-lo impediriam. A
Filosofia Grega está profunda e intrinsecamente tecida na língua grega e ligada à cultura
grega, isto é, a instituições, instâncias e costumes que nos são hoje estranhos e exóticos.
Mas, por outro lado, temos uma necessidade imperiosa de desaprender muitas coisas e
aprender outras tantas com a estranheza do Pensamento na Filosofia Grega. Os gregos do
período originário têm a vantagem de um modo de falar e dizer que, justamente por ser
desconcertante e paradoxal, se torna tão educativo tanto para nosso saber como para nosso
não saber. Muitas são as possibilidades de pensar, modos de comunhão ainda não
explorados, que os pensadores e filósofos gregos têm para oferecer: acuidade, inspiração e
humor, mas, sobretudo, um sentido de arte e beleza, um senso de absurdo e contradição
que, ao mesmo tempo, exaspera a razão e deleita o pensamento. Pois, o próprio do
Pensamento é a força original de virar pelo avesso tanto o racional como o irracional e
dissolver o que se nos afigura constituir os princípios mais caros à racionalidade e a
exclusividade de valor do binômio moderno racional-real. O pensamento na Filosofia
Grega é a mais radical compaixão pela humanidade do homem, de que se tem notícia, sem
concessões nem reservas. O grego do período originário não quer ser salvo nem quer salvar
ninguém e por isso não busca nenhum messias e nenhuma doutrina de salvação. Não tem
religião. A língua grega não possui nenhuma palavra própria para dizer religião. Religião é
um étimo latino e designa uma experiência romana. Mas não quer isto dizer que o grego
seja ateu. Apenas seus deuses não são salvadores e sua experiência histórica não inclui
nenhuma missão redentora nem individual nem racional nem universal.
A aprendizagem da Filosofia passa sempre pelas obras dos grandes pensadores. Mas
uma leitura com o propósito de aprender a pensar não poderá ser ideológica. Não se
estudam os filósofos para sair repetindo as atitudes que tomaram, as posições que
defenderam ou as respostas que deram. Em toda leitura e interpretação de um texto está em
jogo a capacidade de pensar de quem lê e interpreta. “A filosofia não é uma doutrina. A
Filosofia é uma atividade”, diz Wittgenstein no n. 5217 do Tratado Lógico-Filosófico. E
qual é a atividade da Filosofia? – É a atividade de aprender e ensinar a pensar. A tarefa do
pensador não é construir respostas nem formular teorias. É examinar as irrupções das
diversas teorias e respostas em seus respectivos pressupostos de sustentação.Naconhecida
formulação socrática “.oida oyden eidws", “ sei que não sei”, este “que” não tem função
nem categorial, nem transcendental, seja integrante seja causal. Indica simplesmente a
conjuntiva histórica da existência, em que se dá e exerce a liberdade do Pensamento em
tudo que sabe, o pensamento não somente sabe que não sabe. A formulação não visa apenas
a constatar um fato e sua aceitação por parte de Sócrates. Fala de uma realização e modo de
ser, a realização e o modo de ser do filósofo. O pensador em tudo e, sobretudo, vive o não
saber. Pois pensar não é saber. É não saber. Quando se pensa não se pretende saber, e
quando se pretende saber, não se pensa. Desde o Poema de Parmênides, o pensadorfilósofo é aquele que não cessa de questionar as raízes em que se encontram e
desencontram, numa encruzilhada da verdade, os caminhos do ser, do não ser e do parecer.
No mesmo dia do colapso mental nas ruas de Turim, Nietzsche explicitou num
bilhete a seu amigo Jorge Brandes as relações do Pensamento, vigentes em todo estudo de
Filosofia, com três verbos: “entdecken”, “finden” e “verlieren”, “descobrir”, “encontrar” e
“perder”. É o seguinte o teor do bilhete:
“Turim, 04. 01.1889.
Caro Jorge,
Depois de me teres descoberto não foi difícil me encontrar: a dificuldade agora é me
perder... O crucificado.”
Neste bilhete, um dos chamados “bilhetes da loucura”, “Wahnzetteln”, Nietzsche
não está falando de suas obras, mas do Pensamento e do modo extraordinário de operar do
Pensamento, isto é, de como o Pensamento se põe em obra, age e trabalha. Os verbos não
se referem apenas a Nietzsche e seus escritos, mas aos pensadores de todos os tempos e a
suas obras, qualquer que seja a situação individual, ideológica ou política de cada um.
Só se poderá corresponder ao Pensamento de um pensador, se se conseguir ler a sua
escritura numa leitura libertadora de nosso próprio pensamento, isto é, numa leitura que nos
liberte o pensamento para a liberdade de pensar. Não existe um método de leitura, nem uma
filosofia que nos proporcione as condições para uma compreensão criadora dos textos dos
filósofos gregos. Nem a própria Filosofia Grega nos garante uma leitura livre de seus
filósofos. Pois, toda obra criadora, caso seja realmente criadora, isto é, uma obra, que nos
liberte a capacidade de pensar, transcende sua própria filosofia, ultrapassa seus próprios
parâmetros, remetendo-nos para fora e para além da posição fundamental em que ela
mesma se planta. O único sentido de uma obra filosófica é precisamente rasgar novos
horizontes, é desencadear novos impulsos, é instaurar novo princípio em que os recursos, os
caminhos e padrões da obra se apresentem superados e insuficientes, se mostrem exauridos
e ultrapassados pelo novo nascimento histórico. Instituindo novos parâmetros de
questionamento, uma obra de pensamento cria novas regras de leitura. Ora, toda explicação,
no sentido do conhecimento e não a ex-plicação do Pensamento, recorre ao já existente,
remete para o já sabido excluindo de qualquer explicação tudo que for libertador e criativo,
tudo que inaugurar uma transição histórica. E não é somente isto. O predomínio destas
explicações destila por toda parte uma compulsão de repetir a que nada poderá resistir,
como se já não pudesse haver nenhuma criatividade e tudo se reduzisse à miragem de um
deserto monótono e incapaz tanto de viver como de morrer.
Este sentido de Pensamento, que Nietzsche atribui a toda leitura das obras dos
Pensadores, dá às contribuições da Filosofia Grega uma outra autoridade e uma renovada
dignidade de criação, sobretudo para nós hoje imersos num processo de transição e
respirando o ar de um século vespertino. Numa famosa preleção de 1935, publicada em
1953, fala Heidegger da necessidade atual de aprender a pensar com a Filosofia Grega:
Justamente porque nos devemos aventurar na grande e longa missão de demolir um
mundo envelhecido e construir um outro verdadeiramente novo, isto é, histórico, temos de
saber a tradição. E temos de sabê-la mais, isto é, de modo mais rigoroso e comprometido do
que todas as épocas anteriores e revoluções passadas. Só o mais radical saber histórico nos
põe diante do que há de extraordinário em nossa tarefa e nos há de preservar contra uma
nova explosão de mera repetição e estéril imitação.”
O que se trata de ultrapassar hoje, o que se tem de superar agora não é determinada
interpretação do sujeito. É determinar o homem como sujeito. Esta determinação
caracteriza os tempos modernos e alcança hoje na expansão essencial da técnica uma força
planetária. É tão profundo seu vigor histórico que permite a concepções diferentes e até
contrárias reivindicar com o mesmo direito a linhagem da modernidade. Idealismo e
realismo, materialismo e espiritualismo, racionalismo e existencialismo, capitalismo e
socialismo têm em comum a necessidade histórica de não se desenvolverem nem se
afrontarem senão plantados no solo de um mesmo niilismo, do niilismo em que o mistério
da realidade e do realizar-se no tempo já não é nada e o nada se reduz sempre a algo
simplesmente negativo, à mera ausência de qualquer coisa. Centro do um mundo quase que
só feito de sujeitos e objetos, de funções e operações, a armação da técnica se vai tornando
o fundamento comum de todos os sistemas e organizações modernas, o tema de todo
humanismo, cristão, ateu ou indiferente, a meta de todas as revoluções, capitalistas ou
comunistas.
No império das funções politônicas em que hoje batemos e nos debatemos, a
Filosofia Grega nos faz ver a urgência de pensar a questão de fundo de toda existência
atual: será que continuaremos prisioneiros da insurreição da técnica e condenados para
sempre a desenvolver, sem nem mesmo pressentir suas conseqüências monstruosas, as
muitas ideologias de esquerda, direita e do centro? Ou os tormentos que nos atormentam
nas tormentas de hoje não poderão vir a transformar-se de repente no prelúdio, por mais
doloroso que seja, de uma nova “aurora dos dedos de rosa” ou fênix de uma outra
ressurreição? – Com estas esperanças animando-nos o Pensamento, devemos começar o
esforço de aprender a pensar estudando a Filosofia dos Gregos. É um começo estranho e
curioso, como todo começo essencial. Pois é um começo que, quando realmente começa,
faz a experiência e descobre que já tinha desde sempre começado! E que em nenhum
começo se poderá confundir começo com princípio. Começo não é principio. Começo é
alavanca. Remete-nos ao empuxo e arranque com que uma coisa começa. Enquanto
princípio é origem. Remetemos à fonte donde uma coisa brota. O começo mal começa, e já
está superado. Desaparece e fica para trás nas peripécias do processo de criar e produzir. O
princípio ao contrário surge e se impõe ao longo de todo o processo, pois só alcança a
plenitude no fim. Começo é o principio em busca de realizar-se, fim é o princípio
plenamente realizado como princípio. Quem começa muito, que inicia muitas coisas, nunca
chega ao principio. É que nós, seres finitos, somos definidos. Temos necessidade de
definições. Nunca poderemos começar com o princípio. E por que não? – Porque já
estamos sempre imersos no princípio. Por isso mesmo, para sabermos que estamos onde
estamos, temos de começar invariavelmente com o início, com algo, portanto, que nos
descubra o princípio, que nos mostre a origem, que nos desvele a fonte. É a esta espécie de
começo, é este tipo de início que nos proporciona a Filosofia Grega, quando nos
surpreendemos num esforço de aprender a pensar. Pois, o estudo dos gregos é o esforço que
fazemos para entrar e tomar posse do que já nos é sempre dado: a capacidade de pensar.
Colocamos o estudo da Filosofia Grega no começo para chegar onde desde sempre já
estamos, no princípio do Pensamento. O caminho mais longo, tão longo, que dura toda a
vida, é aquele que nos leva ao mais próximo, tão próximo que nós o somos, e última
caminhada a que nos deixa no principio, no principio do que somos e não somos.
Só se compreende o que se aprende. Pois, aprender é esvaziar-se de todo continente
e de qualquer conteúdo e, assim, abrir-se e manter-se aberto para o estranho e não sabido,
para o outro, a diferença e o desconhecido. Por isso só aprende quem pensa. Pois, pensar
significa acolher o mistério da realidade irrompendo nas realizações do real. Para se
compreender, portanto, o sentido, isto é, a necessidade e urgência da Filosofia Grega nos
dias de hoje, temos de aprender a pensar a diferença entre Pensamento e Filosofia dentro da
experiência grega.
Antes de tudo, é necessário assumir em nosso modo de ser e incorporar em nossa
atitude que não é possível nem ensinar nem estudar o Pensamento. Só é possível mesmo
aprender a pensar. Ensino e estudo, disciplina e esforço são processos de aquisição do
conhecimento. E por que não? E será mesmo possível separar ensino, estudo e
conhecimento para um lado e aprendizagem, compreensão e pensamento para outro? Não
se trata disto. É que no Pensamento já estamos, nos movemos e somos desde sempre. O
pensamento não é objeto de estudo. É o modo de viver dos homens. Justamente por não se
poder separar ser homem de pensar, por isso é que não se pode ensinar e estudar o
Pensamento. Mas se o Pensamento não pode ser objeto de estudo, não quer isto dizer que
não se possa estudar os pensamentos dos pensadores. Muito pelo contrário. Significa
apenas que o estudo é necessário e indispensável, mas não é bastante nem suficiente. Além
do estudo, deve-se ainda favorecer o Pensamento, deixando-se arrastar e fluir na correnteza
da realidade com esperança de ser transformado pela realidade, mas sem expectativas nem
pretensão de determinar como deve ser o real. Pois, diferente das expectativas, esperança é
confiança na entrega e consignação da realidade, enquanto expectativa se alimenta da
frustração de não se ter aceitado a realidade e, por isso, busca substituir o real. O modo de o
Pensamento difundir-se e o processo de sua expansão estão mais para contágio e infecção
do que para esforço e disciplina. Por isso, também não há mestres no Pensamento. Todos
são discípulos. Mestre só de obras e de conhecimento. O pensamento é que domina os
pensadores com a sutileza de sua fragilidade. Todas as grandes coisas da vida, como a
bondade, a inocência, a liberdade não tem poder de impor-se, de defender-se. É o que
acontece também com o Pensamento.
Corre em Friburgo, na Alemanha, a estória de um livro de Filosofia. Heidegger
queria presentear um amigo com o Tratado de Schelling sobre a liberdade. Empacotou e foi
despachá-lo pelo correio. O funcionário perguntou se havia no pacote alguma coisa de
quebrar. Heidegger respondeu: “claro, o Pensamento. É um livro de Filosofia”. À
delicadeza visceral do Pensamento, o homem do Ocidente se recomenda desde Hesíodo. No
prólogo da Teogonia, o poeta canta a fragilidade delicada das musas. A que apelo de
pensamento correspondem as musas dentro da experiência do pensamento grego?
Conjetura-se que o étimo da palavra musa seja mn. Trata-se de um étimo relacionado com a
raiz indo-européia: men-, que diz a experiência de ação de uma força explosiva. Desta raiz
se deriva o substantivo, menos = a fúria, o furor, o furacão, a alma, o espírito, o coração, o
núcleo, o íntimo, o centro, a coragem, a ousadia, o vigor. A articulação com raiz, dhe, que
significa: pôr; empenhar, forma o tema men+dhen, indicando a experiência de aplicar e pôr
uma força de concentração e expansão em alguma coisa. Por isso, manthano diz aplicar o
espírito e, portanto, a aprender e ensinar, é a aplicação da força de concentração do espírito
em alguma coisa, daí o sentido de cuidado e preocupação.
As musas designam assim a experiência de forças se concentrando no sentido e se
afundando no íntimo das coisas. As musas regem o Pensamento em todas as suas formas.
São elas que lhe constituem a essência e o vigor de ser. Nasceram em nove noites de Zeus
com Mnemosine, a força de interioridade e condensação. Não é de se admirar que as musas
existam no plural para possibilitar todos os modos de pensar: poesia, persuasão, sabedoria,
história, matemática, astronomia. Somente um espírito rude, prepotente e voraz, como o
espírito moderno, poder ver nas musas apenas confusão e fantasia. Na experiência
originária dos gregos, as musas são também a fonte da verdade do real e revelação da
realidade. Hesíodo nos diz que recebeu das próprias musas a missão de demonstrá-lo:
“Pastores rudes, más línguas, somente ventres, sabemos dizer muitas coisas falsas
como reais, mas sabemos, quando queremos, dizer a verdade em forma de mito.”
O canto das musas alegra o coração de Zeus e dos deuses do Olimpo porque elas
cantam os tempos de realização do real e descortinam o horizonte da realidade. É o que nos
diz Hesíodo no vv. 36-38:
"Vamos, comecemos com as musas que, cantando, alegra o grande coração de Zeus,
seu pai, no Olimpo, dizendo com voz uníssona o que é, o que será, o que foi antes.”
Esta fragilidade essencial impede que o Pensamento se possa transmitir diretamente
com a maça. A essência do Pensamento é tão sutil e delicada que não agüenta transplante e
resiste à transferência. Ela se dá vivificando um modo de ser e alimentando uma vida.
Assim vive, por excelência, na vida de pensar dos grandes pensadores e, por abreviatura, na
vida espontânea de todos os homens. Se ninguém pode dar Pensamento a ninguém, todos
têm a possibilidade de abrir-se e expor-se ao Pensamento, como faz a flor pela manhã aos
raios de sol. Neste sentido, estudar é necessário, mas não basta. O estudo vem da razão e,
como tudo que é racional, não pode nem morrer nem viver. Aprender é vivo e, como toda
vida, precisa morrer continuamente para viver. Estudar é o meio de conhecer. Ora,
conhecer é poder e um poder tão poderoso que se pretende dispensar de ser o que conhece.
Para o conhecimento ser o que conhece, é perigoso. Traz o perigo de comprometer a
isenção e neutralidade de conhecimento. Por isso, o conhecimento tem de ser racional e
arrancado de toda possibilidade de viver e morrer. Em latim, arrancar se diz ab-strahere e
arrancado ab-stractum. Para arrancar-se da alternativa de vida e morte, o conhecimento se
torna abstrato. Abstrato quer dizer, em primeiro lugar e antes de tudo, fora da possibilidade
de morrer e viver para poder estar todo dentro da segurança do poder. O ideal de todo
conhecimento é muito mais conhecer sem ser do que conhecer sem sujeito. Neste sentido, o
conhecimento visa a conhecer o amor sem amar busca conhecer a meditação sem meditar,
quer conhecer o pensamento sem pensar.
Vivemos na época do conhecimento, o que vale dizer: por toda parte grassa a
obsessão pelo poder e por segurança. Daí, nosso primeiro cuidado, ao visitar os pensadores
gregos e nos encontrar com a Filosofia Grega, é uma atitude de disponibilidade: não ir para
estudar e conhecer, mas ir para aprender a pensar. Esta é a semente que vai florescer e
transformar-se em árvore de pensamento. Quando, onde e em quem de nós vai transformarse em árvore não podemos saber, só podemos mesmo esperar. Como diz Heráclito no
fragmento 8:
“Se não se espera, não se encontrará o inesperado, sendo sem caminhos de encontro
nem vias de acesso.”
A disposição de aprender a pensar constitui, pois, a semente de nossa esperança em
todo contato com o Pensamento na Filosofia Grega.
Muitas são as diferenças entre a atitude de aprender e a atitude de estudar. Quem vai
estudar quer mais conhecimentos e informações para saber mais, para poder mais, para
assegurar-se mais. Quem vai aprender quer esvaziar-se mais e desaprender mais para
arriscar-se mais a ser mais. Se não se apostar a vida, não se aprende nada. Quando se
estuda, cresce o receituário, isto é, o repertório das receitas; aumentam, em conseqüência,
as possibilidades de fazer. Quando se aprende, crescem as possibilidades de ser e realizarse; aumentam, em conseqüência, as possibilidades de viver e de morrer.
Alguém que se aproxima da Filosofia Grega para estudar vem repleto de perguntas e
com muita curiosidade. As respostas vão aumentar o acervo das informações. Esta é outra
diferença entre aprender e estudar. Pois, alguém que se achega aos pensadores gregos para
aprender a pensar só traz uma única pergunta, só tem um único propósito. Muitas perguntas
provêm da voracidade insaciável do conhecimento. Qualquer resposta recebida só servirá
mesmo para gerar mais perguntas. A voracidade do saber é como a Hidra de Lerna, cada
resposta se transforma em muitas novas perguntas. Assim a resposta à pergunta: “quem
criou o mundo?” Se for, por exemplo, Deus, transforma-se logo em mais perguntas: “E
Deus existe?” “Quem é Deus?” “Deus não é uma ideologia?” “Não resulta do sentimento
oceânico do inconsciente?” “Por quê e para que Deus criou o mundo?” “Antes de criar o
mundo, o que Deus fazia?” E se a resposta for: “O mundo não foi criado, sempre existiu”, a
situação não melhora. Logo se pergunta se a eternidade do mundo é compatível com a
entropia? Se não há contradição entre o tempo no mundo e a eternidade do mundo? Se não
existe uma proporção constante entre a quantidade de massa e a duração do mundo? E se a
resposta for: “O mundo vem do acaso”: “Nosso número saiu na loteria de Monte Carlo”,
como escreveu Jacques Monod no “Acaso e Necessidade”. Esta resposta não desencadeia
menor avalanche de perguntas: “Não existe correspondência entre causa e efeito?” “O
acaso não supõe a necessidade para ser acaso?” “Pode-se transferir sem mais um
mecanismo de um nível para outro?” “A probabilidade não exige sempre a possibilidade?”
“Pressupor simplesmente a possibilidade de o acaso criar alguma coisa não equivale a
admitir provado o que se deve provar?”.
Como se pode ver, ter muitas perguntas a fazer aos Filósofos Gregos não é sinal de
sabedoria, mas de confusão. Significa que se está perdido girando em círculo pela periferia
da vida. Na periferia existem sempre muitos pontos a serem discutidos, mas todos dispostos
em círculo: uma pergunta leva a outra que puxa outra e assim ao infinito. Aristóteles já
dizia que, em todo movimento de remissão e regresso sem fim, o circulo deixa de ser
virtuoso para se tornar vicioso. Por isso: “É preciso parar” o vício e interromper o
malefício. Sem o poder de concentração e a dinâmica de reunião de uma força de unidade
não se dá nem acontece nenhum movimento. Não adiante multiplicar os vagões ao infinito.
Sem o poder de reunião e força de aglutinação da locomotiva o trem não anda. É o que
acontece com as nossas perguntas girando em círculo pela periferia do pensamento na
Filosofia Grega.
Para se encontrar com o pensamento grego, deve-se ter uma pergunta apenas: a
pergunta que brota da unidade de nosso próprio ser. Por isso, é importante deixar a periferia
e ir para o centro da vida. Pois, somente no centro a pergunta é essencial. No centro, todo
nosso ser transforma numa única pergunta. Todo o nosso ser é pergunta. Ser todo pergunta
em qualquer estudo da Filosofia Grega é a única maneira de se aprender a pensar com o que
pensavam os pensadores gregos.
Mas como é que uma metamorfose desta se dá e acontece em concreto? Sem
dúvida, somente quando e na medida em que tudo o que somos e não somos, tudo que
temos e não temos, se sintonizar como o apelo e responder ao alento da realidade e suas
peripécias biográficas e históricas em nossa essência de Midas do ser e argonautas da
verdade. O adjetivo, con-creto, com que hoje designamos a experiência do real e sua
realização na história da realidade, provém, por derivação, do verbo latino: con-crescere (=
crescer junto com; condensar, coagular, coalhar, combinar). É um verbo composto da
preposição cum (= com, junto com, em conjunto ou companhia de) e do infinitivo: crescere
(= crescer, aumentar, desenvolver-se). Con-crescere diz o processo de crescer em conjunto,
isto é, dentro totalidade do real, e de desenvolver-se integrado no universo das realizações.
Con-creto designa, pois, tudo que estiver integrado neste nível de crescer e comprometido
com o desenvolvimento da realidade. Pois, crescer não é apenas aumentar de tamanho nem
subir os graus de uma escala e nada mais. Parmênides nos diz em seu Poema Filosófico que
uma integração real e um compromisso com a realidade constitui o “coração intrépido da
verdade de circularidade perfeita".
Rio de Janeiro, 05 de outubro de 2003
Emmanuel Carneiro Leão