Religião Primitiva

Teorias da
Religião Primitiva
E. E. Evans-Pritchard
Que sabia eu anteriormente a respeito de E. E. Evans-Pritchard?
A imagem que flutuava em minha mente, mas não diante de meus olhos, era a de
um fiscal de antropólogos. Explico-me: no século XX, Evans-Pritchard era a voz que se
erguia contra aquelas pessoas que escreviam e formulavam teorias e conclusões “...de suas
poltronas, confortavelmente instaladas em seus gabinetes de trabalho...”.
Este chiste, pela alta proporção de criticismo metodológico que encerra, mereceu
minha atenção. O presente documento é uma pequena homenagem à obra e a seu autor.
Metodologia de Trabalho
A leitura detalhada da obra foi o ponto de partida deste documento. Todos aqueles
aspectos que, de uma perspectiva subjetiva, são relevantes para o discurso antropológico
do autor, são retomados e selecionados da forma mais didática possível e postos à disposição de especialistas e leigos.
A isto se acresceram as referências sobre autores complementares ao tema, artifícios que buscam como finalidade à compreensão e o estudo a curto e médio prazo do pensamento de Evans-Pritchard.
Quem foi E. E. Evans-Pritchard?
Evans-Pritchard, E. E. (1902-1973)
Foi um antropólogo britânico, um dos principais dirigentes da escola inglesa de antropologia. Nasceu em Crowborough, Sussex, e estudou nas universidades de Oxford e
Londres.
Antes da I Guerra Mundial deu aula nas universidades de Londres e do Cairo, e dirigiu uma série de expedições a povoados do Sudão. Em 1946 foi nomeado catedrático de
Antropologia social e membro do All Souls College da Universidade de Oxford. Foi-lhe
concedido o título de Sir em 1968.
Evans-Pritchard é o antropólogo britânico mais proeminente do pós-guerra por
seus numerosos escritos e pelo grande número de alunos que formou em Oxford, muitos
dos quais se converteriam mais tarde em importantes antropólogos. Sua primeira grande
obra, “Bruxaria, Oráculos e Magia Entre os Azande” (1937), que é uma investigação sobre
a coerência nas formas de pensamento, contradiz implicitamente muitas das idéias de Lucien Lévy-Bruhl sobre o modo de raciocínio ‘pré-lógico’ entre os homens ‘primitivos’. Demonstrava, de modo pormenorizado, que as crenças aparentemente irracionais sobre assuntos como a bruxaria e a adivinhação estão sistematicamente interrelacionadas. Uma
vez aceitas as premissas deste tipo de sistemas, podem resultar tão coerentes quanto à lógica como as crenças supostamente mais racionais dos ocidentais. Enquanto realizava seu
trabalho de campo entre grupos do povo azande, organizou sua vida segundo os ditos dos
adivinhadores e, após um período inicial de adaptação, chegou à conclusão de que o procedimento de planificação de seus dias era perfeitamente razoável.
II
Evans-Pritchard também alcançou fama com sua trilogia sobre o povo nuer do Sudão. Até seu estudo, os nuer eram considerados um grupo bastante anárquico, carente de
estrutura social significativa. Em ”Os Nuer: Descrição dos Costumes e Instituições Políticas de um Povo Nilótico” (1940), demostrou que estavam organizados de acordo com um
sistema de agrupamento flexível, no qual os indivíduos se reuniam em grupos ou unidades mais hierarquizadas segundo a natureza do fato com o qual tiveram de lutar.
Seu ”Parentesco e Matrimônio Entre os Nuer” (1951) é um estudo exaustivo sobre
os procedimentos e práticas relacionados com o parentesco e a vida doméstica. Com ”A
Religião dos Nuer” (1956), coleção de ensaios sobre diversos aspectos da cosmologia e o
simbolismo deste povo, tentou demonstrar que as crenças religiosas de um povo supostamente primitivo podem ser tão sutis, complexas e dignas de uma investigação detalhada
quanto as de qualquer religião oficial litúrgica.
Evans-Pritchard não considerava a antropologia como uma ciência independente,
mas sim como um ramo das ciências humanas, e insistia no papel de ‘tradutor de culturas’
do antropólogo. Em contraposição ao enfoque não-histórico de seus predecessores imediatos, Bronislaw Malinowski e Radcliffe-Brown, ressaltou a estreita relação que existe entre
antropologia e história, do que é bom exemplo sua etnografia histórica ”Os Sanusi de Cirenaica” (1949).
Escreveu também outras obras, entre as quais podem ser citadas: ”Antropologia
Social” (1951), ”As Teorias da Religião Primitiva” (1965) e ”Homens e Mulheres Entre os
Azande” (1974).
Introdução
O autor inicia a obra dizendo que as conferências transcritas tratam de oferecer um
panorama sobre ‘a obra, vida e milagres...’ no que se refere a outros antropólogos – poderse-ia considerar assim? – quanto à forma de entender as crenças e práticas religiosas dos
povos primitivos e dar uma razão a elas.
A vida primitiva, refletida nos escritos, tem considerável relevância tendo em vista
a compreensão da vida social em geral.
O fato religioso abarca temas como a bruxaria, a magia..., tudo aquilo que pode ser
englobado sob a expressão mentalidade primitiva ou que seja irracional ou supersticioso.
Falar uma língua corretamente é algo distinto de compreende-la. Estes especialistas
começaram a trabalhar com fragmentos de informação que recolhiam acidentalmente e de
todo o mundo, e montavam com eles livros como, cita o autor, O Ramo Dourado, A Rosa
Mística...
O método comparado dos primeiros autores-antropólogos, consistia em eleger dentre os informes de primeira mão sobre os povos primitivos, e, bem ou mal, de todo o
mundo, e, tirando os fatos de seus próprios contextos, atentar somente ao estranho, sobrenatural, místico e supersticioso. Limitavam-se a pôr juntas as coisas que pareciam ter algo
em comum.
III
Reunia-se um grande número de exemplos misturados para ilustrar alguma idéia
geral e para apoiar a tese do autor sobre tal idéia. Não se intentava experimentar teorias
mediante exemplos não escolhidos ad hoc.
Os primeiros autores sustentavam que:
I - As sociedades primitivas estavam em um estado de temporário e progressivo
desenvolvimento para a civilização, por atrasado que fosse.
II – Que em outras épocas tiveram uma civilização mais evoluída e que estavam
regredindo em relação a ela.
Se, por um lado, trata-se de compreender as interpretações que fizeram da mentalidade primitiva, por outro há de se conhecer suas próprias mentalidades, mais ou menos
seus pontos de vista, para penetrar em sua forma de ver as coisas, vinculada a sua classe,
sexo e época.
Nas religiões primitivas buscaram, e encontraram, uma arma mortal, segundo pensavam, contra o cristianismo e, «por origem» não entendiam o primeiro no tempo senão
como o mais simples em estrutura, e em sua argumentação ficava implícita a suposição de
que o mais simples em estrutura havia de ser o que se produzia mediante evolução.
Qual a missão do antropólogo? Um antropólogo, enquanto tal, não lhe concerne a
verdade ou falsidade do pensamento religioso. As crenças são para ele fatos sociológicos,
não teológicos, e a única coisa que lhe interessa é sua relação com cada uma das outras
crenças e com os demais fatos sociológicos. A validade da crença pertence ao âmbito do
que se pode chamar, a grosso modo, filosofia da religião.
IV
As Teorias Psicológicas
Alguns autores do século XVIII pensavam que a religião tinha sua origem no fetichismo. Esta tese teve uma grande vigência no tempo. Por exemplo, Comte dizia que o
fetichismo era o culto que prestavam os negros da costa da África ocidental a coisas inanimadas ou a animais, evoluía até o politeísmo, e este, até o monoteísmo.
Estas teorias e outras parecidas diziam que o homem primitivo é essencialmente
racional, ainda que seus intentos para explicar os fenômenos desconcertantes sejam toscos
e ilógicos.
A Escola do mito natural, escola alemã, dava a entender que os deuses da Antigüidade, e por implicação os deuses de qualquer lugar e época, não eram mais que fenômenos da natureza personificados: o sol, a lua, as estrelas, a aurora, a renovação primaveril,
os rios violentos, etc.
Todo conhecimento humano, referido a estas ocasiões ao homem primitivo, chega
através dos sentidos. Só se podia pensar no infinito uma vez surgida a idéia do mesmo
mediante metáforas e símbolos.
Spencer e Tylor, o último fortemente apoiado neste ponto por seu discípulo Andrew Lang, foram contrários às teorias do mito natural, e tiveram êxito quando propuseram outros critérios. Herbert Spencer (1) dizia que a origem da religião deve ser buscada
mais na crença nos espectros que na crença nas almas.
A idéia dos espectros evolui inevitavelmente para a dos deuses, espectros dos antepassados remotos ou de pessoas notáveis que se divinizam.
A teoria de Tylor sobre o animismo, procede de Comte e é parecida à de Spencer,
ainda que ressalte mais a idéia de alma que a de espectro (animismo).
A teoria consiste em duas teses principais, das quais a primeira da razão de sua origem, e a segunda, de seu desenvolvimento. As reflexões sobre o homem primitivo o levam à conclusão de que para explicar tudo isto é preciso postular a presença ou ausência
de certa entidade imaterial: a alma.
(1) Spencer, Herbert (1820-1903), teórico social inglês, considerado o pai da filosofia evolucionista.
Spencer destacou-se por suas investigações sobre a mudança social a partir da perspectiva evolucionista. Spencer nasceu em Derby (Reino Unido) e sua formação foi autodidata. As teorias de Lamarck influíram profundamente na obra de Spencer.
Em 1851, Spencer publicou sua obra “A Estática Social”, na qual destacava a necessidade da liberdade
individual e a suprema importância da ciência. Em “Princípios de Psicologia” (1855) sustentava que toda matéria
orgânica tem sua origem em um estado unificado e que as características individuais se desenvolvem de forma
gradual por evolução. Quase ao mesmo tempo ideou um sistema filosófico baseado em sua teoria da evolução
que abarcaria e integraria todas as áreas existentes do conhecimento, e ao qual denominou “Filosofia Sintética”.
“Primeiros Princípios” foi publicado em 1862; na seqüência apareceram “Princípios de Biologia” (2 volumes, 1864-1867), uma edição ampliada de “Princípios de Psicologia” (1870-1872), “Princípios de Sociologia” (3
volumes, 1876-1896) e “Princípios de Ética” (2 volumes, 1892-1893). Outra obra importante de Spencer é “Ensaios
Científicos, Políticos e Especulativos” (3 volumes, 1891), onde estudou o impacto geral da teoria da evolução
sobre o pensamento científico, político e filosófico.
V
A alma, ao poder se separar daquilo em que se aloja, pode ser considerada independente de sua morada material. Com tudo isso se atribuiu ao homem primitivo uma
sistematização lógica fabricada pelo especialista e se pôs esta como explicação das crenças
daquele.
Ao tratar a magia, à qual distingue da religião mais por convivência expositiva que
por razões de etiologia ou validez, também destaca o elemento racional do que chamou
«...essa cobertura de absurdos».
Sir James Frazer (2) escreveu “The Golden Bough” (O Ramo Dourado). Segundo ele,
o gênero humano em conjunto passa, antes ou depois, por três estados de desenvolvimento intelectual: da magia à religião e da religião à ciência, esquema que pode proceder das
fases de Comte (a teológica, a metafísica e a positiva).
Diz Frazer que as inteligências mais agudas acabaram por descobrir, provavelmente, que a magia não conseguia de fato seus fins, mas, como eram incapazes de salvar suas
dificuldades por meios empíricos e de enfrentar a sua crise mediante uma filosofia refinada, caíam em outra ilusão: a de que existiam seres espirituais que podiam ajuda-los.
Em conseqüência, enquanto os praticantes da magia e o científico realizam suas
operações com total confiança, o sacerdote as realiza com receio e temor.
Este autor também proporcionou alguns termos classificatórios como os de similaridade e os de contato, a magia homeopática ou imitativa e a magia por contágio.
Estas teorias intelectualistas não podem ser refutadas e tampouco podem ser defendidas, pela única razão de que não existe testemunho algum sobre a origem das crenças
religiosas.
O grande progresso que conheceu a etnografia nas últimas décadas do século XIX e
princípios do XX tem seu exemplo, entre outros, em Wilhelm Schmidt, que pensou que
devia existir um estágio prévio ao animismo, um estágio de mana em que a idéia de sorte,
do fado e do nefasto, fosse o único ingrediente do que ele chamou o supremo.
Andrew Lang assinalou que o conceito de deus criador, moral, paternal, onipotente
e onisciente se encontra entre os povos mais primitivos do globo, provavelmente devido
ao que convinha chamar-se o argumento do desígnio, vale dizer como conclusão racional,
por parte do homem primitivo, de que o mundo ao redor deve ser obra de algum ser superior.
(2) Frazer, James George (1854-1941), antropólogo britânico, nascido em Glasgow, Escócia, e formado
nas universidades de Glasgow e Cambridge. Foi nomeado fellow do Trinity College, Cambridge, em 1879, e
professor de antropologia social pela Universidade de Liverpool em 1907. A obra de Frazer abarca um campo
muito amplo da investigação antropológica, mas ele se mostrou especialmente interessado no estudo dos mitos e da religião. Seu livro mais famoso é “O Ramo Dourado” (1890), um estudo de antigos cultos, ritos e mitos e
seu paralelismo com o cristianismo primitivo. Esta obra, que cimentou a fama de Frazer como acadêmico distinguido, se ampliou a 13 volumes em 1915. Escreveu muitas outras obras, entre elas “Totemismo e Exogamia”
(1910), “As Origens Mágicas da Realeza” (1920), “Mitos Sobre a Origem do Fogo” (1930), “O Temor à Morte nas Religiões Primitivas” (1933-1936).
Apesar de Spencer não ter logrado criar uma escola, seu ambicioso intento de sistematizar todo o conhecimento dentro do marco da ciência moderna, e especialmente em termos da evolução, o fez merecedor de
figurar entre os principais pensadores de finais do século XIX.
VI
As duas correntes do pensamento religioso (animismo e monoteísmo) chegaram a
unir-se finalmente, uma através das fontes hebréias e outra através das helenísticas, no
cristianismo.
Marett expressava que no homem primitivo não são as idéias que fazem surgir a
ação, mas sim a ação que faz surgir as idéias. Os povos primitivos têm a sensação de que
existe um poder oculto em determinadas pessoas e coisas, e de que a presença ou ausência
desta sensação é o que separa o sagrado do profano, o mundo do portentoso do mundo de
cada dia.
Em sua obra “Cultura Primitiva” (1871) Tylor definiu o animismo como a crença
geral em seres espirituais e o considerou “uma mínima definição de religião”. Afirmava que
todas as religiões, desde as mais simples às mais complexas, entranham alguma forma de
animismo. De acordo com Tylor, os povos primitivos, ou seja, aqueles sem tradições escritas, crêem que os espíritos ou almas são a causa da vida nos seres humanos; representam
as almas como fantasmas, com forma de vapores ou sombras, as quais podem transmigrar
de uma pessoa para outra, dos mortos para os vivos, e inclusive das plantas, animais e
objetos inanimados até outros indivíduos de sua espécie. Ao formular sua teoria, Tylor
assumia que a filosofia animística se desenvolvia em um intento de explicar as causas dos
sonhos, os transes e a morte, a diferença entre um corpo vivente e um morto, assim como a
natureza das imagens que alguém distingue em sonhos e transes.
As teorias de Tylor foram criticadas pelo antropólogo britânico Robert R. Marett,
que afirmava que estes povos primitivos não podiam ter sido tão intelectuais e que a religião devia ter uma origem mais emocional e intuitiva. Rechaçava a teoria de Tylor a respeito, de que todo objeto era considerado como ser vivo. Marett pensava que estes grupos
primitivos deviam ter considerado alguns objetos dentro de sua teoria como inertes e que
provavelmente consideraram só aqueles objetos que tinham qualidades inusuais ou que se
comportavam de forma imprevisível ou misteriosa durante sua vida. Sustentava, além
disso, que o antigo conceito de vitalidade não estava bastante elaborado para incluir a noção de uma alma ou espírito inerente ao objeto. Os povos primitivos tratavam os objetos
que consideravam animados como se tivessem vida, sentimento e vontade própria, mas
não distinguiam entre o corpo de um objeto e uma alma que pudesse entrar nele ou abandona-lo.
Marett denominou este ponto de vista “animatismo” ou “pré-animismo”, e afirmou que o animismo devia surgir do animatismo, o qual podia inclusive conviver junto a
crenças animísticas mais evoluídas.
Para Marett, a magia é uma atividade suplementar naquelas situações em que faltam meios práticos para conseguir um fim; sua função é catártica ou estimulante e dá ao
homem valor, consolo, esperança, tenacidade. Estas atividades suplementares passam a
ser substitutivas, a ser auxiliares da ação empírica sem perder sua forma mimética, ainda
que na realidade sejam repercussões em vez de imitações.
Como tampouco basta, ainda que o dito seja divertido e tenha algo de verdade, afirmar (oralmente) que para compreender a mentalidade primitiva não fazia falta ir viver
com os selvagens, porque bastava a experiência de uma sala de estar em um colégio de
Oxford.
VII
Ernest Crawley, um diretor de escola, afirmava que o conceito de espírito surge da
alma que, em um estágio cultural posterior, passa a ser o de deus; mas está em desacordo
com ele quanto à gênese da idéia de alma. A religião é, portanto, ilusão. Em sua obra “The
Mystic Rose”, sustenta que:
Toda a constituição mental do homem primitivo é religiosa ou supersticiosa, e por
isso a magia não deve separar-se da religião.
Em sua teoria, a religião primitiva eqüivale praticamente ao tabu, produto do medo; os espíritos em que crêem os povos primitivos não são senão conceitualizações do perigo e do temor. Esta religião é essencialmente um produto mais do medo do homem primitivo, de sua desconfiança, falta de iniciativa, ignorância e inexperiência. Com maiores
perigos há mais religião, e por isso os estágios de cultura mais primitivos são mais religiosos que os posteriores, e as mulheres, mais religiosas que os homens, e também Deus seria
produto de certos processos psicobiológicos.
O antropólogo estadunidense Robert Henry Lowie foi o primeiro que intentou definir a noção de etnia ao estudar as diversas tribos ameríndias dos Estados Unidos de forma monográfica. A unidade de base da etnologia no estudo exclusivo de determinadas
etnias foi habitual entre alguns antropólogos, que criaram assim relações privilegiadas
com os habitantes de uma determinada região ou território. Pode-se afirmar que:
– Bronislaw Malinowski é o especialista dos povos das ilhas Trobriand
– Franz Boas o dos kwakiutl
– Evans-Pritchard o dos nuer e azande.
A religião primitiva, segundo Lowie, se caracteriza por «...um sentido do Extraordinário, o Misterioso e o Sobrenatural», que a resposta religiosa é «...de espanto e temor, e
sua fonte é o Sobrenatural, Extraordinário, Extraterrestre, Sagrado, Santo, Divino».
Para Malinowski, a magia difere da religião, onde os ritos religiosos não têm um
objetivo ulterior, pois sua finalidade é alcançada nos próprios ritos, tais como nas cerimônias de nascimento, puberdade e morte. Psicologicamente são semelhantes, porque a função de ambas é catártica.
Os homens não sabem o bastante para superar por meios empíricos as dificuldades
que os acossam, e por isso recorrem à magia, atividade viária, dando escape a essa tensão
entre a impotência e o desejo que põe em perigo o êxito de suas empresas.
Carveth Read considera que a magia e o animismo são «crenças da imaginação»,
em contraposição às «crenças da percepção», sendo estas as do sentido comum e a ciência,
que estão sujeitas à percepção sensorial e derivam dela.
Segundo Freud, o indivíduo passa por três fases libidinosas: narcisismo, dependência dos pais e madureza. Estas três fases correspondem psicologicamente às três fases
do desenvolvimento intelectual do homem: a animista, a religiosa e a científica.
A magia é uma satisfação de desejos mediante a qual o homem se vê gratificado
graças à alucinação motriz e a religião é, da mesma forma, ilusória. As crianças amam e
VIII
odeiam ao mesmo tempo seus pais: o filho, no fundo de seu inconsciente, deseja matar o
pai e possuir a mãe (complexo de Édipo), e a filha em seu interior deseja matar a mãe e ser
possuída pelo pai (complexo de Electra).
A religião é, portanto, uma ilusão, e Freud intitulou seu livro sobre o tema de “O
Porvir de Uma Ilusão”.
As Teorias Sociológicas
O autor comenta que as teorias de Malinowski bem poderiam extrair-se das idéias
de William James: a religião é válida e inclusive verdadeira no sentido pragmático de
verdade, se serve à finalidade de dar consolo e sensação de segurança, ânimo, alívio e reafirmação; ou seja, se procedem dela conseqüências úteis para a vida.
A religião é válida pelo que traz à coesão e à continuidade sociais e está, pelo geral,
acomodada a sua forma de viver.
Max Müller diz que o henoteísmo surge nos períodos que precedem à formação de
nações em tribos independentes e é uma forma de religião comunal, por contraposição
com a imperial.
Fustel de Coulanges, em sua obra “A Cidade Antiga”, diz que a sociedade clássica
antiga estava centrada na família, no sentido mais amplo do termo (família ou linhagem
combinadas), e que o que manteve este grupo de agnados juntos enquanto corporação e o
que lhe deu permanência foi o culto ao antepassados, no qual o cabeça da família exercia a
função de sacerdote. Quando as cidades-estado evoluíram, responderam aos mesmos padrões estruturais que haviam sido configurados pela religião nestas condições sociais primitivas. Sociologicamente falando, o deus era o próprio clã, idealizado e divinizado.
Evans-Pritchard continua fazendo história e comenta que no suposto básico de todos os antropólogos vitorianos, o mais primitivo era o pensamento e os usos devem ser
uma antítese do seu próprio, sendo o seu próprio neste caso certo tipo de espiritualidade
individualista.
Os ritos, é certo, estavam vinculados aos mitos, mas os mitos, para nós, não explicam os ritos; antes os ritos explicam os mitos.
Fundamentalmente, Fustel de Coulanges e Robertson Smith propuseram o que
poderia chamar-se uma teoria estrutural da gênese da religião, segundo a qual esta surge
da própria natureza da sociedade primitiva.
Para Durkheim, a religião é um fato social, objetivo... O animismo, em suas formas
mais típicas e evoluídas, não se encontra nas sociedades primitivas senão em algumas relativamente avançadas. Pelo contrário, no totemismo, o que se diviniza não é em absoluto,
em sua maior parte, algo impressionante, mas sim precisamente humildes criaturas pequenas, tais como patos, coelhos, rãs e vermes, cujas qualidades intrínsecas dificilmente
podem ter dado origem aos sentimentos religiosos que inspiram.
IX
Com todas estas teorias, um homem não tem mais opção além de aceitar aquilo a
que todos dão sua aprovação, porque não tem eleição, como não a tem quanto à língua
que fala.
A linguagem é tradicional, geral e obrigatória. É um fenômeno coletivo, autônomo
e objetivo.
A região é um fato social. Surge à margem da natureza da própria vida social, e nas
sociedades mais simples está unida a outros fatos sociais, o direito, a economia, a arte, etc.,
que posteriormente se separam dela e levam suas próprias existências independentes.
Durkheim dispõe quatro idéias cardinais:
I - A religião primitiva é um culto do clã.
II - O culto é totêmico.
III - O deus do clã é o próprio clã divinizado.
IV - O totemismo é a forma de religião mais elemental e primitiva.
Durkheim, pois, concorda com aqueles que vêem no totemismo a origem da religião. A religião é sempre assunto de grupo, coletivo; não há religião sem Igreja.
«Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas que se referem a coisas
sagradas, ou seja, coisas postas aparte e proibidas – as crenças e práticas que unem, em
uma única comunidade moral chamada igreja, todos os que a elas se aderem».
A religião é, pois, um sistema de idéias pelo qual os indivíduos representam a sociedade à qual pertencem e suas relações com ela.
O totemismo é uma espécie de deus impessoal imanente no mundo e difundido
por uma inumerável multidão de coisas, que correspondem ao mana e a outras idéias similares existentes nos povos primitivos.
O totem, «...que é a forma material sob a qual a imaginação representa esta substância imaterial...». É ao mesmo tempo o símbolo do deus, o princípio vital, e o da sociedade, porque deus e sociedade são a mesma coisa.
Alguma vez paramos para pensar de onde procede a palavra Totem? Totem (do algonquino totem), significa animal, planta ou fenômeno natural, objeto de culto e veneração
por alguns povos primitivos.
O psicanalista Sigmund Freud define este conceito em sua obra ”Totem e tabu”
(1913) como: “...animal comestível, ora inofensivo, ora perigoso e temido, e mais raramente uma planta ou uma força natural (chuva, água) que se acham em uma relação particular com a totalidade do grupo...”.
Também comenta que “O totem é, em primeiro lugar, o antepassado do clã, e em
segundo, seu espírito protetor e seu benfeitor, que envia oráculos a seus filhos e os conhece
e protege ainda naqueles casos nos quais há perigo”.
X
Do totem deriva o nome de um sib, grupo de parentesco baseado na descendência
comum e tradicional, no qual seus membros compartilham interesses comuns e manifestam atitudes especiais. O totem é o antepassado do clã, seu espírito protetor e seu benfeitor (protege seus filhos). Aqueles que possuem um mesmo totem estão obrigados a respeitar sua vida, abster-se de comer sua carne (quando são animais) ou aproveitar-se dele.
Os povos indígenas norte-americanos da região costeira ocidental do Pacífico, como os tsimshian, salish, haida e nootka, fabricaram numerosos totens de madeira que serviam como emblemas familiares e, em ocasiões especiais, representavam diferentes hierarquias.
A isto se une a idéia da alma, que não é mais que o princípio totêmico, mana, encarnado em cada indivíduo, sociedade individualizada. É a sociedade em cada um de seus
membros, sua ordem social e cultural, o que faz de um homem uma pessoa, um ser social
em lugar de um simples animal.
O homem é um animal racional e moral, mas sua parte racional e moral é a que a
sociedade acrescentou à sua parte orgânica. É composto de duas partes distintas, que se
opõem entre si, como o sagrado se opõe ao profano.
Para que uma sociedade chegue a fazer-se consciente de si mesma e manter seus
sentimentos com o grau de intensidade necessário, deve reunir-se e concentrar-se periodicamente.
O significado dos ritos é:
– Em primeiro lugar, unir os membros do clã.
– Em segundo, que a representação coletiva dos ritos, nesses momentos de concentração, renove neles um sentimento de solidariedade.
Os ritos geram uma efervescência na qual se perde todo sentido de individualidade
e as pessoas sentem-se como uma coletividade nas coisas sagradas e através delas.
Para Freud, Deus é o pai; para Durkheim é a sociedade.
Durkheim soube advertir um dos fundamentos da religião: a eliminação de si
mesmo, a negação da individualidade, desprovida de sentido ou inclusive de existência
salvo enquanto parte de algo superior ao eu e distinto dele. Este autor decidiu apoiar sua
tese da religião na instituição do totemismo e, quase exclusivamente, no totemismo australiano. Afirmar que o totemismo australiano reveste a forma originária do totemismo é uma
arbitrariedade, baseada na suposição de que a forma menos evoluída de religião corresponde necessariamente aos povos de cultura e organização social mais precárias.
A afirmação durkeheimiana de que a organização social dos australianos repousa
sobre os clãs se acha contradita pelos dados etnográficos, o que basta para pôr em risco
toda a teoria.
Ás vezes é o caso de pensar por que Tylor, Marett, Durkheim, todos os demais não pensaram em passar algumas semanas vivendo com os povos dos quais falavam tão desembaraçadamente.
XI
Durkheim (3) enfraquece suas próprias regras de metodologia sociológica, pois basicamente constitui uma explicação psicológica de fatos sociais. É óbvio que a emoção é
produzida, como afirmava o próprio Durkheim, pelos ritos e crenças que dão lugar a ela,
de modo que mal podem ter-se os ritos e crenças por fruto da emoção. Os ritos dão lugar à
exaltação, que dá lugar às crenças, que dão lugar a que se pratiquem os ritos.
Marcel Mauss (4), sobrinho de Durkheim, pôs em pé a teoria do dom. Isto se pode
constatar em sua obra «Ensaio sobre o Dom», no qual recompila um grande número de dados etnográficos contidos e apresentados por Boas e Morgan, mas tratando de analisar os
aspectos morais contidos na economia. Este aspecto é sustentado por um sistema de dons
e contradons.
Marcel Mauss incorpora um conceito interessante, no qual o controle da redistribuição efetuado pelos chefes responde a um componente de tipo moral e não a um interesse economicista onde melhor se trataria de obter um benefício. Aí a importância gira em
torno de uma obrigação moral, dita obrigação “obrigada” a dar, receber e devolver, dentro do sistema que o autor denomina “sistema total”.
Mauss, como Durkheim, sustentava que cabe formular uma lei baseando-se num
único experimento levado atentamente mas o que formula não é uma lei mas sim uma
hipótese.
Os deuses são representações das comunidades, são sociedades pensadas ideal e
imaginativamente; por isso, as renúncias efetuadas nos sacrifícios alimentam as forças sociais, as energias morais e mentais.
(3) Durkheim, Émile (1858-1917), teórico social francês e um dos pioneiros no desenvolvimento da sociologia moderna. Durkheim nasceu em Épinal (França) no seio de uma família judia. Graduou-se na Ècole
Normale Supérieure de Paris em 1882 e em seguida trabalhou como professor de direito e filosofia. Em 1887
começou a ensinar sociologia, primeiro na Universidade de Bordéus e depois na de Paris.
Durkheim pensava que os métodos científicos deviam aplicar-se ao estudo da sociedade, e acreditava
que os grupos sociais apresentavam características que iam além ou que eram diferentes da soma das características ou condutas dos indivíduos. Também estudou a base da estabilidade social, ou seja, os valores compartilhados por uma sociedade, como a moralidade e a religião. Em sua opinião, estes valores (que conformavam
a consciência coletiva) são os vínculos de coesão que mantêm a ordem social. A desaparição destes valores
conduz a uma perda de estabilidade social ou anomia (do grego anomia, 'sem lei') e a sentimentos de ansiedade
e insatisfação nos indivíduos. Explicou o fenômeno do suicídio como resultado de uma falta de integração do
indivíduo na sociedade. Durkheim analisou esta correlação em sua obra “O Suicídio: Um Estudo Sociológico”
(1897). Para explicar suas teorias em seus escritos utilizou algum material antropológico, especialmente de
sociedades aborígenes. Outros de seus livros são “A Divisão do Trabalho Social” (1893), “As Regras do Método
Sociológico” (1895) e “As Formas Elementares da Vida Religiosa” (1912).
(4) Mauss, Marcel (1872-1950), antropólogo e sociólogo francês, nascido em Épinal. Estudou na Universidade de Bordéus e na École Pratique des Hautes Études de Paris, onde mais tarde seria professor de religiões primitivas em 1901. Foi co-fundador do Instituto de Etnologia em 1925, e seis anos depois se elegeu para
ocupar a cátedra de sociologia no Colégio de França.
Mauss foi uma figura central no círculo da L'Année Sociologique, revista fundada por seu tio, Émile
Durkheim, para propagar suas idéias e métodos sociológicos. Com a morte de seu tio, assumiu a direção do
grupo e a edição da revista. Colaborou muito de perto com outros membros do grupo e aplicou as teorias e os
métodos abstratos de Durkheim ao campo antropológico, relacionando as concepções culturais de um povo
com sua estrutura social, nos ensaios: “Ensaio Sobre a Natureza e a Função do Sacrifício” (1899) e “Sobre Algumas
Formas Primitivas de Classificação” (1901).
Sua obra mais conhecida, “Ensaio Sobre o Dom” (1925), trata sobre as obrigações que sustentam as formas de intercâmbio e o modo como estes intercâmbios, que atuam como ‘fatos sociais totais’, ajudam a estruturar todos os aspectos chave da sociedade no processo de fortalecimento dos laços sociais entre seus membros.
XII
Os deuses são representações das comunidades, são sociedades pensadas ideal e
imaginativamente; por isso, as renúncias efetuadas nos sacrifícios alimentam as forças sociais, as energias morais e mentais.
O sacrifício é um ato de abnegação mediante o qual o indivíduo manifesta reconhecer a sociedade; faz com que as consciências das pessoas recordem a presença das forças
coletivas de seus deuses.
O indivíduo tira proveito do mesmo porquanto nele lhe é outorgada toda a fortaleza da sociedade e porquanto contribui para restabelecer o equilíbrio previamente alterado.
A religião compreende dois elementos indissociáveis:
– O ritual, isto é, o costume, a ação coletiva
– O mito ou teologia, representação do estado afetivo da coletividade, da consciência coletiva.
Quanto à religião, as almas e os deuses de qualquer tipo são simples representações
de uma estrutura onde se encontra a natureza, o pensamento, a mentalidade...
A alma é a alma coletiva do grupo; é a própria sociedade, que se acha tanto fora
quanto dentro de cada um de seus membros e por isso é imortal, e ainda que estes membros faleçam, a sociedade nunca morre.
O principal representante da interpretação sociológica da religião primitiva é A. R.
Radcliffe-Brown (5). Este autor diz que o totemismo não é senão uma forma particular da
lei geral segundo a qual todo objeto ou acontecimento que afete intensamente o bem-estar
material ou espiritual de uma sociedade tende a tornar-se objeto de atitudes rituais. Afirma também que a religião constitui, em toda parte, expressão de um sentimento de dependência a respeito de um poder espiritual ou moral superior a nós.
(5) Radcliffe-Brown, Alfred Reginald (1881-1955), antropólogo social inglês, considerou que a vida
de uma sociedade devia ser observada como um sistema funcional. Seu primeiro livro, “Os Ilhéus das Ilhas
Andaman”, foi publicado em 1922 e recolhe as investigações antropológicas, em forma de descrições de longa
duração, sobre os costumes dos habitantes das ilhas Andaman, região que visitou no ano de 1906. Posteriormente estudou os sistemas de parentesco das sociedades aborígenes da Austrália, descrevendo suas próprias
conclusões, que comparou com as de outros investigadores em sua famosa obra: “A Organização Social das
Tribos Australianas” (1931).
Radcliffe-Brown foi conferencista e catedrático de antropologia social nas universidades da Cidade do
Cabo (1920-1925), onde fundou a Escola de Línguas e Costumes Africanos; também deu aulas nas universidades de Sidney (1926-1931), Chicago (1930) e Yenching (China, 1931-1937), antes de converter-se no primeiro
catedrático de antropologia social da Universidade de Oxford, de 1937 a 1946. Depois de dois anos destinados
ao Brasil durante a guerra, continuará ocupando cátedras depois de jubilar-se nas universidades de Alexandria
(1947-1949), Manchester e Londres. Radcliffe-Brown presidiu o Real Instituto de Antropologia e a Associação
de Antropólogos Sociais da Grã-Bretanha.
Sua obra “Estrutura e Função nas Sociedades Primitivas” (1952) constituiu uma exposição geral de suas
teorias estruturais-funcionalistas, e seu “Método de Antropologia Social” (1958) defendeu que a elaboração desta
ciência se baseava em uma analogia entre os organismos biológicos e os sistemas sociais.
XIII
E os marxistas? Para eles, a religião é uma forma de «superestrutura» social, é un
«espelho» ou «reflexo» das relações sociais, as quais por sua vez se apoiam na estrutura
econômica básica da sociedade. As noções de «espírito», «alma», etc. procedem de uma
época em que existiam chefes de clã, patriarcas, «entre outros termos». A religião principia
a veneração dos antepassados, dos maiores do clã... e, ademais, propende sempre a adotar
a forma da estrutura político–econômica da sociedade, se bem que tal ajuste possa levar
algum tempo a se produzir.
Marx dizia que não é a consciência dos homens que determina seu ser, mas sim seu
ser social que determina sua consciência.
Lévy-Bruhl
Lévy-Bruhl, Lucien (1857-1939), antropólogo e filósofo francês, nascido em Paris,
onde estudou filosofia. Foi professor de Filosofia Moderna na Universidade de Sorbonne
em 1908, membro da Academia de Ciências Morais e Políticas em 1917 e co-fundador do
Instituto de Etnologia em 1925.
Ficou famoso por seus escritos sobre a natureza dos ‘homens primitivos’. Em “As
Funções Mentais nas Sociedades Inferiores” (1910), “A Mentalidade Primitiva” (1922) e “A Alma
Primitiva” (1927) afirmava que os seres humanos primitivos raciocinam de um modo ‘prélógico’, isto é, influenciados por idéias do tipo místico seguem uma ‘lei de participação’
pela qual as coisas podem ser entendidas simultaneamente como o que são em si mesmas
e como algo diferente. Na obra “Carnets” (1949), publicada postumamente, se retratava de
alguns pontos de vista e reconhecia a unidade psíquica da humanidade, ou seja, que todos
os seres humanos pensam fundamentalmente do mesmo modo.
Ainda que a obra de Lévy-Bruhl tenha sido muito criticada durante sua vida, teve
grande importância porque fez com que os antropólogos levassem em consideração a natureza do pensamento e os diferentes caminhos que este adota nas diversas sociedades.
Evans-Pritchard diz que não se pode levar em conta satisfatoriamente as teorias
sobre a religião primitiva sem estudar a obra de Lévy–Bruhl e as páginas dedicadas à
«mentalidade primitiva», expressão que procede do título de um de seus livros.
Como em Durkheim, fica patente também na escola inglesa que se procura explicar os fatos sociais partindo de processos de pensamento individual.
De qualquer modo, é inútil querer interpretar as mentes primitivas nos termos da
psicologia das representações coletivas de sua sociedade, que para ele são obrigatórias, e
estas representações são função das instituições. Na medida em que variarem as estruturas
sociais variarão as representações e, com elas, o pensamento do indivíduo.
Lévy–Bruhl não era senão um teorizador de poltrona que, feito todos os seus colegas franceses, jamais tinha visto em sua vida um primitivo nem muito menos falado com
um deles.
O filósofo francês Lucien Lévy-Bruhl desenvolveu posteriormente a noção de mentalidade pré-lógica como uma explicação do mito. Lévy-Bruhl sustentava que as pessoas
das culturas arcaicas experimentavam o mundo sem a vantagem das categorias lógicas,
XIV
que elas alcançavam seu conhecimento do mundo através da participação mística da realidade, e que este conhecimento é expresso em mitos.
Lévy–Bruhl chama «pré-lógicos» tais modos de pensamento (pensamento mágicoreligioso, pois não distinguia magia e religião) que resultam tão verdadeiros ao homem
primitivo e tão absurdo ao europeu.
Pré-lógico, aplicado à mentalidade primitiva, significa simplesmente que não tem a
mania de fazer um rodeio para evitar as contradições, como fazemos. Apenas subentende
algo acientífico ou acrítico, que o homem primitivo é racional mas acientífico ou acrítico. A
«mente primitiva» é pré-lógica, irremediavelmente acrítica, não se refere à capacidade ou
incapacidade de raciocinar de um indivíduo, mas sim às categorias com as quais raciocina.
Adotando nisto a mesma postura de Durkheim, manifesta que se trata de fatos sociais, não psicológicos, e, enquanto tais, gerais, tradicionais e obrigatórios. Toda sociedade
tem suas representações coletivas. As nossas são críticas e científicas; as dos povos primitivos, místicas. Creio que Lévy–Bruhl estaria de acordo que, para a maior parte das pessoas, tanto as primeiras quanto as segundas se baseiam na fé.
Para compreender melhor este autor, as crenças surgem comparativamente tarde
no desenvolvimento do pensamento humano, uma vez que se separaram da percepção e
da representação. Os interesses do homem são os agentes de sua seleção, e em grande medida vêm determinados socialmente. As representações coletivas regem a percepção e ao
mesmo tempo estão fundidas a ela.
O princípio lógico destas representações místicas é o que Lévy–Bruhl chama lei da
participação mística. No pensamento primitivo, as coisas estão de tal modo vinculadas
entre si que se acredita que o que afeta a uma afeta também a outras, não objetivamente,
mas sim mediante uma ação mística.
Para Tylor (6) e Frazer o homem primitivo crê na magia porque raciocina erroneamente a partir do que observa. Para Lévy–Bruhl, raciocina erroneamente porque seu raciocínio é determinado pelas representações místicas de sua sociedade.
(6) Tylor, Edward Burnett (1832-1917), antropólogo inglês, junto com Lewis Henry Morgan é um dos
dois principais fundadores da antropologia. Nascido em Camberwell, Inglaterra, realizou seus estudos com os
quakers. Tylor começou a interessar-se pela antropologia durante uma de suas convalescências no Caribe, na
ilha de Cuba, já que não gozava de boa saúde. Lá conheceu o etnógrafo aficionado, e também quaker inglês,
Henry Christy, que em 1856 pediu-lhe que o acompanhasse em uma expedição científica ao México. A conseqüência desta viagem foi seu primeiro livro, “Anahuac” (Anahuac of Mexico and the Mexicans, Ancient and Modern, Londres 1861), no qual reúne valiosas observações sobre os antigos mexicanos.
Tylor foi o primeiro titular de uma cátedra de antropologia, cargo que desempenhou na Universidade
de Oxford de 1896 até 1909. Seus estudos sobre animismo e sua definição de cultura (“conjunto complexo que
inclui o conhecimento, as crenças, a arte, a moral, o direito, os costumes e quaisquer outras produções e modos
de vida surgidos no homem que vive em sociedade”) constituem as primeiras contribuições importantes ao
campo da antropologia. O animismo representa para Tylor a primeira fase da religião, que mais tarde se prolonga no fetichismo, o culto à natureza, o politeísmo e, por último, o monoteísmo. Sua teoria foi muito criticada por James George Frazer e por Marcel Mauss.
Suas obras principais são: “Investigações Sobre a História Primitiva da Humanidade e Sobre o Desenvolvimento da Civilização” (1865), “Cultura Primitiva” (2 volumes, 1871) e “Antropologia” (1881), um resumo
dos conhecimentos de sua época. Em 1891 Tylor presidiu a Sociedade de Antropologia.
XV
As idéias primitivas se tornam significativas quando se vê nelas partes de sistemas
de idéias e comportamentos, partes das quais cada uma conta com uma relação inteligível
em respeito às outras. O pensamento primitivo em geral difere no todo, qualitativa e não
só quantitativamente. Os objetos não suscitam necessariamente representações místicas
quando ou se estão sendo usados para efeitos rituais, que os objetos, por assim dizer, não
as evocam inevitavelmente. Uma representação social é inaceitável quando é incompatível
com a experiência individual, salvo que esta incompatibilidade possa ser entendida em
termos da própria representação ou de alguma outra maneira.
Com tudo isso, e tomando a obra do autor como referência, não se trata de contrapor a mentalidade primitiva à civilizada mas sim da relação que os dois tipos de pensamentos guardam entre si em qualquer sociedade, seja civilizada ou primitiva, de um problema de níveis de pensamento e experiência.
Pareto dizia que o pensamento lógico depende dos fatos, não os fatos dele, enquanto que o alógico se aceita a priori e dita a experiência. Uma ação é lógica ou alógica segundo seu propósito subjetivo concorde ou não com seus resultados objetivos, segundo os
meios se adaptem ou não objetivamente aos fins, e o único juízo que cabe neste ponto é a
ciência moderna, o conhecimento factício que possuímos em qualquer momento dado.
O sentimento se expressa, pois, tanto na ação quanto na racionalização desta, porque os homens não só necessitam da ação como também precisam intelectualiza-la, a fim
de justificarem o fato de ter de recorrer a ela, independentemente de seus argumentos serem sólidos ou absurdos.
Segundo as palavras de Herbert Spencer, o que rege o mundo não são as idéias,
mas sim os sentimentos. Em cada sociedade os homens o expressam na linguagem próprio
de sua cultura. As interpretações «adotam as formas que predominam nas épocas em que se dão».
Pode resumir-se a conclusão de Pareto (7) na afirmação «...a natureza humana não
muda» ou, em suas palavras, «...as derivações variam, o resíduo permanece». O autor está, portanto, de acordo com quem sustenta que no princípio era a ação.
(7) Pareto, Vilfredo (1848-1923), economista e sociólogo italiano, intentou estabelecer uma teoria dos
sistemas sociais que permitisse explicar sua estabilidade. Nascido em Paris, Vilfredo Samaso, marquês de
Pareto, era filho de um aristocrata italiano e mãe francesa. Estudou matemáticas e física na Universidade de
Turim e em 1869 se doutorou e começou a trabalhar como engenheiro assessor nas ferrovias italianas. Posteriormente, passou a dirigir um importante grupo de minas de ferro, propriedade de um dos grandes bancos
italianos. Neste novo cargo se viu envolvido nas polêmicas sobre a economia de livre comércio e o protecionismo, defendendo o livre mercado. Foi nesta época que começou a escrever sobre economia e a estudar política e filosofia. Em 1893 aceitou a cátedra de economia política da Universidade de Lausanne (Suiça), onde substituiu o francês Léon Walras, e na qual permaneceu até seu retiro.
Pareto foi um dos economistas que mais se sobressaíram em sua geração e dedicou boa parte de seu
tempo ao ensino. Em seu primeiro trabalho, “Curso de Economia Política” (1896-1897), desenvolve as teses de
Walras sobre o equilíbrio dos sistemas econômicos e uma lei de distribuição de renda que causou uma enorme
polêmica, ao querer demonstrar, de forma matemática, que a relação entre rendas e riqueza é deliberada e não
fortuita. Nos últimos anos de sua vida se interessou pela sociologia, ao considerar que a economia precisava
desta disciplina para estudar aqueles elementos não lógicos nem científicos contidos nos sistemas de pensamento. Em 1916 escreveu seu livro mais conhecido, “Tratado de Sociologia Geral”, no qual estuda a natureza das
relações entre a ação individual e a coletiva. Ficou famoso por sua teoria, muito controvertida, sobre a circulação das elites no câmbio social e sua relação com as massas.
Sua obra foi associada, não com demasiada justiça, ao desenvolvimento do fascismo na Itália. Desiludido pela ineficácia e a corrupção dos liberais, e depois do triunfo de Mussolini em 1922, Pareto colaborou
nesse ano com o ditador; contudo, pouco antes de sua morte se inimizou com o regime pela falta de liberdades. Vilfredo Pareto morreu na cidade suíça de Genebra.
XVI
Nesse capítulo, Evans-Pritchard contrapõe e/ou complementa Lévy-Bruhl e Pareto da seguinte maneira:
a) Lévy–Bruhl diz que os primitivos são pré-lógicos, e nós, lógicos. Pareto diz que
nós somos alógicos e boa parte dos resíduos são abstrações que partem de elementos relacionais comuns a todas as sociedades.
b) Todo acontecimento se interpreta imediatamente, segundo Lévy–Bruhl, em termos de representações coletivas e, segundo Pareto, em termos de derivações.
c) Os sentimentos se situam acima da mera observação e do mero experimento e
determinam o papel destes na vida cotidiana.
d) Lévy–Bruhl considerava socialmente determinados o pensamento e a conduta
místicos, enquanto que Pareto os considerava determinados psicologicamente; Lévy–Bruhl
propendia a conceber a conduta como produto do pensamento, das representações, e Pareto julgava o pensamento, as derivações, secundários e carentes de importância; na opinião
de Pareto, os sentimentos básicos são constantes e não variam, não ao menos consideravelmente, com os distintos tipos de estrutura social.
e) Lévy–Bruhl nos deixa com a impressão de que os primitivos estão quase continuamente dedicados aos ritos e dominados por crenças místicas, enquanto Pareto nos
transmite que os europeus passaram toda sua história a mercê dos sentimentos, sentimentos expressos na variada gama das concepções e ações que ele julga absurdas.
Conclusão
Evans-Pritchard diz que “...a maior parte destas teorias são hoje letra morta ao
menos para os antropólogos, e só têm interesse enquanto mostras do pensamento da época em que surgiram. Alguns dos livros comentados – por exemplo os de Tylor, Frazer e
Durkheim- seguirão sem dúvida sendo lidos a título de clássicos, mas já estimularão escassamente o estudo. Outros – os de Lang, King, Crawley e Marte, por exemplo – estão
mais ou menos esquecidos”.
A religião deixou de ocupar o pensamento do homem do modo como o fazia em
fins do século passado e princípios deste. Culpa da focalização que teve o papel desempenhado pelos antropólogos nesta luta.
A antropologia estava se convertendo em matéria experimental e, a medida em que
aumentava em qualidade e quantidade o trabalho de campo realizado, se passava por alto
tudo quanto parecia mais com especulação filosófica realizada por professores que nunca
tinham visto um povo primitivo. Raras vezes podiam fragmentar-se em problemas solúveis mediante observação, de forma que não poderia mostrar-se que fossem verdadeiras
ou falsas.
A Evans-Pritchard assombra que a alguém valha a pena especular sobre a possível
origem de um costume ou crença se não há absolutamente nenhum meio de averiguar
qual seja essa origem, por faltar toda documentação histórica.
XVII
Os estudiosos alemães que se agrupam sob o nome de «Kulturkreislehre», diziam
que são os povos «etnologicamente mais antigos» os que pertencem à cultura primitiva,
que logo se desenvolveu segundo três correntes independentes e paralelas:
– A matrilinear e agrícola
– A patrilinear e totêmica
– A patriarcal e nômade...
...cada uma delas com hábitos mentais e concepção do mundo próprios.
O intelectualista Lang havia conjeturado também que o homem alcança a fé em
Deus mediante o desejo de achar no universo uma causa lógica e, respondendo assim esta
resposta a um estímulo externo, unido a sua tendência às personificações, dá-se essa idéia
de uma pessoa divina, de um ser supremo.
Schmidt, por seu lado, desejava desacreditar os etnólogos evolucionistas, segundo
cujos esquemas de desenvolvimento estes mesmos povos deveriam estar no grau mais
baixo do fetichismo, a crença na magia, o animismo, o totemismo, etc.
As pessoas podem recorrer a um fetiche para certos fins, e a Deus em outras situações; e uma religião pode ser ao mesmo tempo monoteísta e politeísta, segundo se pense
o Espírito enquanto unidade ou enquanto pluralidade.
Em certas teorias dos séculos XVIII e XIX, tinha-se por fato dois extremos radicalmente opostos na evolução. Dado que os primitivos possuíam um nível técnico comparativamente baixo, seu pensamento e seus costumes tinham de constituir, em todos os aspectos, a antítese dos nossos. Nós somos racionais, os povos primitivos são pré-lógicos e vivem em um mundo de sonhos e ficção, de mistério e terror; somos capitalistas, eles são
comunistas; somos monógamos, eles promíscuos; sobreanimistas ou o que se queira; etc.
Se apresentava o homem primitivo como infantil, rude, pródigo, comparável aos
animais e aos imbecis. Mas, então, a idéia de que quanto menos patentes fossem a técnica e
a estrutura social, mais degradadas tinham de ser as concepções religiosas e outras, constituíam praticamente um axioma.
As principais debilidades das interpretações das religiões primitivas, segundo Evans-Pritchard, eram:
– O primeiro erro consistia em remete-las a supostos evolutivos que nem se baseavam nem podiam basear-se em dados.
– O segundo erro em que, antes de formar teorias sobre origens cronológicas, formavam teorias sobre origens psicológicas.
“O que esperar”, segue dizendo, “dos antropólogos de poltrona, pessoas cuja experiência não ia além de sua cultura e sua sociedade?” Estes explicavam a religião primitiva
por introspeção.
XVIII
Investigações contemporâneas indicam que o conceito de mana trata da eficácia
(que traz aparelhado o sentido de «verdade») própria do poder espiritual procedente dos
deuses ou espíritos, e que manifesta-se através de seres humanos, em particular dos chefes: a graça ou virtude mediante a qual as pessoas logram levar a bom termo as empresas
terrenas, idéia, pois, que corresponde a muitas outras similares de muitas partes do mundo.
Os espíritos do homem primitivo “criados” nas distintas religiões, têm poder sobre
seus descendentes e se manifestam entre eles para sancionar sua conduta, cuidando que
cumpram com suas obrigações e castigando-os se não cumprem. Os ritos religiosos têm
lugar em ocasiões cerimoniais nas quais o «status» relativo dos indivíduos ou grupos se
afirma ou confirma, tais como o nascimento, a iniciação, o matrimônio e a morte. Uma vez
mais para entender o papel da religião em tais casos é necessário conhecer a estrutura social.
Das investigações em territórios civilizadamente distantes do Ocidente, se depreende a seguinte questão: qual é a parte que toca desempenhar à religião, e em geral ao que
pode chamar-se pensamento não científico, na vida social?
Bergson, por exemplo, diz que a sociedade e a cultura humanas servem a um objetivo biológico, e ambos os tipos de funções mentais servem a este objetivo de formas diferentes e complementares. Estas sociedades sobrevivem porque existe entre seus membros
o sentimento de um vínculo moral.
Assim, pois, a religião não é, como alguns supuseram, fruto do medo, mas sim um
modo de afirmação e um seguro contra o medo. Em última instância, é fruto de um salto
dos instintos, de um impulso vital que, unido à inteligência, garante a sobrevivência do
homem e que este ascenda evolutivamente para cimos cada vez mais altos.
Evans-Pritchard, ao longo da obra, quis demonstrar que o «instinto» de Bergson
(8) corresponde aos «resíduos não-lógicos/experimentais» de Pareto e ao «pré-lógico» de
Lévy–Bruhl, e sua «inteligência», ao «lógico/experimental» de Pareto e ao «lógico» de
Lévy–Bruhl, e que os problemas que perceberam Pareto e Bergson, mas não, segundo acredito, Lévy–Bruhl, eram muito similares... Se bem que os três falam muito da natureza
do irracional, nada dizem do racional.
O ‘historiador da sociedade’ alemã Max Weber, contrapõe o «racional» ao «tradicional» e «carismático». Diz também que a religião contribui para a coesão social, dá confiança aos homens em si mesmos, etc. Para ele, o mais importante é como as crenças e práticas
religiosas afetam em qualquer sociedade o espírito, os sentimentos, as vidas e as relações
mútuas dos membros da mesma.
(8) Bergson, Henri (1859-1941), filósofo francês e prêmio Nobel, elaborou uma teoria da evolução baseada na dimensão espiritual da vida humana que teve uma grande influência em múltiplas disciplinas. Nascido em Paris, a 18 de outubro de 1859, estudou na École Normale Supérieure e na Universidade de Paris.
Ensinou em várias escolas de 1881 a 1898, ano em que aceitou trabalhar como professor na École Normale
Supérieure. Dois anos depois foi nomeado para a cátedra de filosofia ocidental no Collège de France.
Às vezes associado com a escola intuitiva de filosofia, o bergsonianismo é demasiado original e eclético para ser assim conceituado. Bergson, contudo, subjugou a importância da intuição sobre o intelecto, ao dar
impulso à idéia de duas correntes opostas: a matéria inerte em conflito com a vida orgânica, de modo semelhante a como o impulso vital se esforça para conseguir a ação livre criadora.
XIX
Para concluir, é necessário dizer que a religião faz parte da vida social, mas para o
crente tem também outra dimensão.
Como dizia Schmidt: «Se a religião é no essencial coisa da vida interior, segue-se
que só pode ser captada com sinceridade interna. Mas, sem dúvida alguma, os que melhor
poderão logra-lo serão aqueles cuja consciência interna desempenhe um papel na experiência religiosa. Existe demasiado perigo de que o outro (o descrente) fale da religião como
um cego falaria das cores ou um surdo completo de uma bela composição musical».
Depois das críticas vertidas na obra, as duas últimas linhas escritas por E. E. EvansPritchard dizem:
“Não teríamos alcançado tais conhecimentos, não fosse pelos pioneiros cujas obras
submetemos a exame”.
Bibliografia
– E. E. EVANS-PRITCHARD: As Teorias da Religião Primitiva.
– ÉMILE DURKHEIM: As Formas Elementares da Vida Religiosa.
– JAMES G. FRAZER: O Ramo Dourado.
– SIGMUND FREUD: Totem e Tabu.
XX