FACTOS E FANTASIA NA TERRA SANTA

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Fato e fantasia na Terra Santa
( Tradução google )
A seleção de artigos, reproduzido com autorização, por Oriente Médio escritor Samuel
Katz. Durante o governo do Mandato Britânico, ele era um membro do alto comando do
Irgun Zvai Leumi sob a liderança de Menachem Begin. Katz foi eleito membro do primeiro
Knesset de Israel, e, após a Guerra dos Seis Dias, ele se tornou um dos líderes do
movimento Terra de Israel. Após a vitória do partido Likud nas eleições de 1977, Samuel
Katz se juntou ao novo governo como assessor do primeiro-ministro Begin. Desde então,
ele serviu como um colunista de Maariv eo Jerusalem Post .
Presença judaica contínua na Terra
Santa
Os judeus nunca foram um povo sem pátria. Depois de ter sido roubado de sua terra, os
judeus nunca deixou de dar expressão à sua angústia em sua privação e orar e exigir
seu retorno. Ao longo dos quase dois milênios de dispersão, a Palestina permaneceu o
foco da cultura nacional. Todos os dias, em todos esses gerações setenta, judeus
devotos deu voz ao seu apego a Zion.
A consciência do judeu que a Palestina era o seu país não era um exercício teórico ou
um artigo de teologia ou uma perspectiva política sofisticada. Foi em um sentido tudo
isso - e foi um elemento penetrante e inextricável na própria trama e urdidura de sua vida
diária. Orações judaicas, literatura judaica, estão saturados com o amor eo desejo de eo
sentimento de pertença a Palestina. Exceto para a religião eo amor entre os sexos, não
há tema tão difundido na literatura de qualquer outra nação, nenhum tema tem rendido
muito pensamento e de sentimento e expressão, como a relação do judeu para a
Palestina na literatura e na filosofia judaica. E, em sua casa em ocasiões familiares, em
seus costumes diários nos dias úteis e Shabat, quando disse que a graça durante as
refeições, quando se casou, quando ele construiu a sua casa, quando ele disse palavras
de conforto aos enlutados, o contexto sempre foi o seu exílio , sua esperança e crença
no retorno a Sião, ea reconstrução de sua terra natal. Tão intenso foi esse sentimento
de afinidade que, se nas vicissitudes do exílio que ele não poderia prever que a
restauração durante a sua, vida, era uma questão de fé que, com a vinda do Messias ea
Ressurreição ele seria levado de volta à terra depois de sua morte.
Ao longo dos séculos, através das pressões de Perseguição - de discriminação social e
econômica, da morte e da destruição periódica - a área do exílio se arregalaram.
Perseguidos e oprimidos, os judeus se mudou de país para país. Eles carregavam Eretz
Israel com eles onde quer que fossem. Festas judaicas permaneceu atento às
circunstâncias e condições da pátria judaica. Se eles permaneceram em água morna
Itália ou Espanha, se eles encontraram casas na Europa fria do Oriente, se eles
encontraram o caminho para a América do Norte ou veio morar no hemisfério sul, onde
as estações são invertidas, os judeus celebravam a primavera palestina e seu outono e
inverno. Eles oraram por orvalho em maio e de chuva em outubro. Na Páscoa eles
cerimonialmente comemorou a libertação da escravidão egípcia, o estabelecimento
nacional original na Terra Prometida e que evocava a visão de uma nova libertação.
Nunca nos períodos de maior perseguição os judeus como um povo que renunciar a fé.
Nunca nos períodos de maior perigo para a sua própria existência física, ea aparente
impossibilidade de jamais recuperar a terra de Israel, que eles procuram um substituto
para a terra natal. Vez após vez ao longo dos séculos, surgiram espíritos corajosos que
acreditaram, ou reclamados, eles tinham um plano, ou uma visão divina, para a
restauração do povo judeu para a Palestina. Vez após vez uma onda de esperança surgiu
através dos guetos da Europa com a notícia de um novo candidato a Messias.
Esperanças dos judeus foram frustradas eo sonho desvaneceu-se, mas nunca por um
dia o fizeram abandonar o seu vínculo com o seu país.
Havia judeus que ficaram pelo caminho. Dada uma escolha sob tortura, ou durante
períodos de igualdade cívica e prosperidade material, eles abandonaram a sua religião
ou viraram as costas para o seu país histórico. Mas o povo, a terra - como era chamado
por todos esses séculos: simplesmente Ha'aretz , a Terra - continuou a ser a primeira e
única pátria, imutável e insubstituível. Se alguma vez um direito foi mantido pela
incansável insistência na reivindicação, que era o direito judaica para a Palestina.
Amplamente desconhecido, o seu significado certamente longo ungrasped, é o fato de
não menos impressionante que ao longo dos dezoito séculos entre a queda do Segundo
judaica Commonwealth e os inícios do terceiro lugar, no nosso tempo, a tenacidade de
fixação judaica na terra de Israel encontrado expressão contínua no próprio país. Durante
muito tempo acreditou-lo - e ainda é - mesmo em alguns setores presumivelmente
conhecedoras, que ao longo desses séculos não havia judeus na Palestina. A concepção
popular foi que todos os judeus que sobreviveram à destruição de 70 dC foi para o exílio
e que seus descendentes começaram a voltar apenas 1.800 anos mais tarde. Este não
é um fato. 1 Um dos elementos mais surpreendentes da história do povo judeu - e da
Palestina - é a continuidade, em face das circunstâncias, da vida judaica no país.
É uma continuidade que aumentava e diminuía, que se movia em turnos caleidoscópicas,
em resposta às pressões dos governantes imperiais estrangeiros que em sucessão
desconcertante se impuseram no país. É um padrão de recusa obstinada, em face da
opressão, exílio, e abate, para deixar ir de um porão, muitas vezes tênue no país, uma
escavação em determinado sustentada por uma fé na restauração completa final, de que
todos os judeus vivos na pátria se via como zelador e precursor.
Este povo que não era "aqui" - a comunidade judaica na Palestina, sua história contínua
e proposital - na verdade, teve um papel único na história judaica. Muitas vezes faltam
detalhes e profundidade, a história da presença judaica na Palestina, enfiada em
conjunto a partir de uma variedade colorida de fontes e referências, pagã e cristã, judaica
e muçulmana, ao longo de todo o período entre o segundo eo XIX, é um contraponto
fascinante e convincente para o, tema dominante da saudade no exílio.
Só quando tinha esmagado a revolta liderada por Simon Bar Kochba em 135 dC - mais
de sessenta anos após a destruição do Segundo Templo - que os romanos fazer um
esforço determinado para acabar com a identidade judaica na pátria judaica. Eles
iniciaram o longo processo de lançar os resíduos país. Foi então que Jerusalém ", arado
over" na ordem de Adriano, foi rebatizado Aelia Capitolina, e do país, negou o nome de
Judéia, foi rebatizado Síria Palestina. Na própria revolta - a revolta mais feroz e mais
longa enfrentada pelo Império Romano - 580 mil soldados judeus pereceram na batalha,
e um número incontável de civis morreram de fome e de peste; 985 aldeias foram
destruídas. 2
No entanto, mesmo depois de mais este desastre, a vida judaica se manteve ativa e
produtiva. Banido de Jerusalém, agora centrada na Galiléia. Refugiados regressaram;
Judeus que haviam sido vendidos como escravos foram resgatados. Nos séculos depois
de Bar Kochba e Adriano, algumas das criações mais significativas do espírito judaico
foram produzidos na Palestina. Foi então que a Mishná foi concluída eo Talmud de
Jerusalém foi compilado, e a maior parte da comunidade cultivavam a terra.
O Império Romano adotou o cristianismo no século IV; doravante, a sua política na
Palestina era governada por um novo objetivo: impedir o nascimento de qualquer
vislumbre de esperança renovada de independência judaica. Era, afinal, fundamental
para a teologia cristã que a perda da independência nacional foi um ato de Deus, criada
para punir o povo judeu por sua rejeição de Cristo. A obra do Todo-Poderoso teve de ser
ajudada. Alguns imperadores eram mais brandas do que outros, mas os critérios
mínimos de opressão e restrição foram quase sempre mantida.
No entanto, mesmo as fontes sobreviventes parcos Nome quarenta e três comunidades
judaicas na Palestina no século VI: doze cidades na costa, no Neguev, e leste do Jordão,
e trinta e um aldeias da Galiléia e do vale do Jordão.
Pensamentos dos judeus em todas as oportunidades virou a esperança da restauração
nacional. No ano de 351, eles lançaram mais uma revolta, provocando retaliação pesada
Quando, em 438, a imperatriz Eudóxia removeu a proibição de judeus "orando no local
do Templo, os chefes da Comunidade na Galiléia fez um apelo" para o grande e
poderoso povo dos judeus ", que começava assim:" Saibam que o fim do exílio do nosso
povo chegou "! 3
Na crença de restauração para vir, os judeus fizeram uma aliança com os persas, que
invadiram a Palestina em 614, lutou ao seu lado, dominado a guarnição bizantina em
Jerusalém, e por três anos governou a cidade. 4 Mas os persas fizeram as pazes com o
Heráclio Imperador. Domínio cristão foi restabelecida, e os judeus que sobreviveram à
consequente abate foram mais uma vez banido da cidade. Um novo capítulo da
perseguição bizantino vingativo foi promulgada, mas como isso aconteceu, foi de curta
duração. Uma nova força estava em marcha. Em 632, os invasores árabes muçulmanos
chegaram e conquistaram. Por volta do ano 640, a Palestina tornou-se uma parte do
império muçulmano emergente.
O domínio muçulmano de 450 anos na Palestina foi o primeiro sob os omíadas
(predominantemente árabes), que governaram com tolerância de Damasco; então sob a
dinastia abássida (predominantemente turco), em crescente anarquia, de Bagdá; e
finalmente, em alternância tolerância e perseguição, sob os fatímidas do Cairo. Os
árabes muçulmanos tomaram dos judeus das terras a que se agarrara por vinte gerações
após a queda do Estado judeu. Os cruzados, que vieram depois deles e governaram a
Palestina ou partes do mesmo para a maior parte de dois séculos, massacraram os
judeus nas cidades. No entanto, de acordo com os muçulmanos abertamente, sob os
cruzados mais circunspecta, a comunidade judaica da Palestina, em circunstâncias é
impossível compreender ou analisar, realizada em pela pele de seus dentes, de alguma
forma, sobreviveu, e trabalhou, e lutou. Junto com os árabes e os turcos, os judeus
estavam entre os defensores mais vigorosos de Jerusalém contra os cruzados. Quando
a cidade caiu, os cruzados reuniram os judeus em uma sinagoga e os queimaram. Os
judeus praticamente sozinho defendeu Haifa contra os cruzados, segurando na cidade
sitiada por um mês inteiro (junho-julho de 1099). Neste momento, um total de mil anos
após a queda do Estado judeu, havia comunidades judaicas em todo o país. Cinquenta
deles são conhecidos por nós; eles incluem Jerusalém, Tiberíades, Ramleh, Ashkelon,
Cesaréia e Gaza.
Durante mais de seis séculos de muçulmanos e regra Crusader, períodos de tolerância
ou indiferença preocupado piscaram irregularmente entre os períodos de perseguição
concentrado. Judeus, expulsos das aldeias, fugiram para as cidades. Sobrevivendo
massacre nas cidades do interior, eles fizeram o seu caminho para a costa. Quando as
cidades costeiras foram destruídas, eles conseguiram de alguma forma em voltar para o
interior. Ao longo desses séculos, a guerra era quase contínua, quer entre a Cruz eo
Crescente ou entre os muçulmanos próprios. A comunidade judaica, agora fortemente
reduzida, se manteve na resistência de dura cerviz.
Registros de muçulmanos e cristãos relatam que seguiu uma variedade de ocupações.
O geógrafo árabe Abu Abdallah Mohammed - conhecido como Mukadassi - escrita no
século X, descreve os judeus como os avaliadores da moedas, os tintureiros, os
curtidores e os banqueiros na comunidade. Em seu tempo, um período de tolerância
fatimida, muitos funcionários judeus estavam servindo o regime. Enquanto eles não
foram autorizados a manter a terra no período das cruzadas, os judeus controlava grande
parte do comércio das cidades costeiras durante os períodos de quietude. A maioria
deles eram artesãos: glassblowers em Sidon, indústria de peles e tintureiros em
Jerusalém.
No meio de todas as suas vicissitudes e em face de todas as mudanças, a erudição
hebraica e criação literária continuou florescendo. Foi nesse período que os gramáticos
hebreus em Tiberíades evoluiu seu sistema apontando vogal hebraica, dando forma ao
estudo modem da língua; e um grande volume de piyutim e midrashim tiveram a sua
origem na Palestina naqueles dias.
Após as Cruzadas, veio um período de perturbação selvagem como primeiro os
Kharezmians - uma tribo asiática aparece fugazmente no palco da história - e, em
seguida, as hordas mongóis, invadiu a Palestina. Eles semearam nova ruína e destruição
em todo o país. Suas cidades foram devastadas, suas terras foram queimados, suas
árvores foram arrancadas, a parte mais jovem da população foi destruído.
No entanto, a poeira das hordas mongóis, derrotado pelos mamelucos, mal tinha
resolvido quando a comunidade de Jerusalém, que havia sido praticamente
exterminados, foi re-estabelecido. Este foi o trabalho do famoso, estudioso Moses ben
Nachman (Nachmanides, o "Rambam"). Desde o dia em 1267 quando Ramban
instalaram na cidade, havia uma comunidade judaica coerente na Cidade Velha de
Jerusalém, até que foi expulso , temporariamente, como ficou provado, pela Legião
Árabe liderada pelos britânicos da Transjordânia cerca de 700 anos mais tarde.
Por dois séculos e meio (1260-1516), a Palestina era parte do Império dos Mamelucos,
muçulmanos de-Turco Tártaro origem que governou primeiro da Turquia, depois do
Egito. Guerra e revoltas, derramamento de sangue e destruição, fluía em ondas quase
incessantes em todo seu domínio. Embora a Palestina nem sempre estava envolvido na
contenda, foi com freqüência suficiente implicado para acelerar o processo de destruição
física. Judeus (e cristãos) sofreram perseguição e humilhação. No entanto, até o final do
governo dos mamelucos, no fim do século XV, os visitantes e peregrinos cristãos e
judeus notou a presença de comunidades judaicas substanciais. Mesmo os registros
escassos que sobreviveram relatório quase trinta comunidades urbanas e rurais judaicas
em, a abertura do século XVI.
Até agora cerca de 1500 anos se passaram desde a destruição do Estado judeu. A vida
judaica na Palestina havia sobrevivido crueldade bizantino, tinha sofrido as
discriminações, perseguições e massacres das seitas-árabes muçulmanos omíadas
variadas, abássidas e fatímidas, os seljúcidas turcos, e os mamelucos. Vida judaica tinha
por algum truque histórico de mão sobreviveu os cruzados, seu inimigo mortal. Ele havia
sobrevivido Mongol barbárie.
Mais do que uma expressão de auto-preservação, a vida judaica tinha um propósito e
uma missão. Foi o trustee e a guarda avançada de restauração. No final do século XV,
o peregrino Arnold Van Harff informou que tinha encontrado muitos judeus em Jerusalém
e que falavam hebraico. Disseram outro viajante, Felix Fabri, que esperavam em breve
para reassentar a Terra Santa. 5
Durante o mesmo período, Martin Kahatnik (que não gostava de judeus), visitando
Jerusalém durante sua peregrinação, exclamou:
Os pagãos oprimi-los ao seu bel prazer. Eles sabem que os judeus pensam e
dizem que esta é a Terra Santa que foi prometido a eles. Aqueles deles que vivem
aqui são considerados como santo pelos outros judeus, pois, apesar de todas as
tribulações e as angústias que sofrem nas mãos dos pagãos, eles se recusam a
deixar o local. 6
No auge de seu esplendor, nas primeiras gerações após a sua conquista da Palestina
em 1516, os turcos otomanos eram tolerantes e mostrou um rosto amigável para os
judeus. Durante o século XVI, desenvolveu-se uma nova efervescência na vida dos
judeus no país. Trinta comunidades urbanas e rurais, são registrados na abertura da era
otomana. Eles incluem Haifa, Sh'chem, Hebron, Ramleh, Jaffa, Gaza, Jerusalém, e
muitos no norte. Seu centro foi Safed; sua comunidade cresceu rapidamente. Tornou-se
o maior da Palestina e assumiu a liderança espiritual reconhecido de todo o mundo
judaico. O brilho da cultural "idade de ouro" que agora, desenvolvido brilhou por todo o
país e inspirou a vida espiritual judaica até os dias atuais. Foi lá e depois que um grupo
fenomenal de filósofos místicos evoluiu nos mistérios da Cabala. Foi nesse tempo e na
inspiração do lugar que Joseph Caro compilou o Shulhan Aruch, a codificação formidável
de observância judaica, que em grande parte orienta costume ortodoxo até hoje. Poetas
e escritores floresceu. Safed conseguido uma fusão de erudição e piedade com o
comércio, do comércio e agricultura. Na cidade, os judeus desenvolveram uma série de
ramos de comércio, especialmente em grãos, especiarias e tecidos. Eles especializada,
uma vez mais no comércio de tingimento. Deitado no meio do caminho entre Damasco
e Sidon, na costa mediterrânea, Safed ganhou especial importância nas relações
comerciais na área. Os 8.000 ou 10.000 judeus em Safed em 1555 cresceu para 20 mil
ou 30 mil até o final do século. 7
No campo galileu vizinha, uma série de aldeias judaicas - a partir de fontes turcas
sabemos de dez deles - continuou a ocupar-se com a produção de trigo e cevada e
algodão, legumes e azeitonas, vinhas e frutas, pulso e gergelim. 8
As referências recorrentes nos registros incompletos que sobreviveram sugerem que,
em algumas dessas aldeias da Galiléia - como Kfar Alma, Ein Zeitim, Biria, Pekiin, Kfar
Hanania, Kfar Kana, Kfar Yassif -. Dos judeus, contra toda a lógica e desafiando as
pressões e cobranças e confiscos de geração após geração de conquistadores
estrangeiros, tinha conseguido o apego à terra por quinze séculos. 9 Agora por várias
décadas de domínio otomano benevolente, as comunidades judaicas floresceram na
aldeia e da cidade.
A história da segunda metade do século XVI ilustra o dinamismo dos judeus palestinos
a sua prosperidade, a sua progressividade, e sua subjugação. Em 1577, a imprensa
hebraica foi criada em Safed. O primeiro toque na Palestina, foi também o primeiro na
Ásia. Em 1576, e novamente em 1577, o sultão Murad III, o primeiro governante otomano
anti-judaica, ordenou a deportação de 1.000 judeus ricos de Safed, embora não tivesse
quebrado nenhuma lei ou transgrediu de forma alguma. Eles eram necessários por
Murad para fortalecer a economia de outro províncias do Sultão - Chipre. Não se sabe
se eles foram, de fato, deportados ou tolerados. 10
O período de lua de mel entre o Império Otomano e os judeus durou apenas enquanto o
império floresceu. Com o início eo desenvolvimento de seu longo declínio no século XVII,
a opressão ea anarquia feito incursões de crescimento para o país, ea vida judaica
começou a seguir um padrão confuso de perseguições, proibições e prosperidade
efêmera. Prosperidade cresceu mais raros, perseguições e opressões se tornou a
norma. Os otomanos, a quem a Palestina era apenas uma fonte de renda, passou a
explorar apego feroz dos judeus para a Palestina. Eles foram consequentemente
obrigados a pagar um alto preço por viver lá. Eles eram tributados além da medida e
foram submetidos a um sistema de multas arbitrárias. No início do século XVII, dois
viajantes cristãos, Johann van Egmont e John Hayman, poderia dizer dos judeus em
Safed: "A vida aqui é a mais pobre e mais miserável que se pode imaginar." Os turcos
para que oprimiram, eles escreveram, que "eles pagam para o próprio ar que respiram."
11
Uma e outra vez durante os três séculos de declínio turco, os judeus viveram assim e
deu-se de que os viajantes cristãos, mesmo hostis foram transferidos para expressar seu
espanto com a sua pertinácia - apesar de ter sofrido, humilhação e violência em
agarrando em sua terra natal
Os judeus de Jerusalém, escreveu o padre jesuíta Michael Naud, em 1674, foram
acordados com uma coisa:. "Pagar fortemente para o turco pelo seu direito de ficar aqui
- Eles preferem ser prisioneiros de Jerusalém para desfrutar da liberdade que poderia
adquirir em outro lugar. .. O amor dos judeus para a Terra Santa, que perderam por sua
traição [de Cristo], é inacreditável. Muitos deles vêm da Europa para encontrar um pouco
de conforto, embora o jugo é pesado. " 12
E não em Jerusalém sozinho. Mesmo que a anarquia se espalhar sobre a terra,
saqueando incursões por beduínos do deserto aumentou, e as estradas tornaram-se
ainda mais infestada de bandidos, e enquanto os homens do sultão, quando apareceram
em tudo, só veio a recolher tanto os impostos pesados contra todos e os impostos
especiais exigiam dos judeus, as comunidades judaicas ainda realizada em todo o país.
Durante os séculos XVII e XVIII, os viajantes relataram eles em Hebron (onde, além das
cobranças regulares, ameaças de deportação, prisão, violência e derramamento de
sangue, os judeus sofreram as tribulações terríveis de um libelo de sangue em 1775);
Gaza, Ramleh, Sh'chem, Safed (onde a comunidade perdeu sua preeminência e sua
prosperidade); Acre, Sidon, Tiro, Haifa, Irsuf, Cesaréia e El Arish; E os judeus
continuaram a viver e cultivar o solo nas aldeias da Galiléia.
Mas como o país se recusou e o essencial da vida tornou-se inacessível, a comunidade
judaica também contratado. Até o final do século XVIII, as estimativas dos historiadores
colocar seu número em entre 10.000 e 15.000. O seu papel nacional, no entanto, nunca
foi borrada. Quando os judeus na Palestina não tinha base econômica, os judeus no
exterior consideravam como o seu dever nacional mínimo para garantir a sua
manutenção física, e um fluxo constante de emissários trouxe de volta os fundos da
diáspora. No longo prazo, isso teve um efeito degradante sobre os judeus que passaram
a depender dessas contribuições para todas as suas necessidades. Mas a importância
da motivação e espírito de ajuda não é menor: os judeus na Palestina eram considerados
os guardiões da herança judaica. Também não se pode ignorar a resistência ea
pertinácia dos destinatários, em face da opressão e humilhação ea ameaça de violência
física, no seu papel de "guardiões das paredes".
No entanto determinou os judeus na Palestina poderia ter sido, no entanto
profundamente o seu apego à terra, e por mais forte que o seu sentido de missão em
que vivem nela, as circunstâncias históricas devem certamente ter cultivá-los para fora
da existência física, muito antes do início dos tempos modernos.
Apenas para recordar a sucessão de conquistadores que passaram pelo país e que
oprimiam ou abatidos judeus, deliberadamente ou apenas incidentalmente a sua luta
pelo poder ou sobrevivência, levanta a questão de como quaisquer judeus sobreviveram
em tudo, muito menos em comunidades coerentes. Pagãos romanos, cristãos bizantinos,
as várias dinastias imperiais muçulmanos (especialmente durante o interlúdio Turco
Seljuk, antes de os cruzados), os cruzados próprios, o Kharezmians e os mongóis, os
turcos otomanos, tudo isso passou sobre o corpo da comunidade judaica. Como, então,
uma comunidade judaica sobreviver em tudo? Como ele sobreviver como um braço do
povo judeu, consciente vigilantes para o dia da restauração nacional?
A resposta a estas perguntas reflete outro aspecto da afinidade fenomenal do povo judeu
à Terra de Israel. Apesar das proibições e interdições, a despeito das circunstâncias mais
improváveis e pouco promissoras, nunca houve um período ao longo de séculos de exílio
sem a imigração judaica para a Palestina. Aliyah ("ir para cima") era uma expressão
deliberada e demonstração da afinidade nacional para a terra. A entrada constante deu
a vida e muitas vezes vigor à comunidade palestina. Pelos padrões atuais, os números
não eram grandes. Pelos padrões daqueles tempos, e nas circunstâncias dos tempos, a
importância eo peso da corrente de aliá - quase sempre um compromisso individual coincide com as conquistas do movimento sionista modem.
Sionismo moderno, de fato, iniciar a contagem das ondas de imigração depois de 1882,
mas apenas o quadro ea capacidade de organização eram novas: O movimento vivo
para a terra nunca cessou.
Os registros sobreviventes são escassos. Havia muito movimento durante os dias da
conquista muçulmana. Apelações século X para aliá pelos líderes caraíta de Jerusalém
ter sobrevivido. Houve períodos em que a imigração foi proibida absolutamente; nenhum
judeu poderia "legalmente" ou entrar com segurança na Palestina enquanto os cruzados
dominaram. No entanto, justamente nesse período, Yehuda Halevi, o maior poeta
hebraico do exílio, fez um apelo aos judeus a emigrar, e muitas gerações se inspirou
ativo de seu ensino. (Ele próprio morreu logo depois de sua chegada em Jerusalém, em
1141, esmagado, segundo a lenda, a cavalo de um cruzado.) Um grupo de imigrantes
que vieram de Provence, na França, em meados do século XII, deve ter sido estudiosos
de grande renome, para que se acredita ter sido responsável por mudar a tradição Eretz
Israel de observar o Ano Novo em apenas um dia; desde o seu tempo, a observância
durou dois dias. Há registros alusivos ligeiras de outros grupos que vieram depois deles.
Entre os imigrantes que começaram a chegar ao aperto dos cruzados na Palestina havia
sido quebrado por Saladino era um grupo organizado de três centenas de rabinos que
vieram da França e da Inglaterra em 1210 para fortalecer especialmente as comunidades
judaicas de Jerusalém, Acre e Ramleh. Seu trabalho mostrou vão. Uma geração mais
tarde, veio a destruição pelos invasores mongóis. No entanto, tão logo eles passaram de
um novo imigrante, Moisés Nachmanides, veio a Jerusalém, encontrando apenas dois
judeus, um tintureiro e seu filho; mas ele e os discípulos que responderam ao seu
chamado re-estabelecida a comunidade.
Embora Yehuda Halevi e Nachmanides foram os mais famosos pregadores medievais
de aliá, eles não eram os únicos. A partir do século XII em diante, os escritos que
sobreviveram, de uma longa série de viajantes judeus descreveram suas experiências
na Palestina. Alguns deles permaneceram para resolver; tudo propagou o dever nacional
e os meios de redenção individual do "subindo" para viver na terra natal.
O horror científico concentrado do Holocausto na Europa do século XX talvez tenha
enfraquecido a memória da experiência das pessoas a quem, ano após ano, geração
após geração, a Europa era o purgatório. Aqueles, afinal, eram da Idade Média; esses
foram os séculos em que os judeus da Europa foram submetidos a toda a gama de
perseguição, da degradação de massa até a morte após tortura. Para um judeu que não
podia e não iria esconder sua identidade para fazer o seu caminho a partir de sua própria
cidade ou aldeia familiar para outro, de país cuja língua ele sabia através de países
estrangeiros para ele, significava expor-se quase certamente a suspeita, insulto, e
humilhação, provavelmente, ao roubo e à violência, possivelmente para o assassinato.
Toda viagem era perigosa. Para um judeu, no décimo terceiro, décimo quarto, ou do
século XV (e mesmo depois) para definir sobre a odisséia da Europa Ocidental para a
Palestina era uma tarefa heróica, que muitas vezes terminou em desastre. Para a grande
massa de judeus afundado na miséria, cuja alegria era para ligar os rostos para o oriente
três vezes ao dia e rezo para o retorno a Sion, que volta em sua vida era um sonho do
céu.
Houve períodos, além disso, quando os Papas ordenou seus seguidores a evitar viagens
judaica para a Palestina. Durante a maior parte do século XV, os estados marítimas
italianas negou judeus a utilização de navios para chegar a Palestina, forçando-os a
abandonar seu projeto ou fazer toda a viagem por uma rota terrestre rotunda, somandose as complicações iniciais de sua viagem a perigos do movimento através da Alemanha,
Polônia e Rússia meridional, ou através dos Balcãs inóspitas e uma travessia do Mar
Negro antes de chegar à relativa segurança da Turquia. Em 1433, logo após a proibição
foi imposta, veio uma chamada enérgica por Yitzhak Tsarefati, exortando os judeus a vir
por meio do então tolerante Turquia. Imigração dos espíritos mais ousados continuou.
Muitas vezes, a viagem durou anos, enquanto imigrante trabalhou nos locais de paragem
intermédia para aumentar as despesas para a próxima etapa de sua jornada, ou, como
às vezes acontecia, enquanto ele convidou os ricos judeus locais para financiar sua
viagem e para compartilhar de forma indireta na mitzvah de sua aliá.
Siebald Rieter e Johann Tucker, os peregrinos cristãos que visitam Jerusalém, em 1479,
escreveu o percurso e locais de paragem de um judeu recém-chegado como imigrante
da Alemanha. Ele partiu de Nuremberg e viajou para Posen (cerca de 300 milhas). Então
Posen [Poznan] para Lublin 250 milhas Lublin para Lemberg [Lvov] 120 milhas Lemberg
para Khotin 150 milhas Khotin para Akerman 150 milhas Akerman para Samsun 6 dias
Samsun de Tokat 6-7 dias Tokat para Aleppo 15 dias Aleppo para Damasco sete dias
Damasco a Jerusalém 6 dias
Sultões Otomanos havia incentivado a imigração judaica em seus domínios. Com a
conquista da Palestina, as suas portas também se abriram. Embora as condições na
Europa tornou possível que apenas um muito poucos judeus a "se levantar e ir," um fluxo
de imigrantes fluiu para a Palestina ao mesmo tempo. Muitos dos que vieram eram
refugiados da Inquisição. Eles composta de uma grande variedade de profissões; eles
eram estudiosos e artesãos e comerciantes. Eles encheram todos os centros judaicos
existentes. Esse fluxo de judeus estrangeiros injetaram um novo pulso na vida judaica
na Palestina, no século XVI.
Como o regime Otomano deteriorado, as condições de vida na Palestina cresceu mais
dura, mas ondas de imigração continuou. Em meados do século XVII, não atravessou o
povo judeu uma corrente elétrica de auto-identificação e intensificou afinidade com a sua
terra natal. Pela primeira vez na Europa Oriental, que havia dado abrigo a seus
antepassados fugindo de perseguições no Ocidente, rebelando-se cossacos em 1648 e
1649 sujeitos o massacre de judeus tão feroz quanto qualquer outro na história judaica.
Pobre e indefesa, os sobreviventes fugiram para o refúgio mais próximo - agora mais
uma vez na Europa Ocidental. Mais uma vez os espíritos mais ousados entre eles fizeram
o seu caminho para a Palestina.
Essa mesma geração foi eletrificada, uma vez mais com o advento da Shabbetai Zevi, o
Messias auto-nomeado cuja impostura e cujos seguidores entre os judeus, tanto no
Oriente como no Ocidente só foi possível pelas aspirações inalteradas dos judeus para
a restauração. O sonho de ser de alguma forma flutuava para a terra de Israel, sob a
bandeira do Messias evaporado, mas novamente não foram determinados os homens
que de alguma forma encontrados os meios e fizeram o seu caminho para a Palestina,
por mar ou por etapas, por terra através da Turquia e da Síria.
A degeneração do regime Otomano central, a anarquia na administração local, as
degradações e extorsões, pragas e pestes, e min do país, continuou no século XVIII e
no século XIX. As massas de judeus na Europa estavam vivendo na maior pobreza do
que nunca. No entanto, os imigrantes, agora também em grupos, continuaram a vir.
Cartas sobreviventes contar sobre as aventuras de grupos que vieram de Itália, Marrocos
e Turquia. Outras letras informar sobre o fluxo constante de hassídicos, discípulos do
Baal Shem Tov, da Galiza e da Lituânia, prosseguindo durante toda a segunda metade
do século XVIII.
É claro que por agora o estado do país foi exigentes um maior número de vidas que pode
ser substituído por migrantes. Mas os imigrantes que vieram fechar os olhos para a ruína
física e miséria, acolhido com amor todas as dificuldades e tribulações e perigos. Assim,
em 1810, os discípulos do Vilna goesa que tinha acabado de emigraram, escreveu:
Na verdade, como é maravilhoso para cinco no bom país. Na verdade, como é
maravilhoso amar o nosso país. - Mesmo em sua ruína não há ninguém que se
compare a ela, mesmo em sua desolação ela é inigualável, em seu silêncio não
há ninguém como ela. Bom são as suas cinzas e pedras dela. 13
Esses imigrantes de 1810 ainda estavam a sofrer provações inimagináveis. Terremoto,
peste e investida assassina por bandidos saqueadores eram parte do registro de suas
vidas. Mas eles eram um dos últimos elos da cadeia longa preencher a lacuna entre o
exílio de seu povo e à sua independência. Eles ou seus filhos viveu para ver o início da
restauração moderna do país. Alguns deles viveu para cumprir um dos pioneiros da
restauração, Sir Moses Montefiore, o filantropo judeu da Grã-Bretanha, que, através da
maior parte do século XIX, concebeu e seguiu uma variedade de planos práticos para
reassentar os judeus em sua terra natal. Com ele começou a amanhecer cinzento de
reconstrução. Alguns dos filhos desses imigrantes viveram para compartilhar na empresa
e propósito e ousadia que, em 1869, mudou-se um grupo de sete judeus em Jerusalém
para sair da Cidade Velha e criou o primeiro projeto de habitação fora de seus muros.
Cada um deles construiu uma casa entre as pedras e os chacais no deserto que,
finalmente, veio a ser chamado Nahlat Shiva (Estate da Seven). Hoje é o coração do
centro de Jerusalém, delimitada pela rua Jaffa, entre Zion Square e do Banco de Israel.
Em 1878, outro grupo fez o seu caminho através das montanhas da Judéia para
estabelecer a primeira colônia agrícola judaica moderna em Petah Tikva, que assim se
tornou a "mãe dos assentamentos." Oito anos antes, a primeira escola agrícola moderna
na Palestina tinha sido aberto em Mikveh Yisrael perto de Jaffa. Como podemos ver isso
agora - e que em 1810 não teria sido surpreendido, pois esta era a sua fé e esta era a
sua finalidade - a longa vigília estava chegando ao fim.
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